Von Anthony Rogers
Übersetzt aus dem Englischen ins Deutsche von der Answering-Islam Website
Einleitung
In den vorangegangenen Artikeln (1, 2, 3) dieser Reihe wurden die drei grundlegenden Ansätze betrachtet, die Muslime wählen können und gewählt haben, um den Grund und die Bedeutung von Allahs Verwendung von Pluralpronomen der ersten Person im Koran zu erklären: 1) wörtlich/einschließlich; 2) bildlich/ausschließlich; und 3) wörtlich/ausschließlich. In Bezug auf diese Ansätze haben Muslime viele verschiedene Antworten ersonnen, aufgegriffen und selbstbewusst erklärt: Die Plurale beziehen sich auf (1a) Allah und die Engel, (1b) Allah und Gabriel oder (1c) Allah, Gabriel und Muhammad(? ); oder sie sind (2a) majestätische Plurale, (2b) Plurale des Respekts, oder (2c) ein Hinweis darauf, dass Allah jenseits der Personalität ist; oder sie beziehen sich auf (3a) Allah und seine Namen und Attribute (oder seine Zeichen oder Worte oder Dekrete usw.).1 In keinem einzigen Fall wurde eine begründbare, problemlose Erklärung gefunden. Angesichts der unlösbaren Probleme, die für die Behauptung bestehen, dass sich die Pluralpronomen auf jemand anderen als Allah oder zusätzlich zu Allah beziehen, oder dass sie sich auf Allah in einer idiomatischen Weise beziehen, oder sogar, dass sie sich auf Allah und seine Namen, Attribute, Taten oder was auch immer beziehen, sollte es nicht überraschen, dass einige Muslime sozusagen die Hände in den Schoß gelegt haben und die Bedeutung auf Allah allein zurückführen.
Allah weiß es am besten (aber seine Lippen sind versiegelt)
Im Gegensatz zu den anderen Positionen gibt es für diese problembehaftete und problematische “Lösung” tatsächlich einen Präzedenzfall in den Primärquellen des Islam. Der Koran selbst sagt, dass es einige Verse gibt, die so unklar sind, dass nur Allah ihre wahre Bedeutung kennt:
“Er ist es, der dir das Buch herabgesandt hat. Darin sind Verse, die von grundlegender Bedeutung sind; sie sind die Grundlage des Buches; andere sind nicht von feststehender Bedeutung. Diejenigen aber, in deren Herzen Verderbnis ist, folgen dem Teil, der nicht von feststehender Bedeutung ist. Sie suchen Zwietracht und suchen nach ihrem verborgenen Sinn, aber niemand kennt ihren wahren Sinn außer Allah. Und diejenigen, die im Wissen fest verankert sind, sagen: “Wir glauben an das Buch, und es ist alles von unserem Herrn.” Und niemand wird die Ermahnung begreifen außer den Verständigen. (Sura 3:7)
Nach Ansicht vieler Autoritäten (Ibn Kathir, Ibn Abbas u.a.) wurden die ersten mehr als achtzig Verse der dritten Sure, einschließlich des obigen Verses, als Antwort auf die Christen von Nadschran herabgesandt, die für die Dreifaltigkeit und die Gottheit Christi plädierten.
Wenn die fraglichen Phänomene in die Kategorie der Dinge “ohne feststehende Bedeutung”, mutashabihat, eingeordnet werden und wenn die Verse in dieser Kategorie Dinge sind, deren wahre Bedeutung niemand außer Allah kennt, dann bestätigt dies nicht nur, dass keine der in den vorangegangenen Abhandlungen kritisierten Antworten wahr sein (können), denn dann würde jemand anderes als Allah ihre Bedeutung kennen, sondern es bedeutet auch, dass diejenigen Muslime, die versucht haben, sie zu erklären, sich der Suche nach dem Verborgenen schuldig gemacht haben und damit in die Geheimnisse Allahs eingedrungen sind und anmaßend in seinem Namen gesprochen haben, was nichts anderes als Schirk ist. So heißt es in der folgenden Quelle:
Dann sagt Allah (swt) klar und deutlich: “Aber niemand kennt ihre Deutung außer Allah”. Wie kann man noch deutlicher werden? Wenn Allah (swt) selbst, der Allwissende, derjenige, der dieses Buch gesandt hat, sagt, dass nur Er (swt) die Bedeutung dieser Ayahs kennt, wie kannst du dann hingehen und deine eigene Interpretation vorlegen? Wie kannst du es wagen, dem Herrn und Meister aller Dinge gegenüber so unverschämt zu sein? Da nur Allah (swt) die Interpretation dieser mutashabiyat [sic] ayahs kennt, sollten wir um jeden Preis davon absehen, diese ayahs zu interpretieren. Es ist Teil unserer Demut und unserer Unterwerfung unter Allah (swt), dass wir unseren Verstand davon abhalten, in Bereiche vorzudringen, über die Allah (swt) uns kein Wissen gegeben hat. Allah (swt) sagt uns, dass nur Er (swt) die Interpretation dieser Ayahs kennt, also müssen wir uns selbst davon abhalten, zu versuchen, sie zu interpretieren. Wir müssen unseren Verstand Allah (swt) unterwerfen, so wie wir Ihm (swt) unsere Gliedmaßen und unsere Herzen unterwerfen. Möge Allah (swt) uns die Fähigkeit geben, das zu tun! Möge Allah (swt) uns Demut vor Seinem (swt) Buch schenken! Möge Allah (swt) uns davor bewahren, die Ayahs zu interpretieren, deren wahre Bedeutung nur Er (swt) kennt!2 (Hervorhebung von mir)
Diese Antwort macht nicht nur den anderen Auslegungen zu schaffen, sondern sie hat auch ihre eigenen Probleme.
Erstens sind die Verse, in denen Allah in der ersten Person Plural spricht, überall im Koran zu finden; wenn solche Verse nicht verstanden werden können, dann macht dies einen großen Teil des Korans für jeden außer Allah bedeutungslos, was die Behauptung, der Koran sei im Grunde ein klares Buch und eine Quelle der Rechtleitung, ernsthaft beeinträchtigt. Es beeinträchtigt auch die Behauptung, dass niemand Suren wie die im Koran produzieren kann, denn Beredsamkeit und rhetorischer Firlefanz sind leicht genug zu produzieren, wenn man nicht durch die Anforderungen behindert wird, etwas Verständliches zu sagen. (Und man kann durchaus fragen: “Wenn es viele Stellen gibt, die nur von Allah verstanden werden können, und Allah in diesen Fällen einfach zu sich selbst spricht, wozu dann überhaupt die Offenbarung solcher Verse?”)
Zweitens wirft diese Ablehnung jeglicher Interpretation der “unklaren” Verse die Frage auf: Da der Koran uns nicht sagt, welche Verse unklar sind, woher wissen die Muslime, dass bestimmte Verse unklar sind, bevor sie überhaupt versuchen, sie zu verstehen? Wenn sie den Versuch starten, sie zu verstehen und zu erklären, begehen sie möglicherweise bereits eine Sünde, wenn sich herausstellt, dass dieser oder jener Vers zu den unklaren Versen gehört, die unklar bleiben sollen. Andererseits kann es nicht die Lösung sein, alle Verse nicht zu verstehen, aus Angst, sie könnten nicht verstanden werden. Bei aller Frömmigkeit, die das obige Zitat ausstrahlt, ist es also eigentlich Unsinn.
Hat ein Muslim überhaupt eine Chance, NICHT zu übertreten? Da man nicht wissen kann, welche Verse klar oder unklar sind, bevor man versucht, sie zu untersuchen und zu verstehen, verstößt man entweder gegen die Regeln, indem man hochmütig und anmaßend versucht zu verstehen, was nur Allah verstehen kann, oder man verstößt gegen das Gebot Allahs, nach Verständnis zu streben, wenn man nicht versucht zu verstehen, was vielleicht unklar ist oder nicht. Denn wenn man einen bestimmten Vers nicht auf Anhieb versteht, bedeutet das, dass man es nicht versuchen sollte oder dass man sich nicht genug Mühe gegeben hat?
Drittens scheint dieses offensichtliche Ausweichmanöver die Tatsache nicht ernsthaft zu berücksichtigen, dass es nur eine begrenzte Anzahl von Antworten gibt, die zur Erklärung solcher Passagen gegeben werden könnten – 1) wörtlich/eindeutig, 2) bildlich/ausdeutig und 3) wörtlich/ausdeutig -, mit denen sich die Muslime beschäftigt haben. Welche Antwort Allah auch immer für die Bedeutung dieser Plurale hätte, würde zwangsläufig in die eine oder andere der drei Kategorien fallen, mit denen die Muslime bereits versucht haben, sie zu erklären; es gibt einfach keinen vierten Weg, der Allah mehr zur Verfügung steht als den Muslimen, der mit der islamischen Lehre vereinbar wäre. Aber Antworten, die in die erste Kategorie fallen, sind aus den Gründen, die im ersten Artikel dieser Reihe diskutiert wurden, nicht möglich, und die Antworten, die sich aus der zweiten und dritten Kategorie ergeben, wurden im zweiten und dritten Artikel als problematisch dargestellt.
Schließlich scheint die Abwälzung der Bedeutung auf Allah nicht viel mehr als ein “frommer” Trick zu sein, um sich vor der Beantwortung einer Frage zu drücken, die eindeutig eine Erklärung erfordert. Die Verwendung der ersten Person Plural von Allah scheint nicht nur gegen eine Randlehre des Islam zu verstoßen, noch nicht einmal gegen eine Kernlehre des Islam unter vielen anderen gleichrangigen Lehren; vielmehr steht sie im Widerspruch zu der angeblich wichtigsten Lehre des Islam – Tawhid oder islamischer Monotheismus. Dies ist die Lehre, die Mohammed angeblich in ihrer Reinheit und mit unverfälschter Klarheit vermittelt hat. Jedes Versagen oder jede Weigerung, die Bedeutung dieser Verse zu klären, stellt diese Behauptung ernsthaft in Frage und sieht nach einem Versuch der Schadensbegrenzung von Seiten Muhammads und seiner Anhänger aus, wenn sie Sure 3:7 auf Fragen wie die vorliegende anwenden.3
Allah weiß es am besten (oder tut er es?)
Abgesehen davon sind sich nicht alle Koranausleger über die Bedeutung von Sure 3:7 einig (eine Tatsache, die mehr als nur ein wenig ironisch ist, da sie die Möglichkeit aufwirft, dass diese Passage zu den zweideutigen gehört). Während viele Autoritäten sagen, dass diese Passage bedeutet, dass niemand außer Allah die wahre Exegese der Verse kennt, die “nicht von feststehender Bedeutung” sind, sagen andere Autoritäten, dass Sure 3:7 bedeutet, dass die Verse, die “nicht von feststehender Bedeutung” sind, von niemandem außer Allah und den Wissenden bekannt sind. Der Muslim Mahmoud Ayoub erklärt diese verschiedenen Auslegungen und ihre Herkunft:
Der Satz “Doch niemand kennt seine Exegese außer Gott, und diejenigen, die fest im Wissen verwurzelt sind, sagen” warf bei den Kommentatoren zwei wichtige Fragen auf: (1) Welches ist der Aspekt oder die Ebene der Exegese des Korans, die nur Gott kennt und die er seinen Geschöpfen vorenthalten hat? und (2) Ist das Wissen um die endgültige Auslegung (ta’wil) allen Menschen verborgen oder wird es denen offenbart, “die fest im Wissen verwurzelt sind”? Wir werden diese beiden zusammenhängenden Fragen gemeinsam diskutieren….
Tabari … bemerkt die Uneinigkeit unter den Kommentatoren bezüglich der Lesart dieses Teils des Verses. Er schreibt: “Sollen diejenigen, die fest im Wissen verwurzelt sind, mit dem Namen Gottes verbunden werden, indem auch sie Wissen über den mutashabih besitzen? oder ist dies der Beginn einer neuen Aussage, in der sie sagen: “Wir glauben an den mutashabih, und wir glauben, dass das Wissen darüber bei Gott allein ist?”” Die Frage, die Tabari hier stellt, ist, ob der Vers lauten sollte: “Doch niemand kennt seine Exegese außer Gott und denen, die fest im Wissen verwurzelt sind. Sie sagen …” oder “Doch niemand kennt seine Exegese außer Gott, und diejenigen, die fest im Wissen verwurzelt sind, sagen …” Es ist wichtig, hier festzuhalten, dass die zweite Lesart die am meisten akzeptierte ist, da sie die Lesart der offiziellen ägyptischen Ausgabe ist. Diese Lesart wird von vielen Autoritäten überliefert, unter anderem von Ibn ‘Abbas, A’ishah, Hisham b. ‘Urwah b. al-Zubayr, dem frommen Kalifen ‘Umar b. ‘Abd al-‘Aziz und anderen.
Die andere Lesart wird ebenfalls von vielen wichtigen frühen Überlieferern überliefert. Tabari drückt ihre Ansicht wie folgt aus: “Die Bedeutung des Verses ist vielmehr: ‘Niemand kennt seine Exegese außer Gott und denjenigen, die fest im Wissen verwurzelt sind’, denn obwohl sie Kenntnis davon haben, sagen sie, da sie fest im Wissen verwurzelt sind: ‘Wir glauben daran, denn es ist alles von unserem Herrn.'” Diese Ansicht wird ebenfalls von Ibn ‘Abbas und seinem berühmten Schüler Mudschahid überliefert, sowie von al-Rabi b. Anas und Muhammad b. Ja`far b. al-Zubayr …4
Die Interpretation, dass diejenigen, die über Wissen verfügen, mit Allah verbunden sind, ist die Ansicht, die in Ibn Ishaqs Sirat Rasul Allah vertreten wird, einer der frühesten Quellen des Islam. Aus Ibn Ishaqs Bericht geht außerdem hervor, dass dieser Vers, Sure 3:7, Teil der Antwort war, die Muhammad als Antwort auf die Christen von Nadschran überliefert wurde, und dass sie mit Muhammad darüber stritten, dass Allah einfach “Ich” und nicht auch “Wir” sagen sollte, wenn er nur einer und nicht auch viele ist.
Eine Abordnung der Christen von Nadschran kam zum Apostel….
… Sie waren Christen nach byzantinischem Ritus, obwohl sie untereinander in einigen Punkten uneins waren, indem sie sagten, er sei Gott, und er sei der Sohn Gottes, und er sei die dritte Person der Dreifaltigkeit, was die Lehre des Christentums ist. Sie behaupten, er sei Gott, weil er Tote auferweckte und Kranke heilte und das Unsichtbare verkündete und Vögel aus Ton machte und in sie hineinblies, so dass sie davonflogen; und dies alles geschah auf den Befehl Gottes, des Allmächtigen: “Wir wollen ihn den Menschen zum Zeichen machen. Sie argumentieren, dass er der Sohn Gottes ist, weil sie sagen, dass er keinen bekannten Vater hatte; und er sprach in der Wiege, und das ist etwas, was kein Kind von Adam jemals getan hat. Sie argumentieren, dass er der Dritte von Dreien ist, weil Gott sagt: Wir haben getan, Wir haben befohlen, Wir haben erschaffen und Wir haben verfügt, und sie sagen: Wenn er nur einer wäre, hätte er gesagt: Ich habe getan, ich habe erschaffen und so weiter, denn er ist Er und Jesus und Maria. Wegen all diese Behauptungen ist der Koran herabgesandt worden.
… So sandte Gott über ihre Worte und ihre Inkohärenz den Anfang der Sure der Familie von ‘Imran bis zu mehr als achtzig Versen herab, und Er sagte: ‘Alif Lam Mim. Gott, es gibt keinen Gott außer Ihm, dem Lebendigen, dem Ewig-Existierenden.’…. Er ist es, der dir das Buch mit den eindeutigen Versen herabgesandt hat. Sie sind der Kern des Buches; in ihnen liegt das göttliche Argument, der Schutz (Seiner) Geschöpfe und das Zurückdrängen von Streit und Unwahrheit. Sie unterliegen nicht der Abänderung oder Veränderung der Bedeutung, die ihnen gegeben wurde. Und andere sind undeutlich”, sie unterliegen der Abänderung und Auslegung. Mit ihnen prüft Gott seine Geschöpfe, wie er sie mit Erlaubtem und Verbotenem prüft, damit sie nicht in das Falsche verkehrt und durch Abweichen von der Wahrheit verändert werden. Was aber diejenigen betrifft, in deren Herzen eine Abweichung ist, d.h. die sich von der wahren Rechtleitung abwenden, so folgen sie dem, was zweideutig ist, d.h. dem, was anders interpretiert werden kann, um damit das zu untermauern, was sie erfunden und neu eingeführt haben, damit sie ein Argument und einen plausiblen Grund für ihre Lehre haben, wobei sie fitna, d.h. Verwirrung, und eine willkürliche Interpretation wünschen, z.B. den Irrtum, den sie bei der Erklärung von “Wir haben erschaffen” und “Wir haben verfügt” angenommen haben. Und niemand kennt seine Deutung”, d.h. was sie damit meinen, “außer Gott und den Wissenden”. Sie sagen: “Wir glauben an sie. Alles kommt von unserem Herrn.’ Wie kann es also eine Kontroverse geben, wenn es eine einzige Rede von einem Herrn ist? Dann übertragen sie die Deutung des Unklaren auf das Einfache, das nur eine Bedeutung haben kann, und so wird das Buch stimmig, ein Teil bestätigt den anderen, das Argument ist wirksam und die Sache klar; die Lüge ist ausgeschlossen und der Unglaube überwunden. Nur die Klugen geben auf diese Weise Acht. Herr, lass nicht zu, dass unsere Herzen in die Irre gehen, nachdem Du uns geführt hast”, d.h. lass unsere Herzen nicht abschweifen, auch wenn wir durch unsere Sünden abschweifen. Gewähre uns Barmherzigkeit von Deinem Angesicht. Du bist der großzügige Geber.’ Dann sagt er: ‘Gott bezeugt, daß es keinen Gott gibt außer Ihm, und auch die Engel und die Wissenden’, im Gegensatz zu dem, was sie sagen, ‘immer in der Gerechtigkeit bestehend’, d.h. in der Billigkeit. ‘Es gibt keinen Gott außer Ihm, dem Mächtigen, dem Weisen. Die Religion bei Gott ist der Islam”, d.h. die Religion, die du, o Muhammad, ausübst, indem du die Einheit Gottes anerkennst und die Gesandten bestätigst. Diejenigen, denen das Buch gebracht wurde, sind erst dann uneins geworden, nachdem ihnen das Wissen zugekommen war, d.h. das, was dir zugekommen ist, nämlich daß Gott ein Einziger ist, und zwar durch Übertretung untereinander. Und wer an Gottes Offenbarungen ungläubig ist – Gott ist schnell bereit, darauf Rücksicht zu nehmen. Und wenn sie mit dir streiten”, d.h. mit der falschen Lehre, die sie über “Wir haben erschaffen”, “Wir haben getan” und “Wir haben befohlen” vorbringen, dann ist das nur ein Scheinargument, das nicht der Wahrheit entspricht. Sprich: “Ich habe mein Ziel Gott überlassen”, d.h. Ihm allein, “wie auch diejenigen, die mir folgen. Und sprich zu denen, die das Buch empfangen haben, und zu den Nichtjuden, die kein Buch haben: ‘Habt ihr euch ergeben? Denn wenn sie sich ergeben haben, werden sie rechtgeleitet sein, und wenn sie sich abwenden, obliegt es nur dir, die Botschaft zu überbringen. Und Gott sieht (seine) Diener.’5 (Hervorhebung von mir)
Diese Muhammad zugeschriebene Antwort stützt ebenfalls die Argumentation der vorangegangenen Abhandlungen, denn in Ibn Ishaqs Darstellung erklärt Muhammad die Plurale der ersten Person nicht als eine Art Bezugnahme auf sich selbst, Jibreel oder die Engel zusammen mit Allah, und er löst sie auch nicht als “Plural der Majestät” oder als Bezugnahme auf Allahs Namen und Eigenschaften auf.6
Diese Antwort entwertet auch alle unklaren und zweideutigen Stellen, die der Abänderung, Modifizierung und Interpretation unterliegen – darunter nicht nur Stellen über Christus, sondern auch solche, in denen Allah Plurale in der ersten Person verwendet -, da nur diejenigen, die klar sind und zum Kern des Buches gehören, “das göttliche Argument” enthalten und nützlich sind für “den Schutz (Seiner) Geschöpfe und das Zurückdrängen von Streitigkeiten”. Wenn man entgegnet, dass diese Passagen dennoch einen gewissen Zweck erfüllen, nämlich damit Allah “Seine Geschöpfe prüfen kann, so wie Er sie mit Erlaubtem und Verbotenem prüft, damit sie nicht in das Falsche verwandelt und durch Abweichen von der Wahrheit verändert werden”, dann besteht ihr Wert nur darin, den Anlass für die Prüfung zu liefern, nicht aber auch darin, die Prüfung zu bestehen, denn die Prüfung besteht darin, zu sehen, ob sie bestimmte Teile des Korans, d.h. diejenigen, die klar sind, befolgen und die anderen Teile, d.h. diejenigen, die nicht klar sind, ignorieren. Und das wirft natürlich das heikle Problem auf, wie man erkennt, welche Verse klar sind und welche nicht, da der Koran sie nicht abgrenzt. Und selbst wenn den muslimischen Autoritäten hier der Vorrang eingeräumt wird, um diesen Mangel im Koran auszugleichen, so dass sie entscheiden dürfen, welche Verse klar und welche unklar sind, wie soll man dann entscheiden, welcher Autorität man folgen soll, wenn sich diese Autoritäten gegenseitig widersprechen (was sie oft tun)?
Noch schlimmer ist, dass Ibn Ishaqs Darstellung zwar der Interpretation folgt, die Allah und die Wissenden miteinander verbindet, so dass letztere auch wissen sollen, was mit den unklaren Passagen gemeint ist, aber diese Geschichte stellt letztendlich in Frage, ob irgendjemand – Allah, Muhammad und die Wissenden eingeschlossen – weiß, was solche Verse bedeuten, denn die angebotene Antwort ist nichts weiter als ein Notbehelf.
Die Aussage, dass die klaren Stellen Vorrang vor den vermeintlich unklaren Stellen haben sollen, sagt uns nicht, was die “unklaren” Stellen bedeuten oder wie sie mit den “klaren” Stellen harmonieren. Nach dem oben Gesagten sind die “unklaren” Stellen unklar, weil sie mehrdeutig sind, d.h. sie könnten mehr als eine Bedeutung haben. Die klaren Passagen sollen uns sagen, welche dieser vielen Bedeutungen wir wählen sollen.
Allah sagt, dass es im Qur’an Ayat gibt, die Muhkamat sind, völlig klar und deutlich, und das sind die Grundlagen des Buches, die für jeden klar sind. Und es gibt Ayat im Qur’an, die Mutashabihat sind, die für viele oder einige Leute nicht ganz klar sind. Diejenigen also, die sich auf die Muhkam-Ayat beziehen, um die Mutashabih-Ayat zu verstehen, werden die richtige Führung erlangt haben, und umgekehrt. Aus diesem Grund sagte Allah,
(Sie sind die Grundlagen des Buches), was bedeutet, dass sie die Basis des Qur’an sind und zur Klärung herangezogen werden sollten, wenn es gerechtfertigt ist.
(Und andere, die nicht ganz klar sind), da sie mehrere Bedeutungen haben, einige, die mit dem Muhkam übereinstimmen, und einige, die andere wörtliche Hinweise enthalten, obwohl diese Bedeutungen vielleicht nicht erwünscht sind.7 (Hervorhebung von mir)
Es ist zwar offensichtlich, wie diese “unklaren” Passagen so verstanden werden könnten, dass sie eine personale Pluralität vermitteln, wie es beim christlichen Glauben an die Dreifaltigkeit der Fall ist, und Ibn Ishaqs Darstellung räumt ein, dass die (angebliche) Mehrdeutigkeit solcher Verse es ermöglicht, “ein Argument und einen plausiblen Grund für ihre Lehre zu haben”, aber welche andere Interpretation dieser Passagen ermöglicht es, sie auf eine Weise zu erklären, die nicht darauf hindeutet, dass Allah eine Pluralität von Personen oder, schlimmer noch für die muslimische Perspektive, eine Pluralität von Göttern ist? Wenn uns die eindeutigen Passagen sagen, dass wir die Interpretation wählen sollen, die mit Tawhid übereinstimmt, was ist dann diese Interpretation? Nach welcher Auslegung oder Theorie lehren die ansonsten “unklaren” Passagen, dass Allah in jeder Hinsicht einer ist? Die angebliche Antwort Muhammads gibt hierauf keine Antwort.
Der oben beschriebene Trick wurde als solcher erkannt, lange bevor Muhammad beschloss, diese List anzuwenden. Nach dem folgenden jüdischen Midrasch, der etwa aus dem dritten Jahrhundert nach Christus stammt, und es gibt viele Beweise dafür, dass Muhammad mit den rabbinischen Lehren vertraut war,8 ist dies die Art und Weise, wie einige ungläubige Juden nach der Ankunft Christi mit den Stellen in der Bibel umzugehen versuchten, in denen Gott die erste Person Plural verwendet (z. B. Genesis 1:26, 3:22, 11:7 usw.).
Rabbi Simlai sagte: “Wo immer ihr einen Punkt findet, der die Ketzer [z.B. Trinitarier] unterstützt, findet ihr die Widerlegung an seiner Seite.” Sie fragten ihn erneut: “Was ist gemeint mit: “UND GOTT SAGTE: LASST UNS DEN MENSCHEN MACHEN?” (Genesis 1,26) “Lies, was folgt”, antwortete er: “Nicht ‘und die Götter schufen den Menschen’ steht hier, sondern ‘Und Gott schuf (Gen. 1:27).'” Als sie [die Ketzer] hinausgingen, sagten seine Jünger zu ihm: “Sie hast du mit einer bloßen Behelfslösung abgewiesen, aber wie willst du uns antworten? “9 (Hervorhebung von mir)
In der obigen Darstellung wird versucht, das, was in einem Vers gelehrt wird, mit dem zu verwechseln, was angeblich im nächsten Vers gelehrt wird. Damit wird nicht erklärt, dass beide Passagen dasselbe lehren und dass Gottes geoffenbarte Wahrheit in sich stimmig ist. Wie die Jünger dieses Rabbiners erkannten, führt das Ablenken von einer “problematischen” Stelle nicht zur Lösung des Problems. Und im Fall des Korans gibt es eine unglaubliche Anzahl solcher problematischen Passagen.
Das zeigt, dass Mohammed keine Erklärung für diese Stellen hatte, obwohl er glaubte, eine anzubieten, und das wiederum zeigt, dass Mohammed nicht zu den “Wissenden” gehörte. Und da diese Nicht-Antwort angeblich von Allah kam, deutet dies darauf hin, dass Allah genauso schlecht informiert und ausgerüstet war, diese Frage zu beantworten, wie Muhammad es war.
Schlussfolgerung
Die Behauptung, dass nur Allah (und möglicherweise diejenigen, die über Wissen verfügen) wissen, was diese Ausdrücke bedeuten, ist bestenfalls eine Ausrede und schlimmstenfalls eine behelfsmäßige Anzweiflung von Allahs Wissen. Dies ist ein implizites Eingeständnis, dass die Passagen nicht das lehren, was andere behauptet haben; Muslime wissen nicht, was diese Passagen bedeuten (und Mohammed wusste es auch nicht); und Allah weiß es nicht am besten.
Weiter mit Teil V.
Fußnoten
1 Allein die Tatsache, dass es so viele unterschiedliche Antworten gibt, deutet darauf hin, dass der Koran die Bedeutung der ersten Person Plural, wenn sie von Allah ausgesprochen wird, nicht eindeutig festlegt.
2 Abdur Raheem As-Saranbi, Tafsir Surah Ale-Imran, Teil I (Ayahs 1-100), S. 24-25
3 Weitere Informationen hierzu finden Sie in dem folgenden Artikel: Muhammads Versuch der Schadensbegrenzung.
4 Mahmoud Ayoub, Der Qur’an und seine Ausleger: The House of Imran, Vol. II (Albany, New York: State University of New York Press, 1992), S. 39-40. Eine Teilansicht dieses Buches ist online verfügbar, siehe hier.
5 A Guillaume, The Life of Muhammad, A Translation of Ibn Ishaq’s Sirat Rasul Allah (Oxford University Press, 2007), S. 271-274
6 Darüber hinaus ist anzumerken, dass die Christen von Nadschran, die ebenfalls Arabisch sprachen, anscheinend nichts über den Plural von Majestät wussten, der von späteren Muslimen so bereitwillig als eine Art Merkmal der arabischen Grammatik angenommen wurde.
7 Ibn Kathir, Tafsir zu Sura 3:7. Online-Quelle.
8 Belege dafür werden im Folgenden diskutiert: Muhammad der Ausleiher; Judentum und Islam; Kain und Abel im Koran; und Legenden, Mythen und Fabeln im Koran und der islamischen Tradition.
9 Genesis Rabbah, VIII. 8