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Der “himmlische” und der “irdische” Jahwe: Teil I

19 min read

Eine trinitarische Auslegung von Genesis 19,24

Von Anthony Rogers

Übersetzt aus dem Englischen ins Deutsche von der Answering-Islam Website

Genesis 19:24 – “Da ließ der HERR Schwefel und Feuer vom HERRN aus dem Himmel auf Sodom und Gomorra regnen” (NASB)

Einführung

Zu den vielen Stellen des Alten Testaments, die die Trinitätslehre stützen, gehören Stellen, die von den Christen seit den frühesten Tagen der Kirche in dieser Hinsicht als bedeutsam angesehen werden, wie die obige, die, wie in diesem Aufsatz dargelegt wird, den Umsturz von Sodom und Gomorra auf das Wirken von mehr als einem persönlichen Vertreter zurückführt, der jeweils als HERR oder Jahwe bezeichnet wird.1 So sicher, wie die Kirche in Versen wie diesem Ruhe gefunden hat, so haben auch Menschen außerhalb der Kirche versucht, sie in ein anderes (d. h. nicht trinitarisches) Licht zu rücken. Einige moderne Christen haben auch hier kapituliert, nicht indem sie leugneten, dass die Trinitätslehre in der Bibel als Ganzes zu finden ist, sondern indem sie leugneten, dass diese Passagen in ihrem alttestamentlichen Umfeld einige der notwendigen Indizien für den Trinitarismus liefern. Einige sind so weit gegangen, zu leugnen, dass diese alttestamentlichen Texte überhaupt etwas zu dem Thema aussagen, selbst wenn das volle Licht der Lehre, wie es im Neuen Testament gegeben ist, auf sie zurückstrahlt. Dennoch spricht das Alte Testament, wie noch zu zeigen sein wird, mit ausreichender Klarheit zu diesem Thema, so dass diejenigen, die die Trinität leugnen, gegen beide Testamente verstoßen.

Gegen all diese Auffassungen wird im Folgenden ein Argument für das historische trinitarische Verständnis von Genesis 19,24 angeführt, und zwar zunächst anhand des Alten und dann anhand des Neuen Testaments. Die im vorliegenden Aufsatz vertretene Ansicht ist dieselbe wie die von Leupold, der diesen Abwertungstrend schon vor über fünfzig Jahren erkannte.

“Wir glauben, dass die Auffassung, die die Kirche in diesem Problem von alters her vertrat, immer noch die einfachste und beste ist: Pluit Deus filius a Deo patre = “Gott der Sohn hat den Regen von Gott dem Vater herabgebracht”, wie das Konzil von Sirmium formulierte. Eine Abwertung der Aussage des Textes auf eine geringere Bedeutung erfordert einen ähnlichen Prozess der Abwertung einer Reihe anderer Texte wie [Genesis] 1:26, und nur durch einen solchen Prozess kann die Behauptung gestützt werden, dass es in der Genesis keine Hinweise auf die Trinitätslehre gibt. Wir glauben, dass das kombinierte Gewicht dieser Stellen, einschließlich Gen 1,1 und 2, die Schlussfolgerung unvermeidlich macht, dass die Lehre von der Heiligen Dreifaltigkeit in gewissem Maße im Alten Testament und insbesondere in der Genesis offenbart ist. Warum sollte eine so grundlegende Lehre nicht von Anfang an offenbart werden? Wir mögen mehr von dieser Wahrheit sehen als die alttestamentlichen Heiligen, aber die Kirche hat durch die Jahrhunderte hindurch immer ein und dieselbe Wahrheit vertreten. “2

Die alttestamentlichen Argumente für eine trinitarische Auslegung

Genesis 19,24 und das Alte Testament

  1. Eine prima facie Unterscheidung von Personen

a. Selbst eine beiläufige Lektüre von 1. Mose 19,24 deutet auf eine Art von personaler Pluralität oder Unterscheidung innerhalb der Gottheit hin, denn es ist die Rede davon, dass Jahwe etwas von Jahwe im Himmel aus tut, und das wäre, gelinde gesagt, eine recht merkwürdige Art zu sagen, dass nur eine Person im Blick war. Das wäre nicht nur seltsam, sondern auch offensichtlich ungrammatisch, völlig verwirrend und geradezu irreführend. Das bedeutet, dass die prima facie Lesart des Textes trinitarisch ist, so sehr man sich auch bemühen mag, ihn anders zu erklären.

“Diese Stelle ist bemerkenswert, egal wie man mit ihr umgeht. Sie besagt einfach, dass es zwei göttliche Personen gibt. Eine auf der Erde und eine in den Himmeln. Jede Person wird … [Jahwe] genannt. Die erste … [Jahwe], die auf der Erde ist, bringt Schwefel und Feuer von der zweiten … [Jahwe], die in den Himmeln ist, herab. Es ist leicht zu verstehen, warum diese Passage Anti-Trinitarier seit Jahrhunderten irritiert hat. “3

b. Wenn wir über diese einfache, oberflächliche Beobachtung hinausgehen und den Vers im Lichte des breiteren Kontextes betrachten, sehen wir, dass diese Unterscheidung in der Tat unterstrichen und ganz unbestreitbar gemacht wird, wobei sich alle gegenteiligen Bemühungen als erfolglos erweisen.

Zunächst lesen wir im vorangehenden Kapitel, das in den Bericht über die Zerstörung der Städte der Ebene mündet, von denen Sodom und Gomorra als die bedeutendsten erwähnt werden, vom Erscheinen des Herrn Jahwe bei Abraham in Begleitung zweier Engel. Nachdem er mit Abraham gespeist hat, kündigt der Herr seine Absicht an, die Städte der Ebene wegen des Aufschreis, der bis zum Himmel gedrungen ist, zu richten. Dabei gibt es den ersten Hinweis auf eine Unterscheidung von Personen, die beide als Jahwe identifiziert werden:

“Der Herr sprach: ‘Soll ich Abraham verschweigen, was ich vorhabe zu tun, denn Abraham wird ein großes und mächtiges Volk werden, und in ihm werden alle Völker der Erde gesegnet werden? Denn ich habe ihn auserwählt, damit er seinen Kindern und seinem Haus nach ihm gebiete, den Weg des HERRN zu bewahren, indem sie Recht und Gerechtigkeit tun, damit der HERR über Abraham kommen lasse, was er über ihn geredet hat.” (1. Mose 18,17-19)

Zweitens: Was auch immer man von der ansonsten merkwürdigen Änderung in 18,17-19 von der ersten Person Pronomen (“ich”) zur dritten Person Substantiv (“HERR/Jahwe”) und Pronomen (“er”) halten mag, es wird uns klar gesagt, dass die Ereignisse, die sich entfalten werden, “das sind, was ich [Jahwe] tun werde (V. 17). “4 Wie es in den folgenden Versen noch einmal deutlich heißt, wird Jahwe persönlich Sodom und Gomorra besuchen und den üblen Bericht, der zum Himmel hinaufgestiegen ist, bestätigen: “Ich will jetzt hinabsteigen und sehen, ob sie ganz nach dem Geschrei getan haben, das zu mir gekommen ist; und wenn nicht, so will ich es wissen (1. Mose 18,21).” Zu diesem Zeitpunkt entsendet der Herr die Engel, die ihn begleiteten (1. Mose 18,22), antwortet auf Abrahams Bitte, die Gerechten zu retten (1. Mose 18,23-32), und nimmt schließlich Abschied von Abraham (1. Mose 18,33).

Passend dazu wird im neunzehnten Kapitel zunächst von der Ankunft der beiden Engel (1. Mose 19,1ff) und später von Jahwes eigener Anwesenheit in der Stadt (1. Mose 19,21-22) gesprochen. Der Punkt: Der Herr, Jahwe, ist in Sodom, so wie er es zuvor Abraham angekündigt hat; wenn es also in 1. Mose 19,24 heißt: “Der Herr ließ Feuer regnen auf Sodom und Gomorra vom Herrn vom Himmel”, dann wird unterschieden zwischen jemandem auf der Erde, der “Jahwe” heißt, der zu Abraham gesprochen hat, und jemandem im Himmel, der “Jahwe” heißt, der das Feuer ausgegossen hat. Um es einfach auszudrücken: Jahwe auf Erden rief das Feuer von Jahwe im Himmel herab.

c. Die prima-facie-Lesart wird nicht nur durch den breiteren Kontext gestützt, sondern all dies wird auch an anderen Stellen im Alten Testament bekräftigt.

In diesem Zusammenhang ist besonders darauf hinzuweisen, dass diese Redeweise kein einzigartiges Phänomen ist; sie ist auch nicht auf die vom Geist inspirierten redaktionellen Kommentare der biblischen Autoren beschränkt, sondern findet sich auf den Lippen des Herrgottes selbst. Obwohl es durchaus möglich ist, in der Bibel unverbundene Beispiele anzuführen, in denen eine Person von einer anderen Person spricht und beide als Gott identifiziert werden (z. B. Hosea 1,7; Jeremia 14,10), ist es ebenso möglich und daher umso auffälliger, dass Gott diese Art des Sprechens in Bezug auf den Umsturz dieser Städte beibehält:

“Siehe, ich will die Meder gegen sie aufhetzen, die das Silber nicht schätzen und am Gold keine Freude haben werden. Und ihre Bogen werden die jungen Männer niedermähen, sie werden sich nicht einmal der Frucht des Leibes erbarmen, und ihr Auge wird sich der Kinder nicht erbarmen. Und Babylon, die Schönheit der Königreiche, die Herrlichkeit des Stolzes der Chaldäer, wird sein wie damals, als Gott Sodom und Gomorra umstürzte.” (Jesaja 13,17-19)

“Wie Gott Sodom und Gomorra mit seinen Nachbarn umwarf”, spricht der Herr, “so wird kein Mensch mehr dort wohnen, und kein Menschensohn wird sich dort aufhalten.” (Jeremia 50:40)

“Ich habe eine Plage über euch kommen lassen wie in Ägypten; ich habe eure jungen Männer mit dem Schwert erschlagen und eure gefangenen Pferde, und ich habe den Gestank eures Lagers in eure Nase steigen lassen; aber ihr seid nicht zu mir zurückgekehrt”, spricht der Herr. “Ich habe dich umgeworfen, wie Gott Sodom und Gomorra umgeworfen hat, und du warst wie ein Feuerbrand, den man aus der Flamme reißt; aber du bist nicht zu mir zurückgekehrt”, spricht der Herr. (Amos 4:10-11)

Diese Passagen ergänzen auf wunderbare Weise die Beschreibung von Mose über die Ursache des Untergangs von Sodom und sind somit ein inspirierter prophetischer Kommentar zu Genesis 19:24. Mose 19,24 beschriebene Zerstörung Sodoms ein isoliertes Phänomen ist, als ob man es deshalb abtun könnte, oder wenn man sagen würde, dass es sich um die Worte des Mose und nicht des Herrn handelt, als ob dieser Einwand besser wäre, dann wären die soeben zitierten Stellen ihr Verderben, denn sie geben wiederholt Zeugnis von Gott selbst, dass eine Unterscheidung im Blick ist.

Diese komplementäre Beziehung funktioniert auch in die andere Richtung. Da es grammatikalisch möglich ist, von sich selbst in der dritten Person zu sprechen, wurde behauptet, dass dies in den soeben zitierten Abschnitten aus Jesaja, Jeremia und Amos der Fall ist. Dieser Einwand ist jedoch nicht stichhaltig, da er nur dazu dient, die Unterscheidung in 1. Mose 19,24 zu unterstreichen, denn im Gegensatz zu diesen Stellen ist 1. Mose 19,24 kein Beispiel dafür, dass Jahwe in der dritten Person spricht, sondern eine inspirierte Beschreibung von Jahwes Handeln, und zwar “von” einem anderen.

Um das auszudrücken, wonach diese Menschen suchen, hätte Mose etwa Folgendes sagen müssen: “Jahwe ließ Feuer und Schwefel von sich herabregnen” oder “Jahwe ließ Feuer vom Himmel herabregnen”. In Anbetracht dessen haben einige in der Geschichte sogar die Frechheit besessen, Genesis 19,24 auf diese Weise (falsch) zu übersetzen oder (falsch) zu interpretieren, und auf diese hat Luther treffend reagiert:

“Da die Juden kühn, ja sogar unbesonnen sind, so erklären sie die Partikel als ein Pronomen, so dass der Sinn ist: ‘Der Herr regnete von sich selbst, der Herr’. Aber wer hat ihnen befohlen, die Dreistigkeit zu haben, dies im Falle des Buches Gottes zu tun? Denn wenn man die Freiheit hätte, auf diese Weise mit der Heiligen Schrift zu spielen, bliebe kein Artikel des Glaubens unversehrt. Daher ist es ein Kennzeichen der ungläubigen Juden und der gottlosen Papisten, Lehrer des Heiligen Geistes zu sein und ihn zu lehren, was oder wie er schreiben soll. Wir aber sollen Schüler sein und bleiben und das Wort Gottes nicht verändern; denn wir selbst sollen durch das Wort verändert werden. “5

  1. Das Wesen und die eigentliche Göttlichkeit dieser beiden Personen

Der sicherste Beweis dafür, dass diese beiden Personen wirklich göttlich sind, ergibt sich aus der Tatsache, dass der Name Jahwe auf beide angewendet wird. Im Gegensatz zu einigen kultischen,6 okkulten,7 und anderweitig sektiererischen Gruppen der Vergangenheit und Gegenwart haben Juden und Christen8 immer die biblische Auffassung vertreten, dass der Name Jahwe, der hier auf zwei Personen angewandt wird, nicht kommunizierbar ist; er gilt nicht für Geschöpfe.

Dies lässt sich leicht ableiten aus: der Antwort, die Gott Mose bei ihrer ersten Begegnung am brennenden Dornbusch gab, als Mose Gott nach seinem Namen, d. h. seinem besonderen oder persönlichen Namen, fragte, woraufhin der Herr antwortete: “ICH BIN, DER ICH BIN”; und er sagte: “So sollst du zu den Söhnen Israels sagen: ICH BIN hat mich zu dir gesandt. Und Gott sprach zu Mose: “So sollst du zu den Söhnen Israels sagen: Der Herr [Jahwe], der Gott eurer Väter, der Gott Abrahams, der Gott Isaaks und der Gott Jakobs, hat mich zu euch gesandt. Dies ist mein Name in Ewigkeit, und dies ist mein Gedächtnisname für alle Geschlechter” (Exodus 3,14-15); und es kann auch aus der anderen berühmten Stelle entnommen werden, in der Mose den Herrn um eine größere Offenbarung seiner Herrlichkeit bittet, eine Bitte, die nicht nur dadurch erfüllt wird, dass er die zurückweichende Herrlichkeit des Herrn sieht, während er in einer Felsspalte verborgen ist, sondern durch eine weitere Erklärung des Namens: “Der Herr kam in der Wolke herab und blieb bei ihm, als er den Namen des Herrn anrief. Da ging der HERR vor ihm vorüber und verkündete: “Der HERR, der HERR, Gott, barmherzig und gnädig, langsam zum Zorn und reich an Güte und Wahrheit…” (2. Mose 34,5-6).9 Auch die folgenden Passagen sind treffend:

“Ich bin der HERR, das ist mein Name; ich will meine Ehre keinem anderen geben und mein Lob nicht den Götzenbildern…” (Jesaja 42,8)

“Um meinetwillen, um meinetwillen will ich handeln; denn wie kann mein Name entweiht werden? Und meine Herrlichkeit will ich nicht einem anderen geben.” (Jesaja 48,11)

“Sie sollen sich schämen und entsetzen für immer, und sie sollen gedemütigt werden und umkommen, damit sie erkennen, dass du allein, dessen Name HERR ist, der Allerhöchste bist über die ganze Erde.” (Psalm 83:18)

Wenn man sie mit den Auswirkungen dieser Tatsache auf die Dreieinigkeit oder die Gottheit Christi konfrontiert, sind viele dazu motiviert, die Unaussprechlichkeit des göttlichen Namens zu verwerfen, und haben viele Mittel und Wege gesucht, um dies zu umgehen, aber keines davon kann einer Widerlegung standhalten. Der vielleicht häufigste Einwand ist der, dass Antitrinitarier auf Menschen wie Elia verweisen, dessen Name “Jah ist mein Gott” bedeutet (hebr. Eli = mein Gott; Jah = Jahwe), und daraus argumentieren, dass Geschöpfe den Namen tragen können und dies auch tun. Tatsache ist, dass im Gegensatz zu den Personen der Dreifaltigkeit keiner der Namen, die den geschaffenen Personen gegeben wurden, darunter auch Elia, jemals das volle Tetragrammaton (JHWH) enthält: Jah/Yah ist eine Verkürzung des Namens Gottes; der volle Name ist Gott allein vorbehalten. Der Name Jahwe wird niemals auf falsche Götter oder heidnische Gottheiten angewandt, die überall als Lügen und Eitelkeiten betrachtet werden, und er wird niemals pauschal auf eine Person angewandt.

  1. Die persönliche Identität dieser beiden Personen

An dieser Stelle stellt sich die Frage, ob wir diese beiden Personen näher bestimmen können oder nicht. Zu diesem Zweck ist es hilfreich, nicht nur die gleiche Göttlichkeit der beiden Personen zu betrachten, die durch die Verwendung des Namens Jahwe zum Ausdruck kommt, sondern auch die unterschiedlichen Rollen, die diese Personen einnehmen. Während sich Jahwe im ersten Fall herablässt, in die Welt zu kommen, in Menschengestalt zu erscheinen und mit den sündigen Menschen zu sprechen, bleibt Jahwe im zweiten Fall in den Himmeln erhaben, spricht offenbar nur mit Jahwe auf der Erde und wird zu keiner Zeit direkt gesehen. Darüber hinaus ist der erstere, der “irdische” Jahwe, zwar zweifellos der Herr und macht sich daran, die Angemessenheit des Gerichts zu bestimmen, doch übt er sein göttliches Vorrecht dazu nicht unabhängig vom Willen Jahwes im Himmel aus, denn er lässt das Feuer nicht von oder durch sich selbst, sondern vom Herrn aus dem Himmel herabregnen.

Die obigen Belege deuten stark darauf hin, dass Jahwe, der in 1. Mose 18-19 erschien, und somit derjenige, der in 19:24 Feuer und Schwefel von Jahwe aus dem Himmel regnen ließ, der göttliche Bote, der Mal’ak Jahwes, war, dem man an anderen Stellen in der Genesis und im gesamten Alten Testament häufig begegnet.10 Dieser göttliche Bote, der gemeinhin als “Engel des Herrn” bezeichnet wird, aber wörtlicher als “Bote Jahwes”, ist eindeutig eine göttliche Theophanie, eine freiwillige und zeitlich begrenzte, aber nichtsdestoweniger reale Herablassung Gottes, um seinem Volk in greifbarer Weise zu erscheinen. Der Engel des Herrn gibt sich nicht nur als Gott zu erkennen und entzieht sich nicht einer solchen Identifizierung durch andere, sondern er nennt sich sogar Jahwe, so wie andere ihn auch Jahwe nennen.

Wenn der Engel des Herrn (im Gegensatz zu den Engeln im Allgemeinen, die als himmlische Boten geschaffen wurden) im Alten Testament erscheint, wird er zwar deutlich von einer anderen Person namens Jahwe unterschieden, in deren Auftrag er kommt und von der er gesandt wird, aber er wird dennoch als Gott selbst bezeichnet. Ihm werden göttliche Titel zugeschrieben, er besitzt göttliche Eigenschaften, übt göttliche Vorrechte aus, vollbringt göttliche Werke und empfängt die Verehrung, die allein Gott gebührt.

Obwohl Genesis 18-19 den Jahwe, der Abraham auf der Erde erschien und anschließend Sodom und Gomorra umstürzte, nicht ausdrücklich als Engel Jahwes bezeichnet, weisen mehrere Dinge in diese Richtung:

Erstens ergibt sich die eindeutige Möglichkeit, dass Jahwe, der “Feuer und Schwefel von Jahwe aus dem Himmel herabregnen ließ”, der Engel des Herrn ist, aus der Tatsache, dass er häufig auf der Erde erscheint und an anderen Stellen in der Schrift Jahwe genannt wird, während er gleichzeitig von Jahwe unterschieden wird, was perfekt mit der Unterscheidung zwischen dem “irdischen” und dem “himmlischen” Jahwe in Genesis 19,24 übereinstimmt.

Zweitens werden einige Stellen, die sich ursprünglich auf eine nicht näher bezeichnete Erscheinung Gottes beziehen, d. h. sie geben nicht weiter an, dass der auf der Erde erschienene Jahwe der göttliche Gesandte war, an anderer Stelle in der Schrift auf genau diese Weise erklärt. So heißt es in 1. Mose 28,10-22, dass Jahwe Jakob im Traum erschien, und später in 1. Mose 31,11-13, dass derjenige, der ihm im Traum erschien, “der Engel Gottes” war; in 1. Mose 32,24-30 heißt es, dass Gott Jakob in Menschengestalt erschien, und der Prophet Hosea berichtet etwas später in Kapitel 12,4-5 seiner Prophezeiung über dieses Ereignis, dass es “der Engel” war. Dies schafft einen Präzedenzfall für die Betrachtung anderer Beispiele für das Erscheinen Jahwes, wie z. B. Genesis 19,24, nach demselben Muster.

Drittens spricht die Rolle, die der “irdische” Jahwe in 1. Mose 18-19 einnimmt, und die Beziehung, die er zu Jahwe im Himmel hat und die in 19,24 deutlich wird, für die Richtigkeit dieser Identifizierung.

Abraham erschienen drei Personen in Menschengestalt. Zwei von ihnen gingen nach Sodom, um dort ein gerechtes Urteil zu fällen, und sie werden Engel genannt. Der dritte war bei Abraham geblieben; er erhält wiederholt den Namen Jehova und nimmt ihn an. Er wird zwar nicht ausdrücklich als Engel bezeichnet, aber die Begleitumstände stimmen mit anderen Erscheinungen überein, in denen diese Bezeichnung verwendet wird. Der Jerusalemer Targum sagt zu dieser Stelle: “Das Wort Jehovas erschien ihm im Tal der Vision”. In anderen jüdischen Schriften finden sich die folgenden Erklärungen: “Die Schekinah war mit ihnen verbunden und hielt Abraham fest, bis die Engel weggingen. – Er sagte nicht, wer er war; aber bei all diesen [Erscheinungen] war es der Engel des Bundes. “11

Weitere Informationen über den Engel des Herrn finden Sie in den folgenden Artikeln:

Der Malak Jahwes: Jesus, der göttliche Bote des Alten Testaments [1, 2, 3, 4]
Der Engel des Herrn: Eine Untersuchung der Theophanie in der Heiligen Schrift
Der Herr Jesus Christus – der glorreiche Bote Gottes
Ist der Engel des Herrn Gott?
Der Herr Jesus Christus – der göttliche Engel der Herrlichkeit

Weiter mit Teil II.

Fußnoten
1 In den meisten englischen Übersetzungen des Alten Testaments wird der aus vier Konsonanten bestehende göttliche Name (YHWH), der gemeinhin als Tetragrammaton bezeichnet wird, wenn er im zugrundeliegenden hebräischen Text vorkommt, als Lord ins Englische übertragen und durch die Verwendung von Großbuchstaben von anderen Begriffen abgegrenzt, die ebenfalls als Lord übersetzt werden (wie Adonai): LORD. Zwar gibt es eine Debatte über die genaue Aussprache des hebräischen Gottesnamens, wobei einige kirchliche Schriftsteller vergangener Jahrhunderte ihn als Jehova wiedergaben, ganz zu schweigen von bestimmten Sektengruppen wie den so genannten Zeugen Jehovas, aber der wissenschaftliche Konsens der Gegenwart bevorzugt Jahwe als bessere Annäherung.

2 H. C. Leupold, Exposition of Genesis (Grand Rapids, Michigan: Baker Book House, 1942)

3 R. Morey, The Trinity: Evidence and Issues (Grand Rapids, Michigan: World Publishing, 1996), S. 97

4 Siehe auch 1. Mose 19,14: “Lot ging hinaus und sprach zu seinen Schwiegersöhnen, die seine Töchter heiraten sollten, und sagte: Steht auf, geht hinaus von diesem Ort, denn der Herr wird die Stadt verderben. Aber er schien seinen Schwiegersöhnen einen Scherz zu machen…”

5 Vorlesungen über die Genesis: Kapitel 15-20, wie sie in Luthers Werken, Band III (Saint Louis: Concordia Publishing House, 1958), S. 297, herausgegeben von Jaroslav Pelikan, erscheinen.

6 Diese Ansicht wurde z. B. von den Sozinianern in der Vergangenheit vertreten und wird von den Christadelphianern in der Gegenwart vertreten. Siehe diesen Artikel (Die Webseite ist inzwischen offline).

7 Ein Beispiel dafür findet sich in Kapitel XIV, Buch zwei, von Francis Barretts The Magus, geschrieben 1801. Dieses Buch ist online auf dieser Website verfügbar.

8 “Aber wir sagen, dass dieser Name Gott so eigen ist, dass er den Geschöpfen ganz und gar nicht mitgeteilt werden kann”, Francis Turretin, Institutes of Elenctic Theology, Volume One: First Through Tenth Topics (Philipsburg, New Jersey: Presbyterian and Reformed, [1696], 1992), S. 184; “In dem Namen ‘Jehova’ erreicht die alttestamentliche Offenbarung Gottes ihren Höhepunkt: Es werden keine neuen Namen hinzugefügt. Gottes ‘Eigenname schlechthin’ ist Jehova … Dieser Name wird daher für keinen anderen als den Gott Israels verwendet und kommt nie im Konstrukt, im Plural oder mit Suffixen vor”, Herman Bavinck, The Doctrine of God (Carlisle, Pennsylvania: The Banner of Truth Trust, 1991), S. 107; “Es liegt in der Natur der Sache, dass dieser Name nicht analog auf irgendein Geschöpf übertragen werden kann, wie bedeutend oder erhaben es auch sein mag”, J. H. Thornwell, The Collected Writings of James H. Thornwell: Lectures on the Doctrine of God and Divine Government, Vol. 1 (Solid Ground Christian Books), S. 154; “Jehova … wurde von der Kirche immer als der unverwechselbare und heilige Name Gottes angesehen”, R. L. Dabney, Systematic Theology (Carlisle, Pennsylvania: The Banner of Truth Trust [1871], 1985), S. 145; “[Jehova], der Name Gottes, der Name schlechthin, in dem sich Gottes Wesen im höchsten Sinne des Wortes offenbart und durch den er sich für immer sogar von den Gottheiten der Heiden unterscheidet” Herman Hoeksema, Reformed Dogmatics (Grand Rapids, Michigan: Reformed Free Publishing Association, 1966), S. 66; “Er [Jehova] ist immer als der heiligste und markanteste Name Gottes angesehen worden, als der unaussprechliche Name … Er betont die Bundestreue Gottes, ist sein Eigenname schlechthin … und wird daher von niemandem außer dem Gott Israels verwendet”, Louis Berkhof, Systematische Theologie (Grand Rapids, Michigan: WM. B. Eerdmans Publishing Co, [1939], 1991), p. 49

9 Die Apostel wussten, dass es einen besonders geheiligten und persönlichen Namen für Gott gab, einen Namen, der nur ihm gehörte und über allen anderen Namen stand, denn sie konnten sich einfach auf “den Namen” beziehen. Ein Beispiel: “Denn sie gingen hinaus um des Namens willen und nahmen nichts von den Heiden an”. (3. Johannes V. 7). In diesem Sinne sollte man nicht übersehen, dass Jesus, als er in die verherrlichte Stellung zurückkehrte, die er vor der Erschaffung der Welt mit dem Vater teilte (Joh 1,1-3; 17,1-5), “den Namen” empfing, der über alle Namen erhaben ist (Eph 1,20-21), einen Namen, der ihm bereits aufgrund seiner Göttlichkeit zustand, der ihm aber auch als fleischgewordenes Wort und siegreicher Messias bei seiner Verherrlichung verliehen wurde, als er über Satan, Sünde und Tod triumphierte. (Phil. 2:5-10)

10 Mose 16,7-14, 21,14-20, 22,1-18, 24, 28, 32, 48; 3. Mose 13 (vgl. 14,19), 23, 32; Numeri 20, 22; Richter 2,1-3 (vgl. 2. Mose 34,10-14), 6, 13; 2. Samuel 14,15-20, 19,26-28, 24,15-17; 1. Könige 19; 2. Könige 1, 19; 1. Chronik 21; 2. Chronik 32; Jesaja 9 (LXX), 37, 63; Sacharja 1, 2, 3, 12; Hosea 12 (vgl. 2. Mose 32); Maleachi 3; und Psalmen 34, 35

11 (Dr. John Pye Smith, D.D., F.R.S., The Scripture Testimony to the Messiah: An Enquiry with a View to a Satisfactory Determination of the Doctrine Taught in the Holy Scriptures Concerning the Person of Christ (Edinburgh: William Oliphant and Company, 1859), Vol. 1, p. 297. Eine Fußnote lautet: Gen. xviii: “Und Jehova erschien ihm,” usw. polygl. Walton. Bd. iv. Midrasch Tehilim. et. Zohar. ap. Schottgen. Hor. Heb. Bd. ii. 442)

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