Jesus, der göttliche Bote des Alten Testaments
Von Anthony Rogers
Übersetzt aus dem Englischen ins Deutsche von der Answering-Islam Website
(Fortsetzung von Teil I)
Einleitung
Das Alte Testament stellt die Göttlichkeit des Malak Jahwes über jeden Zweifel erhaben dar, nicht nur, indem es Prämissen liefert, aus denen mit guter und notwendiger Konsequenz eine solche Schlussfolgerung abgeleitet werden kann, sondern auch, indem es eindeutige, unmissverständliche Erklärungen in diesem Sinne liefert. Der Theologe Herman Bavinck fasst einige der wichtigsten Belege dafür zusammen, die sich im Alten Testament finden lassen:
Soviel ist klar: In dem Mal’akh Jhwh, der diesen Namen vorzüglich verdient, ist Gott (insbesondere sein Wort) in einem ganz besonderen Sinn gegenwärtig. Dies wird sehr deutlich aus der Tatsache, dass dieser Engel Jehovas, obwohl er sich von Jehova unterscheidet, denselben Namen trägt, dieselbe Macht hat, dieselbe Befreiung bewirkt, dieselben Segnungen spendet und Gegenstand derselben Anbetung ist. Diese Exegese wird durch das gesamte Alte und Neue Testament gestützt, …1
In ähnlicher Weise fasst auch der verstorbene Princeton-Theologe Charles Hodge die Beweise zusammen:
Wir … finden im gesamten Alten Testament ständig die Erwähnung einer Person, der, obwohl sie sich von Jehova als Person unterscheidet, dennoch die Titel, Eigenschaften und Werke Jehovas zugeschrieben werden. Diese Person wird der Engel Gottes, der Engel Jehovas, Adonai, Jehova und Elohim genannt. Er beansprucht göttliche Autorität, übt göttliche Vorrechte aus und empfängt göttliche Huldigung … Da dies eine durchgängige Darstellung der Bibel ist – da wir feststellen, dass diese Bezeichnungen nicht zuerst unterschiedslos auf einen und dann auf einen anderen Engel angewandt werden, sondern auf einen bestimmten Engel; dass die so bezeichnete Person auch der Sohn Gottes, der mächtige Gott genannt wird; und dass das ihm zugeschriebene Werk an anderer Stelle Gott selbst zugeschrieben wird -, ist es sicher, dass wir unter dem Engel Jehovas in den frühen Büchern der Heiligen Schrift eine göttliche Person verstehen müssen …2
Gleichzeitig wird der Engel, wie die oben genannten Autoren ebenfalls feststellen, nicht nur als Jahwe identifiziert, sondern er wird Jahwe gegenübergestellt, eine Tatsache, die die Wahrheit der Dreifaltigkeit im Alten Testament in ein grelles Licht rückt, zumindest was zwei der trinitarischen Personen anbelangt. Der Theologe Gerhardus Vos spricht von den Beweisen für die eindeutige göttliche Identität des Engels, die zum Teil auf der Beobachtung beruhen, dass der Engel als Gott in der ersten Person spricht und auch von Gott in der dritten Person spricht:
Die wichtigste und charakteristischste Form der Offenbarung in der patriarchalischen Zeit ist die durch „den Engel Jehovas“ oder „den Engel Gottes“. … Die Besonderheit in all diesen Fällen besteht darin, dass der Engel sich einerseits von Jehova unterscheidet, indem er von ihm in der dritten Person spricht, und dass er andererseits in derselben Äußerung von Gott in der ersten Person spricht … Das Problem ist, wie man beiden gerecht werden kann. Es gibt nur eine Möglichkeit, dies zu tun: Wir müssen davon ausgehen, dass hinter der zweifachen Darstellung eine wirkliche Mannigfaltigkeit im inneren Leben der Gottheit steht. Wäre der gesandte Engel selbst der Gottheit teilhaftig, dann könnte er sich auf Gott als seinen Absender beziehen und gleichzeitig als Gott sprechen, und in beiden Fällen stünde eine Realität dahinter. Ohne diesen Teil dessen, was wir als Dreifaltigkeit bezeichnen, wäre die Transaktion unwirklich und illusorisch gewesen.3
Diese beiden grundlegenden Fragen – 1) die göttliche Identität des Engels und 2) die Unterscheidung des Engels von Jahwe – werden in diesem und in den nächsten Beiträgen dieser Reihe nacheinander behandelt.
Die göttliche Identität des Malak Jahwes
Die Selbst-Identifikation des Engels
Wenn es um die Selbstidentifikation des Engels geht, kommt der Tatsache eine gewisse Bedeutung zu, dass er sich selbst nie als „Engel Jahwes“ bezeichnet; dies ist immer ein Titel, der ihm von anderen gegeben wird, etwa (und fast immer) vom heiligen Autor oder (seltener) von jemand anderem in der Erzählung. Tatsächlich gibt sich der Engel oft nicht mit einem Titel zu erkennen und erscheint manchmal fast anspielungsreich, wenn er direkt befragt wird, wie zum Beispiel, wenn Jakob und Manoah ihn bei zwei verschiedenen Gelegenheiten nach seinem Namen fragen: Dem ersteren antwortet er: „Warum fragst du nach meinem Namen?“ (Genesis 32,29); und auf die zweite Frage antwortet er etwas aufschlussreicher, aber immer noch kryptisch: „Warum fragt ihr nach meinem Namen, der doch wunderbar ist“, d.h. unverständlich (Richter 13,18).4 In den meisten Fällen lässt der Engel also einfach seine Worte und Taten für sich sprechen, was den Menschen geradezu zwingt, ihn allein auf dieser Grundlage zu erkennen, und diese sind in der Regel so beschaffen, dass sie den Menschen, der ihm begegnet, dazu bringen, ihn als keinen anderen als Jahwe oder den Herrn Gott zu identifizieren.
In den Fällen, in denen der Engel sich offen zu erkennen gibt, tut er dies durch die Verwendung göttlicher Titel. Zu Jakob sagt der Engel: „Ich bin Jahwe, der Gott deines Vaters Abraham und der Gott Isaaks“ (Genesis 28,13) und „Ich bin der Gott von Bethel“ (Genesis 31,13). Später in seinem Leben sagte er zu Jakob, er solle nach Bethel hinaufgehen und „dort einen Altar für Gott bauen, der dir erschienen ist“ (Genesis 35,1). Er sagte auch zu Jakob: „Ich bin der allmächtige Gott“ (Genesis 35,11). Zu Mose sagt der Engel: „Ich bin der Gott deines Vaters, der Gott Abrahams, der Gott Isaaks und der Gott Jakobs“ (2. Mose 3,6); „Ich bin, der ich bin“ (2. Mose 3,14); und „Jahwe, der Gott deiner Väter, der Gott Abrahams, der Gott Isaaks und der Gott Jakobs“ (3. Mose 3,15). Der einzige andere Titel, den er sich selbst gibt, ist „Hauptmann/Fürst des Heeres Jahwes“ (Josua 5,14).
Das zeigt, dass die Personen, die dem Engel zuerst begegnet sind, soweit er überhaupt seinen Namen sagt oder soweit sie nach seinen Worten und Taten urteilen, die, wie wir sehen werden, göttliche Qualität haben, nur aufgrund der ihnen unmittelbar vorliegenden Tatsachen wissen, d. h. aufgrund der Tatsachen, die ihnen gegenwärtig sind, wozu nicht die Worte der heiligen Autoren gehören, die später das Geschehen aufzeichnen und ihn „den Engel Jahwes“ nennen, dass der Engel kein anderer ist als Gott selbst. Mit anderen Worten: Die phantasievollen Theorien, die sich den Menschen aufgrund des Titels „Engel Jahwes“ aufdrängen, der, wie wir bereits im ersten Teil dieser Serie gesehen haben, die Gottheit des Engels keineswegs ausschließt, standen denjenigen, die ihm direkt begegneten, einfach nicht zur Verfügung. Nach allem, was sie wussten, war der Engel eine Erscheinung Gottes, so wie er sich immer zeigte und manchmal offen und nachdrücklich erklärte.
Die Identität des Malak Jahwes nach Aussage der Menschen in den Erzählungen
Es gibt zahlreiche Belege dafür, dass die Menschen, die dem Engel begegneten, zu dem Schluss kamen und glaubten, er sei Gott.
Nachdem der Engel Jahwes Hagar erschienen war, gab sie ihm diesen Namen: „Du bist ein Gott, der sieht“ (Genesis 16,13). Nachdem Jakob aus einem Traum erwacht war, in dem ihm der Engel erschienen war, sagte er: „Wahrlich, der Herr ist an diesem Ort, und ich habe es nicht gewusst“, und „dies ist nichts anderes als das Haus Gottes.“ (Genesis 28,17). Ein anderes Mal sagt Jakob: „Ich habe Gott von Angesicht zu Angesicht gesehen, und doch ist mein Leben erhalten geblieben“ (Genesis 32,30). Noch später, als er über die Vorsehung Gottes in seinem Leben und dem seiner Väter nachdenkt, nennt Jakob ihn „den Gott, vor dem meine Väter Abraham und Isaak gewandelt sind, den Gott, der mein Hirte gewesen ist mein Leben lang bis auf den heutigen Tag, den Engel, der mich von allem Übel erlöst hat …“ (Genesis 48,15-16).
Mose sprach zu dem Engel, der ihm im brennenden Dornbusch erschienen war, dem Engel, der ihm sagte, er solle den Kindern Israels seinen Namen verkünden: „Siehe, ich gehe zu den Söhnen Israels und werde zu ihnen sagen: ‚Der Gott eurer Väter hat mich zu euch gesandt'“ (Exodus 3,13). Noch später sagt Gott über den Engel: „Mein Name ist in ihm“ (2. Mose 23,21).
Als der Engel sich mit Gideon unterhält, der zunächst nicht erkannte, wer er war, nennt er ihn schließlich „Herr“ (Richter 6,15) und „Herr, Gott“ (6,22). Manoah, der zusammen mit seiner Frau den Engel zunächst ebenfalls nicht erkannte, ruft schließlich aus: „Wir werden sicher sterben, denn wir haben Gott gesehen!“ (Richter 13:22), worauf seine Frau antwortet: „Wenn der Herr uns hätte töten wollen, hätte er kein Brandopfer und kein Speisopfer von unseren Händen angenommen …“ (Richter 13:23)
Als letztes Zeugnis zeichnet Maleachi die Worte Gottes über den Engel des Bundes auf, wo diese Worte über ihn gesprochen werden: „… der Herr, den ihr sucht, wird plötzlich zu seinem Tempel kommen“ (Maleachi 3,1).
Hinzu kommt, dass zumindest bei den Patriarchen eine Reihe von Ereignissen mit Namen versehen sind, die darauf hinweisen, dass sie eine göttliche Begegnung erlebt haben:
Hagar nennt den Ort, an dem sie dem Engel begegnete, Beer-lahai-roi, was soviel bedeutet wie „der Brunnen des Lebendigen, der mich sieht“ (Genesis 16,14); Abraham nennt den Ort, an dem der Engel Jahwes den göttlichen Befehl, Isaak zu töten, widerruft, was wiederum auf die Göttlichkeit des Engels hinweist, Jahwe-Jireh, was soviel bedeutet wie „der Herr wird für mich sorgen“ (Genesis 22: 14); Jakob nennt den Ort einer göttlichen Begegnung Bethel, was „das Haus Gottes“ bedeutet (Genesis 28,19), und er nennt einen anderen Ort – Peniel, „das Antlitz Gottes“ (Genesis 32,30); und schließlich, als Gideon einen Altar an dem Ort errichtet, an dem der Engel Jahwes zu ihm Frieden spricht, nennt er ihn „Jahwe-Schalom“, Jahwe ist Frieden (Richter 6,24).
Die Identität des Malak Jahwes nach den heiligen Schriftstellern
Einige haben daraufhin eingewandt, dass einige der oben erwähnten biblischen Personen – wie Hagar, Manoah und Gideon – sich geirrt haben, als sie zu dem Schluss kamen, dass der Engel Gott und der Herr sei. Abgesehen von der Tatsache, dass die oben genannten Zeugnisse in der Erzählung die Aussagen von Propheten wie Mose enthalten, würde man von den heiligen Autoren nicht erwarten, dass sie solche Zeugnisse aufnehmen, wenn sie nicht tatsächlich wahr wären, zumal sie diese Bemerkungen nicht so eingezäunt haben, dass sie die Leser davor bewahren, denselben „Fehler“ zu machen. Wenn nun eingewendet wird, dass die biblischen Autoren mit der Formulierung „der Engel Jahwes“ genau dies tun, d.h. dass diese Formulierung einen literarischen Hinweis darauf gibt, dass es sich tatsächlich um einen Geschöpfesengel und nicht um eine Manifestation Gottes handelt, so wird dies durch mindestens zwei Überlegungen widerlegt.
Erstens ist es bei einer der seltenen Gelegenheiten, bei denen ihn jemand in der Erzählung tatsächlich als „Engel Jahwes“ bezeichnet, nämlich in Richter 6, wo der Engel Gideon erscheint, ganz offensichtlich, dass Gideon, der sich auf frühere Offenbarungen stützt, in denen die Autoren der Schrift von diesen sichtbaren Manifestationen vor Menschen unter dem Namen „Engel Jahwes“ sprechen, diese Formulierung als Umschreibung für Gott versteht.
Da kam der Engel des Herrn und setzte sich unter die Eiche in Ophra, die Joasch, dem Abiesriten, gehörte, während sein Sohn Gideon in der Kelter Weizen auspresste, um ihn vor den Midianitern zu retten. Da erschien ihm der Engel des Herrn und sagte zu ihm: „Der Herr ist mit dir, du tapferer Krieger.“ Da sagte Gideon zu ihm: „Mein Herr, wenn der Herr mit uns ist, warum ist uns dann all das widerfahren? Und wo sind all seine Wunder, von denen uns unsere Väter erzählten, als sie sagten: ‚Hat der Herr uns nicht aus Ägypten heraufgeführt?‘ Aber jetzt hat uns der Herr verlassen und uns in die Hand der Midianiter gegeben.“ Der Herr sah ihn an und sprach: „Geh hin in dieser deiner Kraft und rette Israel aus der Hand Midians. Habe ich dich nicht gesandt?“ Er sprach zu ihm: „Herr, wie soll ich Israel erlösen? Siehe, mein Geschlecht ist das geringste in Manasse, und ich bin der Jüngste im Hause meines Vaters.“ Aber der Herr sprach zu ihm: „Ich werde mit dir sein, und du wirst Midian wie ein einziger Mann besiegen.“ Da sprach Gideon zu ihm: „Wenn ich nun Gnade vor deinen Augen gefunden habe, dann zeige mir ein Zeichen, dass du es bist, der mit mir redet. Bitte geh nicht von hier fort, bis ich zu dir zurückkehre und meine Opfergabe herausbringe und sie vor dich lege.“ Und er sagte: „Ich werde bleiben, bis du zurückkommst.“ Da ging Gideon hinein und bereitete einen jungen Ziegenbock und ungesäuertes Brot aus einem Epha Mehl; er legte das Fleisch in einen Korb und die Brühe in einen Topf und brachte sie zu ihm hinaus unter die Eiche und legte sie vor. Der Engel Gottes sagte zu ihm: „Nimm das Fleisch und die ungesäuerten Brote und lege sie auf diesen Felsen, und gieße die Brühe aus.“ Und er tat es. Und der Engel des Herrn streckte das Ende des Stabes aus, den er in der Hand hielt, und rührte das Fleisch und die ungesäuerten Brote an, und Feuer sprang aus dem Felsen hervor und verzehrte das Fleisch und die ungesäuerten Brote. Dann verschwand der Engel des Herrn aus seinem Blickfeld. Als Gideon sah, dass er der Engel des Herrn war, sagte er: „Ach, Gott der Herr! Denn nun habe ich den Engel des Herrn von Angesicht zu Angesicht gesehen.“ Der Herr sprach zu ihm: „Friede sei mit dir, fürchte dich nicht; du wirst nicht sterben.“ Dann baute Gideon dort einen Altar für den Herrn und nannte ihn „Der Herr ist der Friede“. (Richter 6:11-23)
Zunächst scheint Gideon nicht zu erkennen, mit wem er spricht. Das zeigt sich in der Art und Weise, wie er den Engel zunächst anspricht, indem er ihn offenbar nur für einen Menschen oder Propheten hält und ihn nur „mein Herr [hebr. adon]“ nennt (Richter 6:13). Aber nachdem der Engel als Gott in der ersten Person spricht: „Geh hin in dieser deiner Kraft und erlöse Israel aus der Hand Midians. Habe ich dich nicht gesandt?“ (Richter 6:14), wechselt die Anrede zu „der Herr [hebr. adonai]“ (Richter 6:15), was normalerweise die für die Gottheit reservierte Form des Wortes ist. Danach spricht der Engel wieder als Gott in der ersten Person und sagt: „Ich werde mit dir sein, und du wirst Midian wie ein Mann besiegen“ (Richter 6,16). Und wieder lässt dies Gideon vermuten, dass es der Herr selbst ist, der zu ihm spricht, wie seine Bitte zeigt: „Wenn ich nun Gunst vor dir gefunden habe, dann zeige mir ein Zeichen, dass du es bist, der mit mir spricht“. Auf der Suche nach der Bestätigung, dass es wirklich „der Herr“ ist, bittet Gideon den Engel zu warten, bis er mit einer Mincha, einem Geschenk, zurückkehrt, ein Wort, das sich entweder auf ein Festmahl oder auf ein Speiseopfer für Gott beziehen kann (Levitikus 2,1). Die Bedeutung dieses Wortes wird von Matthew Henry erfasst, der sagt: „… das Wort [minchah, Geschenk] wird verwendet, das beides bedeutet, weil Gideon beabsichtigte, es dieser göttlichen Person zu überlassen, zu bestimmen, was es sein sollte, als er es vor sich hatte: ob es ein Festmahl oder ein Speisopfer sei, und dementsprechend würde er in der Lage sein, über ihn zu urteilen … „5 Mit anderen Worten, wenn er es annahm und als gewöhnliches Mahl aß, dann würde das beweisen, dass er ein Mensch und daher nur ein Prophet war; wenn er es aber als Opfer empfing, dann würde das beweisen, dass er eine göttliche Person war. 6
Das Handeln des Engels lieferte eine entscheidende Antwort, die Gideons Zweifel beseitigte und ihn als den Herrn bestätigte, was Gideon zum Jubel veranlasste: „Ach, Herr, Gott! Denn nun habe ich den Engel des Herrn von Angesicht zu Angesicht gesehen.“
Die Reaktion Gideons zeigt, wie er den Titel „der Engel Jahwes“ verstand. Da der Engel sich in dieser Geschichte nicht bei diesem Namen nennt, ist es offensichtlich, dass Gideon sich auf die vorhergehenden Schriften stützt, wenn er von dem spricht, was als göttliche Theophanie als Erscheinung des Engels Jahwes bestimmt wurde: „Als Gideon sah, dass es der Engel des HERRN war, sagte er: ‚Ach, Herr, Gott! Denn nun habe ich den Engel des Herrn von Angesicht zu Angesicht gesehen.‘ Der Herr sprach zu ihm: ‚Friede sei mit dir, fürchte dich nicht; du wirst nicht sterben'“ (Richter 6,22). Die Tatsache, dass Gideon befürchtete, er würde sterben, wenn er den Engel Jahwes sah, beweist, dass er den Engel als Gott verstand.7
Dass die heiligen Autoren keinen vermeintlichen Irrtum der biblischen Gestalten korrigieren wollten, wenn sie, d. h. die heiligen Autoren, ihn mit dem Titel „Engel Jahwes“ bezeichnen, zeigt sich auch daran, dass die meisten Hinweise auf den Engel als Gott und HERR von den heiligen Autoren selbst stammen.
In der gesamten Tora erzählt uns Mose immer wieder, wer es war, der bei diesen Gelegenheiten zu den Menschen sprach, auch wenn sie ihn zunächst nicht als den erkannten, der er war. Als Hagar den Engel „Gott, der sieht“ nannte, stellt der heilige Autor diesen Bemerkungen Folgendes voran: „Diesen Namen gab sie dem HERRN [d. h. Jahwe], der zu ihr sprach …“ (Genesis 16,13). In dem Traum, den Jakob hatte, in dem der Engel, der über einer vom Himmel bis zur Erde reichenden Decke stand, sagte: „Ich bin der Herr, der Gott deines Vaters Abraham und der Gott Isaaks“, gibt der heilige Autor erneut eine einleitende Bemerkung, die ihn als Jahwe identifiziert: „Und siehe, der HERR stand über ihm und sprach: Ich bin der HERR, der Gott deines Vaters Abraham …“ (Genesis 28,13). Über den Engel, der Jakob in Bethel erschien, erklärt der heilige Autor, dass Jakob bei dieser früheren Gelegenheit den Ort in Bethel (d. h. Haus Gottes) umbenannte und dort einen Altar baute, „weil Gott sich ihm dort offenbarte, als er vor seinem Bruder floh“ (Genesis 35,7; siehe auch 14-15). Wenn Mose später über das Gespräch mit dem Engel schreibt, der aus dem Dornbusch zu ihm sprach, der sich selbst als der große ICH BIN bezeichnete, sagt er unter anderem: „Als der HERR sah, dass er [d.h. Mose] sich abwandte, um zu schauen, rief Gott ihm aus dem Dornbusch zu“ (Exodus 3,4); „da verbarg Mose sein Angesicht, denn er fürchtete sich, Gott anzuschauen“ (Exodus 3,6); „Der HERR sprach …“ (Exodus 3: 7); „Mose aber sprach zu Gott …“ (3. Mose 3,11); „Da sprach Mose zu Gott …“ (3. Mose 3,13); „Gott sprach zu Mose …“ (3. Mose 3,14); „Gott sprach ferner zu Mose, …“ (3. Mose 3,15).
Wie bei den Schriften des Mose, so ist es auch bei den übrigen Schriften des Alten Testaments; die inspirierten Autoren bezeichnen den Engel mit dem einen oder anderen göttlichen Titel. Wenn der Engel zum Beispiel Josua erscheint, stellt der heilige Autor seinen Worten Folgendes voran: „Der Herr sprach zu Josua …“ (Josua 5,13-6,2). Bevor Gideon merkt, dass es der Engel Jahwes ist, der vor ihm steht und mit ihm spricht, sagt der heilige Autor, indem er von dem Engel spricht „Der HERR [d. h. Jahwe] sah ihn [Gideon] an und sprach: …“ (Richter 6,14); und nur zwei Verse später werden die Worte des Engels an Gideon so wiedergegeben: „Aber der HERR sprach zu ihm: …“ (Richter 6,16). Und schließlich sagt der Prophet Hosea mit Nachdruck und auf dem Höhepunkt von dem Engel: „… der HERR [d.h. Jahwe], der Gott der Heerscharen, der HERR [d.h. Jahwe] ist sein Name“ (Hosea 12,5).
Wenn wir das Zeugnis anderer Stellen einbeziehen, die zwar nicht die Formulierung „der Engel Jahwes“ verwenden, aber von göttlichen Theophanien sprechen (z. B. Genesis 15, 17, 18-19, 26; Exodus 24; Jesaja 6; Hesekiel 1 usw.), und die vorangegangene Studie etwas von den Beweisen gezeigt hat, dass diese ebenfalls als Erscheinungen des Malak Jahwes anzusehen sind, dann könnte der Beweis für die Göttlichkeit des Engels leicht erweitert werden. Im Folgenden soll dies an zwei Beispielen kurz erläutert werden.
Zunächst wird in Genesis 18 von drei Männern berichtet, die Abraham zu besuchen schienen (Genesis 18,2). Später in der Geschichte, als zwei von ihnen nach Sodom aufbrechen, heißt es, sie seien Engel (Genesis 19,1). Der Jerusalemer Targum und der Targum des Pseudo-Jonathan verwenden sogar das Wort Engel für alle drei. Obwohl es für den Leser die ganze Zeit über offensichtlich ist, dass mindestens einer der drei Jahwe ist (er wird vom heiligen Autor in den Versen 1, 13, 17, 20, 22, 26 und 33 Jahwe genannt), ist dies eine wachsende Erkenntnis Abrahams, wie die Tatsache zeigt, dass er ihn anfangs nur mit „Herr [adon]“ anspricht, was zu diesem Zeitpunkt im Kontext kaum mehr als eine respektvolle Anrede und ein Zeichen der Gastfreundschaft Abrahams zu sein scheint. Später in der Geschichte, nachdem klar geworden ist, dass einer der Besucher Gott ist, passt Abraham seine Sprache entsprechend an und nennt ihn sogar „den Richter der ganzen Erde“ (Vers 25). Dr. John Pye Smith fasst es wie folgt zusammen:
Drei Personen in menschlicher Gestalt sind Abraham erschienen. Zwei von ihnen gingen nach Sodom, um ein gerechtes Urteil zu fällen, und sie werden Engel genannt. Die dritte war bei Abraham geblieben; und sie nimmt wiederholt den Namen JEHOVAH an und erhält ihn. Er wird zwar nicht ausdrücklich als Engel bezeichnet, aber die Begleitumstände stimmen mit anderen Erscheinungen überein, bei denen diese Bezeichnung verwendet wird. Der Jerusalemer Targum sagt zu dieser Stelle: „Das Wort [Memra] Jehovas erschien ihm im Tal der Vision“. In anderen jüdischen Schriften finden sich die folgenden Erklärungen: „Die Schekinah war mit ihnen verbunden und hielt Abraham fest, bis die Engel weggingen. – Er sagte nicht, wer er war; aber bei all diesen [Erscheinungen] war es der Engel des Bundes. -8 (Großbuchstaben im Original; Fettdruck von mir)
Aus dem weiteren Verlauf der Geschichte geht hervor, dass diese Person, die Abraham erschien und als Jahwe identifiziert wird, sich von einer anderen Person mit dem Namen Jahwe unterscheidet, genau wie im Fall des Engels Jahwes, denn wir lesen Folgendes, nachdem Jahwe von Abraham weggezogen ist und nach Sodom geht:
Da ließ der Herr [Jahwe] Schwefel und Feuer vom Herrn [Jahwe] aus dem Himmel auf Sodom und Gomorra regnen. (Genesis 19,24)
Der Unterschied zwischen einer Person, die das Feuer regnen lässt, und einer anderen, die beide Jahwe genannt werden, ist in diesem Abschnitt ziemlich deutlich.9
Ein zweites Beispiel für eine mögliche Theophanie, in der der Engel Jahwes zwar nicht namentlich erwähnt wird, bei der es sich aber offensichtlich dennoch um eine Erscheinung des Engels handelt, findet sich in Genesis 26:
Es war aber eine Hungersnot im Lande, außer der vorigen Hungersnot, die in den Tagen Abrahams vorgekommen war. Da ging Isaak nach Gerar, zu Abimelech, dem König der Philister. Der Herr erschien ihm und sagte: „Zieh nicht hinab nach Ägypten, sondern bleibe in dem Land, von dem ich dir erzählen werde. Ich will mit dir sein und dich segnen; denn dir und deinen Nachkommen will ich alle diese Länder geben, und ich will den Eid erfüllen, den ich deinem Vater Abraham geschworen habe. Und ich will deine Nachkommen mehren wie die Sterne am Himmel und will deinen Nachkommen alle diese Länder geben, und durch deine Nachkommen sollen alle Völker der Erde gesegnet werden, weil Abraham mir gehorcht und meinen Auftrag, meine Gebote, meine Satzungen und meine Gesetze gehalten hat.‘ Also blieb Isaak in Gerar. (Genesis 26:1-6)
Auch in diesem Abschnitt kann kein Zweifel daran bestehen, dass Gott derjenige ist, der Isaak erschienen ist. Der heilige Autor sagt: „Der HERR ist ihm erschienen“, und der HERR spricht als Gott in der ersten Person und gibt göttliche Befehle und Verheißungen, die nur Gott geben kann.
Es gibt zwar viele Merkmale in diesem Text, die es uns ermöglichen, festzustellen, dass es sich um den Engel Jahwes handelt, aber es reicht aus, darauf hinzuweisen, dass Gott in Vers 3 sagt: „Ich will den Eid aufrichten, den ich deinem Vater Abraham geschworen habe“, von dem wir aus Genesis 22 wissen, dass er tatsächlich vom Engel Jahwes gemacht wurde:
Da rief der Engel des Herrn Abraham zum zweiten Mal vom Himmel her zu und sprach: „Ich habe bei mir selbst geschworen, spricht der Herr, weil du dies getan und deinen Sohn, deinen einzigen Sohn, nicht zurückbehalten hast, so will ich dich sehr segnen und will deine Nachkommenschaft sehr mehren wie die Sterne am Himmel und wie den Sand am Meer; und deine Nachkommenschaft soll das Tor ihrer Feinde in Besitz nehmen. In deinem Samen sollen alle Völker der Erde gesegnet werden, weil du meiner Stimme gehorcht hast.“ (Genesis 22:15-18)
Der Autor des Hebräerbriefs hatte sicher recht, als er sagte: „Denn als Gott Abraham die Verheißung gab, da er bei keinem Größeren schwören konnte, schwor er bei sich selbst, …“ (Hebräer 6,13)
Schlussfolgerung
Das eindeutige Zeugnis von Hagar, Abraham, Isaak, Jakob, Mose, Gideon und anderen biblischen Gestalten, zusammen mit den inspirierten Aussagen der biblischen Autoren und dem Selbstzeugnis des Engels, sind mehr als ausreichend, um zu beweisen, dass die Bibel die göttliche Identität des Engels eindeutig lehrt. Wenn sie dazu nicht ausreichen, dann muss man sich fragen, wie es überhaupt möglich ist, eine solche Idee zu vermitteln. Natürlich ist die Tatsache, dass jeder versteht, was die vorliegende These beweisen will, nämlich dass der Engel Jahwes der Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs ist, ein eindeutiger Beweis dafür, dass die Menschen in kognitiver Dissonanz leben, wenn sie sich weigern anzuerkennen, was die biblischen Autoren meinen, wenn sie dasselbe sagen.
Weiter mit Teil IIIa.
Fußnoten
1 Herman Bavinck, The Doctrine of God (Carlisle, PA: The Banner of Truth Trust, Nachdruck 1991), S. 257-258
2 Charles Hodge, Systematische Theologie, Gekürzte Ausgabe (Grand Rapids, Michigan: Baker Book House, 1992), S. 177
3 Gerhardus Vos, Biblische Theologie Alten und Neuen Testaments (Grand Rapids, Michigan: Wm. B. Eerdmans Publishing Company, 1948), S. 85
4 Wie Niehaus jedoch sagt: „Der Engel könnte sagen: ‚Mein Name ist unverständlich‘ (vgl. NIV). Aber seine Worte können auch ein göttlicher Zuspruch sein: ‚Mein Name ist wunderbar‘.“ Jeffrey J. Niehaus, Gott am Sinai: Covenant and Theophany in the Bible and the Ancient Near East (Grand Rapids, Michigan: Zondervan, 1995), S. 241 (Hervorhebung von mir)
5 Matthew Henry’s Commentary on the Whole Bible (Peabody, MA: Hendrickson Publishers, 1991), Bd. 2, S. 124
6 Dies scheint auch bei der Begegnung zwischen Manoah und dem Engel Jahwes (Richter 13) der Fall zu sein.
7 So Gott will, wird diese Stelle (zusammen mit anderen) später im exegetischen Teil dieser Reihe ausführlicher behandelt werden. Diese ersten Artikel zielen darauf ab, systematischer zu sein, den Überblick zu geben und zu zeigen, dass Jesus der göttliche Bote ist, von dem im gesamten Alten Testament die Rede ist.
8 Dr. John Pye Smith, D.D., F.R.S., The Scripture Testimony to the Messiah: An Inquiry With a View to a Satisfactory Determination of the Doctrine Taught in the Holy Scriptures Concerning the Person of Christ (Edinburgh: William Oliphant and Company, 1859), Bd. 1, S. 297. Zu diesem Zitat findet sich in einer Fußnote (#216) folgendes: Gen. xviii. „Und Jehova erschien ihm,“ etc. polygl. Walton. Bd. iv. Midrasch Tehilim. et. Zohar. ap. Schottgen. Hor. Heb. Bd. ii. 442.
9 Mehr zu Genesis 19:24, siehe die folgenden Artikel: 1, 2, 3, 4.