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Wir kommen nun zum letzten Teil unserer Diskussion.
Der folgende Text scheint alle Muslime überall dazu aufzufordern, Mohammed zu verehren und zu verherrlichen:
„Wir haben dich als Zeugen gesandt, als Überbringer froher Botschaften und als Warner, damit du an Gott und Seinen Gesandten glaubst und ihm beistehst (watuazziroohu) und ihn verehrst, und damit du ihm Ehre erweist bei Tagesanbruch und am Abend. S. 48:8-9 Arberry
Damit ihr (oh Leute!) an Allah und Seinen Gesandten glaubt und damit ihr ihm helft und ihn ehrt und seine Lobpreisungen morgens und abends verkündet. Syed Vickar Ahamed
Wenn die Leser genau aufpassen, werden sie sehen, dass das nächste Vorgesetzte zu allen Pronomen nicht Allah, sondern Mohammed ist. Das bedeutet, dass Allah seinen Anhängern befiehlt, Mohammed nicht nur zu helfen, sondern ihn auch zu ehren, indem sie ihn Tag und Nacht preisen!
Muslime werden dies natürlich abstreiten wollen. Da die grammatikalische Struktur des Textes jedoch keine Unterscheidung zwischen demjenigen, dem geholfen wird, und demjenigen, der verehrt und gepriesen werden soll, zulässt, bedeutet dies, dass es ein und dieselbe Person ist, der geholfen, verehrt und gepriesen werden soll. Daher bezieht sich dies entweder auf Allah, was bedeutet, dass Allah seine Diener um Hilfe bittet, oder es bezieht sich auf Mohammed, was bedeutet, dass er Tag und Nacht verehrt und gepriesen werden soll! In beiden Fällen stehen Muslime vor großen Problemen, da es Gotteslästerung ist zu sagen, dass Allah seine Geschöpfe braucht, um ihm beizustehen oder ihm zu helfen, und es ist völlige Götzenanbetung und Schirk, wenn Gläubige Mohammed ehren und preisen!
Der folgende christliche Gelehrte und Autor aus späterer Zeit bringt praktisch den gleichen Punkt vor, da er das Problem mit diesem Text ebenfalls klar erkannt hat:
„Dieser Satz ist aufgrund eines plötzlichen Wechsels von der Ansprache Mohammeds zur Ansprache anderer Menschen gestört. Abgesehen davon bezieht sich das Akkusativpronomen in „ihm beistehen und ihn verehren“ zweifellos auf Mohammed, der zuvor erwähnt wurde, und nicht auf Gott, wie der englische Übersetzer es verstanden hat. Aber „ihm Ehre erweisen“ bezieht sich auf Gott. Der gesamte Vers ist chaotisch. Vom Leser kann nicht erwartet werden, dass er die wahre Bedeutung aus der Anordnung der Wörter versteht. Es ist Kufr (Unglaube), zu sagen: „Stütze Ihn und verehre Ihn, und dass du Ihm bei Tagesanbruch und am Abend Ehre erweist“, über Mohammed, da Ehre allein Gott gebührt. Es ist auch Kufr, eine solche Aussage mit Bezug auf Gott zu machen, da Gott, der Allmächtige, weder Unterstützung noch Hilfe benötigt! (‚Abdallah ‚Abd al-Fadi, Ist der Koran unfehlbar? [Licht des Lebens, Postfach 13, A-9503 Villach, Österreich], S. 182-183; Hervorhebung durch Fettdruck von uns)
Die natürlichste Lesart des Textes aufgrund seiner Formulierung ist jedoch, dass Mohammed das Objekt aller Verben ist.
Tatsächlich räumt der sunnitische muslimische Gelehrte G. F. Haddad ein, dass sich die Pronomen auf Mohammed beziehen und dass einige, wenn nicht sogar viele Muslime dies ohne zu zögern zugeben:
„Damit ihr (die Menschheit) an Allah und Seinen Gesandten glaubt und Ihn ehrt und Ihn fürchtet und Ihn in der Morgendämmerung und am Ende des Tages verherrlicht“ (48:9). Al-Nawawi sagte, dass die Gelehrten der Koranexegese diesen Vers auf zwei Arten erklärt haben. Eine Gruppe gibt den drei Personalpronomen „IHN“ einen einzigen Referenten, nämlich entweder Allah („Ihn“) ODER DEN PROPHETEN („ihn“); die andere Gruppe unterscheidet zwischen zwei Referenten, nämlich dem Propheten (SAWS) für die ersten beiden („ehre und verehre ihn“) und Allah für den letzten („verherrliche ihn“). Diejenigen der ersten Gruppe, die sagten, dass sich ALLE PRONOMEN AUF DEN PROPHETEN BEZIEHEN, erklärten „ihn verherrlichen“ (tusabbihuhu) hier mit: „ihn als frei von unangemessenen Eigenschaften erklären und für ihn beten.“ (Der prophetische Titel „Bester der Schöpfung“; Hervorhebung durch Fett- und Großschreibung von uns)
Das bedeutet jedoch, dass den Muslimen befohlen wird, ihren Propheten zu verehren und zu preisen/zu verherrlichen, obwohl dies Akte der Anbetung sind, die allein Allah dargebracht werden sollen!
Aber das ist noch nicht alles. Die muslimischen Quellen lehren, dass Allah selbst damit beschäftigt ist, seinen Propheten zu preisen, was er tatsächlich vor seinem himmlischen Heer tut!
Der Befehl, Salah für den Propheten zu sprechen
Al-Bukhari sagte: „Abu Al-`Aliyah sagte: „Allahs Salah ist SEIN LOB VOR DEN ENGELN, und der Salah der Engel ist ihr Flehen.“ Ibn `Abbas sagte: „Sie senden Segen.“ Abu `Isa At-Tirmidhi sagte: „Dies wurde von Sufyan Ath-Thawri und anderen Gelehrten überliefert, die sagten: “Der Salah des Herrn ist Barmherzigkeit, und der Salah der Engel ist ihre Bitte um Vergebung.“ Es gibt mutawatir Hadithe, die vom Gesandten Allahs überliefert wurden und uns befehlen, ihn zu preisen und wie wir das Salah für ihn sprechen sollen. Wir werden so viele davon erwähnen, wie wir können, so Allah will, und Allah ist derjenige, dessen Hilfe wir suchen … (Tafsir Ibn Kathir, Q. 33:56; Hervorhebung durch uns)
Wenn wir also sehen, wie selbst Allah sich damit beschäftigt, Mohammed vor seinen Engeln zu preisen, warum sollte es uns dann schockieren oder überraschen, dass er seinen Anhängern befiehlt, ihn ebenfalls zu preisen und zu verherrlichen?
Aus unserer Untersuchung geht klar hervor, dass Allah bewusst beschlossen hat, Mohammed zu einem Objekt der Verehrung zu machen, da es seine Absicht ist, Mohammed einen Anteil an seinem eigenen Lob und seiner Herrlichkeit zu gewähren. Dies wiederum bedeutet, dass Allah absichtlich Götzendienst und Schirk begangen hat, da er nicht nur Mohammed als seinen Partner in Lob und Ehre betrachtet, sondern sogar so weit gegangen ist, seine eigenen Anhänger zu eklatanten Götzendienern zu machen, indem er ihnen befiehlt, ein Geschöpf auf die gleiche Weise anzubeten und zu verherrlichen, wie sie ihre eigene Gottheit ehren sollen!
Für den Fall, dass Muslime leugnen wollen, dass ihr Herr des Götzendienstes schuldig ist, weil er Mohammed zu seinem Partner in göttlicher Lobpreisung und Ehre gemacht hat, lassen wir den folgenden muslimischen Gelehrten für sie klarstellen:
„Ein Verständnis des Wortes ilah ist daher entscheidend, um diesen Ausdruck richtig zu verstehen.
„Ibn Abbas erklärte, dass es bedeutet: ‚… jemand, an den sich alles wendet und den jeder verehrt‘.113 Der berühmte Kommentator der Worte des Korans, al-Raghib al-Asbahani (gest. 425), erklärte: „Ilah ist ein Name, der jedem Gegenstand gegeben wird, der angebetet wird.“114 Der berühmte Lexikograph der arabischen Sprache, Ibn Manur (gest. 711), definierte es als ‚jeden Gegenstand, der als Gegenstand der Anbetung angesehen wird‘115, und al-Fayruzabadi adi sagte: „Jedes Objekt, das angebetet wird, ist für denjenigen, der es anbetet, ein ilah.“116 Ibn Taymiyyah (gest. 728 n. Chr.) schrieb: „Die Bedeutung von ilah ist nicht ‚Einer, der die Fähigkeit zu erschaffen hat‘, wie viele philosophische Gruppen annehmen. Sie glauben nämlich, dass Gott (ilhaiyyah) die Fähigkeit zu erschaffen ist und dass jeder, der bekräftigt, dass Allah der Schöpfer ist, ohne einen Schöpfer, La ilaha illa Allah bezeugt hat. Aber in der Tat haben auch die Mushrikun dies bezeugt und galten dennoch als Mushrikun. Der wahre ilah ist also derjenige, der der Anbetung würdig ist … und Tawhid impliziert die Anbetung Allahs allein, ohne irgendwelche Partner. Und Schirk bedeutet, Allah andere Objekte der Anbetung beizugesellen.“117
„Wir stellen also fest, dass diese Gelehrten ilah alle als ein Objekt der Anbetung definierten und keiner von ihnen erwähnte, dass ein ilah ein Schöpfer oder eine allmächtige Entität sein muss. Tatsächlich hat keiner der Gelehrten des Tauhid oder der arabischen Sprache jemals behauptet, dass ein ilah in den Augen desjenigen, der an ihn glaubte, ein Herr oder Schöpfer sei.
„Die Bedeutung dieser einfachen Tatsache ist in der Tat tiefgreifend. Wenn ein Muslim die Existenz eines ilah neben Allah leugnet, leugnet er oder sie damit, dass irgendein anderes Objekt außer Allah angebetet wird. Wer die shahadah bezeugt, leugnet, dass es in seinem oder ihrem Leben einen anderen Zweck gibt, als Allahs Wohlgefallen zu erlangen. Dies impliziert, dass alle Wünsche, die gegen die Gebote Allahs verstoßen, abgelehnt werden müssen.
„Es ist daher falsch, dieses Glaubensbekenntnis mit „Es gibt keinen Schöpfer (oder Herrn) außer Allah“ zu übersetzen. Wäre dies die richtige Auslegung gewesen, hätten die Araber der Jahiliyyah dies akzeptiert und wären dem Propheten gefolgt, denn auch sie glaubten, dass es keinen Herrn und höchsten Meister außer Allah gab. Aber sie verstanden die genaue Bedeutung von ilah als ein Objekt, das angebetet wird, und erkannten, dass sie, wenn sie diese Aussage bezeugen würden, ihren Götzendienst aufgeben und ihre Lebensweise ändern müssten. Aufgrund dieser Erkenntnis lehnten sie die Botschaft des Propheten ab.“ (Eine Erklärung von Muhammad ibn ‚Abdul Wahhabs Kashf al-Shubuhat – Kritische Studie über Shirk, Übersetzung und Kommentar von Abu Ammaar Yasir Qadhi [Al-Hidaayah Publishing & Distribution, Birmingham, Großbritannien], 13. Eine Erklärung von Kashf al-Shubuhat, Die Klärung von Zweifeln, S. 93-94)
113 Tafsir al-Tabari, 1/54.
114 Al-Mufradat, S. 21
115 Lisan al-Arab (1/188).
116 Al-Qamus, S. 1603.
117 Majmu‘ al-Fatawa, 3/101. (ebd., S. 93)
Und hier ist, was Qadhi den Muslimen zu sagen hat, die mit Nachdruck leugnen würden, dass ihre Verehrung von jemand anderem als oder neben Allah Götzendienst ist:
„Diese Muslime leugnen also, dass ihre Handlungen unter den Begriff der Anbetung fallen, und versuchen so, der Anklage der Götzenanbetung, die sie verdienen, zu entgehen. Das Urteil über eine Handlung oder ein Konzept HÄNGT JEDOCH NICHT DAVON AB, WIE DIE MENSCHEN ES NENNEN, SONDERN VON DER WIRKLICHKEIT UND DEM WESEN DESSELBEN. Wenn jemand Riba (Zinsen) als „Nutzen“ bezeichnen würde, würde dies nichts an der Tatsache ändern, dass es sich um Zinsen handelt. Ebenso ändert es nichts an der Tatsache, dass es sich bei alkoholischen Getränken um Alkohol handelt und sie daher im Islam verboten sind, wenn jemand sie als „Spirituosen“ oder „Erfrischungsgetränke“ bezeichnet. Wenn man diese Regel versteht, wird man erkennen, dass diese Handlungen, das Anrufen von Gottheiten, das Bitten um übernatürliche Hilfe und das Streben danach, ihnen zu gefallen, alle unter den islamischen Begriff „Ibada“ fallen. Es spielt keine Rolle, ob die Menschen sie als Handlungen der „Ibada“ bezeichnen oder nicht; das Urteil basiert auf der Realität der Angelegenheit, nicht auf ihrem Namen.
„Der Punkt ist, dass die Araber der Jahiliyyah erkannten, was sie taten, und es zugaben. Sie nannten ihre Handlungen, die auf ihre Götzen gerichtet waren, offen gottesdienstliche Handlungen. Sie waren also in dieser Hinsicht offener und ehrlicher als die unwissenden Muslime, die versuchen, die Realität dessen, was sie tun, zu ändern, indem sie ihr Handeln lediglich anders benennen.“ (Eine Erklärung der vier Prinzipien des Götzendienstes von Muhammad ibn ‚Abdul Wahhab: Aus den Werken von ‚Abdullah ibn Jibrin, Salih Al al-Shaykh und anderen, Übersetzung und Kommentar von Abu Ammaar Yasir Qadhi [Al-Hidaayah Publishing and Distribution, Birmingham, Großbritannien 2002], S. 47-48; Hervorhebung durch Fettdruck von uns)
Wir hätten es nicht besser ausdrücken können. Es spielt keine Rolle, ob Muslime ihre Verehrung Mohammeds als Anbetung bezeichnen, denn in Wirklichkeit tun sie genau das mit der ausdrücklichen Zustimmung ihres eigenen Herrn!
Daher ist es an der Zeit, dass Muslime diesen falschen Götzen für den Einen beiseitelegen, der wirklich allen Lobes und aller Anbetung würdig ist. Bitte klicken Sie auf diesen Link, um zu sehen, um wen es sich bei dieser bestimmten Person handelt.
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