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Sam Shamoun #

Bassam Zawadi seinem Artikel einen Anhang hinzu, in dem er meine Behauptung widerlegen wollte, dass Mohammed sich seiner Erlösung nicht sicher war, da sein Gott unzuverlässig ist und man ihm nicht vertrauen kann.

Wir empfehlen, zuerst meinen Artikel und dann Zawadis Anhang zu lesen, bevor man sich an diese Widerlegung macht.

Ich hatte Ibn Kathirs Erklärung von Q. 46:9 zitiert, um zu beweisen, dass sich die Passage auf Mohammeds Erlösung bezieht, d. h. Mohammed war sich nicht sicher, was mit ihm im Jenseits geschehen würde. Da Zawadi gezeigt hat, dass er Schwierigkeiten hat, das Gelesene zu verstehen, wundert es mich nicht, dass er den Punkt nicht verstanden hat und sich fragt, wie Ibn Kathirs Erzählung meine Position bestätigt.

Es ist ganz einfach. In seiner Erklärung zu Q. 46:9 zitierte Ibn Kathir einen Hadith, in dem es darum geht, dass Mohammed unsicher war, was das ewige Schicksal eines gerade verstorbenen Muslims betraf. Dies zeigt, dass der betreffende Vers das Thema des Jenseits anspricht, d. h. Ibn Kathirs Erzählung beweist, dass Mohammeds Aussage in Q. 46:9, dass er nicht weiß, was mit ihm geschehen wird, in Bezug auf seine Erlösung steht. Muhammad sagte nicht, dass er nicht wisse, was ihm während seines irdischen Wirkens widerfahren würde, sondern er behauptete, unsicher zu sein, was Allah ihm im Jenseits antun würde!

Hoffentlich versteht Zawadi jetzt, worum es geht.

Zawadi versucht, sich aus einer seiner Aussagen herauszuwinden, die ich verwendet habe, um zu belegen, dass selbst er anerkennt, dass es in Q. 46:9 darum geht, dass Muhammad sich seiner eigenen Erlösung nicht sicher ist.

Ist Shamoun blind? Ich habe nicht nur nicht gesagt, dass diese Ansicht unglaubwürdig ist, sondern genau das Gegenteil behauptet! Ich habe Folgendes gesagt:

Obwohl ich glaube, dass die zweite Lösung immer noch plausibel ist, werde ich mich persönlich dennoch für die erste Lösung entscheiden.

Ich möchte das, was ich von Zawadi zitiert habe, noch einmal posten, diesmal mit etwas mehr Kontext und indem ich die relevanten Abschnitte in Großbuchstaben setze:

Die erste mögliche Lösung ist, dass der Koranvers und die Aussage des Propheten kamen, bevor der Prophet wusste, dass er ins Paradies kommen würde …

Wir sehen also, dass die erste mögliche Lösung darin besteht, dass der Prophet SEINE UNKENNTNIS DARÜBER ZUM AUSDRUCK BRACH, WAS IHM IM NÄCHSTEN LEBEN PASSIEREN WÜRDE, bevor er von Allah die Offenbarung erhielt, dass er ins Paradies kommen würde …

Die zweite mögliche Lösung ist, dass der Koranvers und der Hadith nicht einmal vom nächsten Leben sprechen, sondern von diesem Leben …

ICH PERSÖNLICH BEVORZUGE DIE ERSTE LÖSUNG. Das liegt daran, dass mir der Kontext des Hadith in Sahih Bukhari den Eindruck vermittelt, dass der Prophet darüber spricht, dass er nicht weiß, was im Jenseits mit ihm geschehen wird. Das muss natürlich nicht unbedingt wahr sein, ABER MEINER MEINUNG NACH SCHEINT ES MIR EHER WAHRSCHEINLICH. Obwohl ich also glaube, dass die zweite Lösung immer noch plausibel ist, WERDE ICH MICH DENNOCH PERSÖNLICH FÜR DIE ERSTE LÖSUNG ENTSCHEIDEN.

Wie jeder sehen kann, erklärt Zawadi ausdrücklich, dass er zustimmt, dass sich Q. 46:9 auf Mohammeds Unsicherheit darüber bezieht, was im nächsten Leben mit ihm geschehen wird, auch wenn er dies dadurch relativiert, dass er sagt, dies sei geschehen, bevor Mohammed die Offenbarung erhielt, dass er ins Paradies kommen würde! Und das war mein Punkt, nämlich dass selbst Zawadi die Tatsache akzeptiert, dass sich Q. 46:9 auf das Jenseits bezieht und nicht auf dieses zeitliche Leben.

Zawadi versucht, die Leser davon zu überzeugen, dass die Koranverse, in denen das arabische Wort asa, „kann“ oder „vielleicht“, verwendet wird, nicht unbedingt eine Wahrscheinlichkeit implizieren, sondern auch Gewissheit vermitteln können. Dann erstellt er eine Liste muslimischer Autoritäten, die argumentieren, dass asa, wenn es in Bezug auf Allah verwendet wird, immer eine Verpflichtung bedeutet, d. h. Allah wird mit Sicherheit vergeben und verzeihen. Als ob er nicht noch verzweifelter werden könnte, zitiert er Lukas 1:4, um zu beweisen, dass selbst das englische Wort „may“ (dt. „kann“) nicht unbedingt auf eine Möglichkeit hinweist, als ob die englische Verwendung von „may“ (dt. „kann“) irgendeine Relevanz dafür hätte, uns zu helfen zu verstehen, was das arabische Wort für „may“ (dt. „kann“) bedeutet und wie es im Koran verwendet wird!

Zawadi glaubt auch, dass die folgende Darstellung seinen Standpunkt beweist:

Der eindeutige Beweis dafür ist, als Allah die Sure 9:102 offenbarte, in der es heißt:

Und es gibt andere, die ihre Fehler gestanden haben. Sie haben gute Werke mit anderen vermischt, die böse sind. Es mag sein, dass ALLAH sich ihnen mit Mitgefühl zuwendet. Gewiss, ALLAH ist der Vergebungsreichste und Barmherzigste.

Waakharoona iAAtarafoo bithunoobihim khalatoo AAamalan salihan waakhara sayyi-an AAasa Allahu an yatooba AAalayhim inna Allaha ghafoorun raheemun

Dieser Vers wurde bezüglich Abu Lubabah offenbart. Tafsir Al-Jalalayn besagt:

Und [es gibt] andere (ākharūn ist das Subjekt), [ein anderes] Volk, das seine Sünden gestanden hat, weil es zurückgeblieben ist (i’tarafū bi-dhunūbihim ist eine adjektivische Qualifikation davon [das Subjekt] und das Prädikat ist [das Folgende, khalatū ‘amalan sālihan]) haben sie eine rechtschaffene Tat, d. h. ihre frühere [Teilnahme am] Kampf oder das Bekenntnis ihrer Sünden oder etwas anderes, mit einer anderen, schlechten Tat vermischt, nämlich dem Zurückbleiben. Es kann sein, dass Gott ihnen verzeiht. Wahrlich, Gott ist allverzeihend, barmherzig: Dies wurde in Bezug auf Abū Lubāba und eine Gruppe von Männern offenbart, die sich an die Wände der Moschee banden, nachdem sie gehört hatten, was über diejenigen offenbart worden war, die zurückblieben; sie schworen, dass nur der Prophet sie losbinden würde, was er tat, als dieser [Vers] offenbart wurde. (Tafsir Al-Jalalayn, Kommentar zu Sure 9:102, Quelle)

Der Hintergrund dieser Geschichte ist, dass Abu Lubabah dem Stamm der Bani Qurayza irrtümlicherweise mitteilte, was ihr Schicksal sein würde. Er erkannte, dass dies ein großer Fehler war, und band sich dann an die Wand der Moschee, bis Gott ihm vergab. Dann wurde Sure 9:102 (mit dem Wort „assa“) offenbart. Nach der Offenbarung wurde Abu Lubabah losgebunden. Die Frage ist, warum er das tun sollte, wenn das Wort „assa“ darauf hindeutete, dass seine Reue an Bedingungen geknüpft sein würde? Die Antwort ist, dass dies nicht der Fall war. Abu Lubabah verstand, dass ihm definitiv vergeben wurde, und deshalb stimmte er zu, sich loszubinden.

Es ist ziemlich bedauerlich, dass Zawadi nicht in der Lage ist zu erkennen, wie seine eigenen Quellen tatsächlich meinen Fall belegen, nicht seinen.

Zunächst einmal ist Zawadis Zitat ein weiteres Beispiel für ein Strohmann-Argument, da es den irreführenden Eindruck erweckt, ich würde argumentieren, dass asa bedeutet, dass Allah NIEMALS jemandem vergibt. Warum sollte man sich sonst die Mühe machen, ein Beispiel für eine Person zu zitieren, der vergeben wurde? Ich habe jedoch nie gesagt oder auch nur angedeutet, dass asa bedeutet, dass Allah NIE vergibt. Ich habe meinen Fall auch nicht auf die Bedeutung dieses einen spezifischen Wortes gestützt, da einige der von mir zitierten Texte asa überhaupt nicht verwenden!

Ich wollte damit sagen, dass der Koran eine Vielzahl von Ausdrücken verwendet, die implizieren, dass Allah sich MÖGLICHERWEISE dafür entscheidet, einem Menschen zu vergeben, aber keine Garantie dafür gibt, dass er es tun wird. Deshalb heißt es im Koran, dass die Rechtschaffenen und die Propheten nur auf Allahs Barmherzigkeit und Vergebung HOFFEN können, da Allah absolut keine Zusicherung gibt, dass er ihnen Erlösung gewähren wird:

Wer aber bereut und glaubt und Gutes tut, VIELLEICHT wird er zu den Erfolgreichen gehören: S. 28:67 Shakir

Wahrlich, diejenigen, die glauben, und diejenigen, die ausgewandert sind (für Allahs Religion) und sich auf dem Weg Allahs bemüht haben, alle diese HOFFEN auf Allahs Barmherzigkeit. Und Allah ist oft vergebend, barmherzig. S. 2:218 Hilali-Khan

Diejenigen, zu denen sie rufen, suchen den Weg der Annäherung an ihren Herrn, wer von ihnen wird der Nächste sein? Sie HOFFEN auf Seine Barmherzigkeit und sie FÜRCHTEN Sein Urteil. Wahrlich, das Urteil deines Herrn ist zu meiden. S. 17:57

Wahrlich! Wir hoffen wirklich, dass unser Herr uns unsere Sünden vergibt, da wir die ersten der Gläubigen [an Musa (Moses) und an den Monotheismus, den er von Allah gebracht hat] sind.“ 26:51 Hilali-khan

Und wer, ich [Abraham] hoffe inständig, wird mir meine Sünde am Tag des Gerichts vergeben. S. 26:82 Pickthall

Die folgenden Texte sprechen davon, dass Allah die Freiheit und die endgültige Entscheidung hat, ob er jemandem vergibt oder nicht:

Allah gehört alles, was in den Himmeln und auf der Erde ist, und ob ihr offenlegt, was in euch selbst ist, oder es verbergt, Allah wird euch dafür zur Rechenschaft ziehen. Dann vergibt Er, wem Er will, und bestraft, wen Er will. Und Allah ist zu allem fähig. S. 2:284

Allah hat es nur als frohe Botschaft für euch gemacht und als Bestätigung für eure Herzen. Und es gibt keinen Sieg außer von Allah, dem Allmächtigen, dem Allweisen. Damit Er einen Teil derer, die ungläubig sind, auslöscht oder sie der Schande aussetzt, so dass sie frustriert abziehen. Nicht dir (Mohammed) steht die Entscheidung zu, ob Er ihnen Barmherzigkeit erweist oder sie bestraft; wahrlich, sie sind die Zalimun (Polytheisten, Ungehorsame und Übeltäter usw.). Und Allah gehört alles, was in den Himmeln und auf der Erde ist. Er vergibt, wem Er will, und Er bestraft, wen Er will. Und Allah ist allverzeihend, barmherzig. S. 3:126-129 Hilali-Khan

Wahrlich, Allah vergibt nicht, dass ihm Götter zur Seite gestellt werden, aber Er vergibt alles andere, wem Er will, und wer Allah Götter zur Seite stellt, der hat eine schwere Sünde begangen. S. 4:48 – vgl. 116; 5:18, 40; 48:14

Habt ihr nicht auf diejenigen geachtet, die sich selbst als rein bezeichnen? Nein, Allah reinigt, wen Er will; und ihnen wird nicht das geringste Leid zugefügt werden. S. 4:49

„… Und wäre da nicht Allahs Gnade und Seine Barmherzigkeit für euch, wäre keiner von euch jemals frei von Sünden. Aber Allah reinigt, wen Er will, und Allah ist allhörend, allwissend.“ S. 24:21

Er kann nicht befragt werden, was Er tut, während sie befragt werden. S. 21:23

Aus all diesen Zitaten geht klar hervor, dass Erlösung und Vergebung im Islam niemandem garantiert sind, da Allah ein souveräner Despot ist, der tun kann, was er will, wem er will und wann er will.

Zweitens glaubt Zawadi nur deshalb, dass Abu Lubabah „vergeben“ wurde, weil Mohammed kam, um ihn zu befreien, was jedoch nicht schlüssig ist. Außerdem, wie beweist der Fall von Abu Lubabah, dass Allah dies für alle tun wird?

Drittens: Nur weil Allah Abu Lubabah angeblich diese eine Sünde vergeben hat, bedeutet das nicht, dass Allah auch alle seine zukünftigen Sünden vergeben hat oder dass Lubabah die Gewissheit hatte, nicht in die Hölle zu kommen.

Viertens: Diese Geschichte beweist immer noch nicht, dass Allah irgendeine Zusicherung gegeben hat, dass DIESE eine Sünde vergeben wurde.

Es scheint, dass diejenigen, die „zurückblieben“, von Allah mit einer schweren Strafe bedroht wurden und darüber schockiert waren. Sie banden sich an die Wand der Moschee, und da dies offensichtlich keine gute Werbung für Mohammeds Religion war, kommt hier eine neue Offenbarung, die besagt, dass Allah IMMER NOCH vergeben KANN (im Gegensatz zu dem, wie es vorher aussah). Doch dies ist immer noch nichts weiter als eine Möglichkeit der Vergebung in dem Vers, kein definitives Versprechen und keine Zusicherung der Vergebung. Diese Vergebung hängt immer noch von ihrem zukünftigen Verhalten und Gehorsam ab. Also kommt Mohammed und löst Abu Lubabah los, als Zeichen dafür, dass er immer noch eine Chance hat und Allah bereit ist, ihm zu vergeben (wenn er von da an ein treuer Anhänger ist).

Es gibt also absolut nichts in der Geschichte, was verlangt, dass sie als Zusicherung der Vergebung gelesen wird. Es ist dieselbe vage Sprache wie im gesamten Koran, die die Gläubigen in Angst und Unsicherheit hält.

Dies führt mich zu meinem nächsten Punkt. Was macht Zawadi mit Fällen, in denen Mohammeds Gefährten Angst vor dem Tod hatten, weil sie nicht wussten, ob Allah ihre Sünden vergeben und sie vor der Hölle retten würde?

Auch erzählt von Abdel Razak, erzählt von Ibn Ayena, erzählt von Ismail Ibn Abu Khalid, erzählt von Qais Ibn Abu Hazem, der sagte, dass Abdallah Ibn Rawaha seinen Kopf auf den Schoß seiner Frau legte und ZU WEINEN BEGANN, sodass auch seine Frau zu weinen begann. Also fragte er sie: „Warum weinst du?“ Sie antwortete: „Ich sah dich weinen und fing deshalb an zu weinen.“ Er sagte: „Ich erinnerte mich an das Sprichwort Allahs – der gepriesen und erhaben ist – (Sure 19:71): ‚Keiner von euch wird es vermeiden können‘, und ich weiß nicht, ob ich davor gerettet werde oder nicht.“ In einer anderen Erzählung wird der Satz hinzugefügt: „Er sagte dies, während er krank war.“

Auch berichtet von Ibn Jarir, berichtet von Abu Kurayb, berichtet von Ibn Yaman, berichtet von Malik Ibn Maghul, berichtet von Ibn Ishaq, der sagte: „Wann immer Abu Maysarah sich auf sein Bett legte, sagte er: ‚ICH WÜNSCHE, MEINE MUTTER HÄTTE MICH NIE GEBOREN.‘ UND DANN FING ER AN ZU WEINEN. Auf die Frage, warum er weine, antwortete er: „Uns wurde gesagt, dass WIR IN DIE HÖLLE KOMMEN WÜRDEN, ABER UNS WURDE NICHT GESAGT, DASS WIR SIE WIEDER VERLASSEN WÜRDEN.“

Auch von Abdallah Ibn Al-Mubarak überliefert, überliefert von Al-Hassan Al-Basri, der sagte: „Ein Mann sagte zu seinem Bruder: ‚Hat man dir gesagt, dass du in die Hölle kommen wirst?‘ Der Bruder antwortete: ‚JA.‘ Dann fragte er: “Hat man dir auch gesagt, dass du sie wieder verlassen wirst?“ Der Bruder antwortete: ‚NEIN.‘ Also fragte er: “Warum lachst du dann?“ Der Bruder antwortete: „Ich habe noch nie einen Menschen lachen sehen, bis er sich Allah angeschlossen hat.“

Erzählt von Abdel Razak, erzählt von Ibn Ayena, erzählt von Amru, der uns erzählte, dass er hörte, wie Ibn Abbas sich mit Nafi Ibn Al-Azraq über die Bedeutung von ‚Eintreten (Al-wurood)‘ stritt. Er sagte, es bedeute ‚Eintreten (in die Hölle)‘, aber Nafi widersprach. Daraufhin las Ibn Abbas (Sure 21:98) „Wahrlich, ihr und die Götter, die ihr neben Allah anbetet, seid nur Brennstoff für die Hölle! Ihr werdet mit Sicherheit in sie eingehen (Wardan),“ und fragte, ob sie eingegangen seien oder nicht. Er las auch (Sure 11:98): „Er wird am Tag des Gerichts vor seinem Volk hergehen und sie (Awrada-hum) ins Feuer führen; aber wehe dem Ort (Wird), an den sie geführt werden (Al-mawrud)! Sind sie eingetreten oder nicht? Was dich und mich betrifft, so werden WIR EINTRITTEN, aber wir werden sehen, ob wir daraus austreten werden, und ich sehe nicht, dass Allah dich daraus herausholt, weil du lügst (bezüglich seiner Bedeutung).“ Nafi lachte dann.

Überliefert von Ibn Jarir, überliefert von Atta, der angab, dass Abu Rashid Al-Harury, der Nafi Ibn Al-Azraq genannt wird, sagte: “Sie (die Gläubigen) werden das Brüllen der Hölle nicht hören.“ Daraufhin erwiderte Ibn Abbas: „Wehe dir! Bist du verrückt? Was ist mit Allahs Vers (Sure 11:98): ‚Er wird am Tag des Gerichts vor seinem Volk hergehen und sie (Awrada-hum) ins Feuer führen‘, und auch mit dem Vers (Sure 19:86): ‚Und Wir werden die Sünder in die Hölle treiben (Wirdan)‘? Und auch der Vers (Sure 19:71) „Keiner von euch wird (Waridu-ha) durch sie hindurchgehen“? Bei Allah, das Flehen derer, die früher lebten, lautete: „O Allah, BEFREIE MICH FRIEDLICH AUS DEM FEUER DER HÖLLE und erlaube mir, siegreich ins Paradies einzugehen.““

Überliefert von Ibn Jarir, überliefert von Muhammad Ibn Ubaid Al-Mihrabu, überliefert von Asbat, überliefert von Abdel Malik, überliefert von Ubaid Allah, überliefert von Mujahid, der sagte: „Ich war in der Gesellschaft von Ibn Abbas, als ein Mann namens Abu Rashid, der auch als Nafi Al-Azraq bekannt ist, kam und Ibn Abbas fragte: ‘Hast du das Wort Allahs (Sure 19:71) gesehen: „Keiner von euch wird es (Waridu-ha) durchschreiten: Dies ist bei deinem Herrn ein Dekret, das erfüllt werden muss?“ Ibn Abbas antwortete: „Was dich und mich betrifft, oh Abu Rashid, WIR WERDEN DORTHIN EINGEHEN (in die Hölle), aber lass uns sehen, OB wir daraus wieder herauskommen oder nicht.“

Überliefert von Abu Dawud Al-Tayalisi, überliefert von Sha’aba, überliefert von Abdallah Ibn Al-Sa’ib über diejenigen, die Ibn Abbas den Vers (Sure 19:71) lesen hörten: „Keiner von euch wird (Waridu-ha) durchqueren“, was bedeutet, dass die Ungläubigen gemeint sind. So wurde es von Amru Ibn Al-Walid Al-Basti überliefert, dass er Ikrimah ebenfalls diesen Vers lesen hörte.

Auch von Al-Awfi überliefert, von Ibn Abbas, der sagte: „(Sure 19:71) ‚Keiner von euch wird (Waridu-ha) durchqueren‘, bedeutet, dass die Gerechten und die Sünder (in die Hölle kommen werden). Denn hört ihr nicht, was Allah zum Pharao sagte (Sure 11:98): „Er wird am Tag des Gerichts vor seinem Volk hergehen und sie (Awrada-hum) ins Feuer führen“, und auch den Vers (Sure 19:86): „Und Wir werden die Sünder in die Hölle treiben, geführt (Wirdan)? Also nannte er das „Durchgehen“ (Wirdan) EINE EINTRITT IN DIE HÖLLE UND NICHT EIN AUSGANG AUS IHR.“ (Tafsir Ibn Kathir, Q. 19:71)

Zeigt die Angst und Unsicherheit der Gefährten Mohammeds nicht, dass selbst diejenigen, die die Sprache des Korans besser kannten als jeder andere, deutlich sehen konnten, dass ihr Gott ihnen absolut keine Zusicherung der Erlösung und Vergebung der Sünden gegeben hatte?

Sechstens: Was Zawadis Antwort so beunruhigend macht, ist, dass sie den irreführenden Eindruck erweckt, dass die Gelehrten einstimmig der Ansicht sind, dass Q. 9:102 in Bezug auf Abu Lubabah „offenbart“ wurde, der die Banu Qurayza darüber informierte, dass sie ermordet werden würden, was jedoch nicht der Fall ist, wie die folgenden Kommentare beweisen:

(Und (es gibt) andere, die ihre Fehler eingestanden haben …) [9:102-103]. Ibn al-Walibi berichtete, dass Ibn ‘Abbas sagte: „Dieser Vers wurde über einige Menschen offenbart, die es versäumt haben, sich dem Gesandten Allahs in der Schlacht von Tabuk anzuschließen, und dies dann bereuten, indem sie sagten: ‘Wir genießen Schutz und Schatten mit den Frauen, während der Gesandte Allahs und seine Gefährten sich im Dschihad befinden. Bei Allah, wir werden uns an die Säulen [der Moschee] binden und dort bleiben, bis der Gesandte selbst uns losbindet und uns begnadigt.’ Und sie banden sich an die Säulen der Moschee. Als der Gesandte Allahs von der Schlacht zurückkehrte, kam er an ihnen vorbei und fragte, wer sie seien. Man sagte ihm: „Das sind die Leute, die es versäumt haben, sich dir anzuschließen. Sie haben geschworen, in ihrer Position zu bleiben, bis du sie selbst losbindest.“ Der Prophet sagte: „Und ich schwöre, dass ich sie nicht freilassen werde, bis mir dies befohlen wird, und ich werde ihnen nicht vergeben, es sei denn, Allah vergibt ihnen zuerst. Sie haben es versäumt, sich mir anzuschließen, und es vermieden, an der Seite der Muslime zu kämpfen. Und so offenbarte Allah, gepriesen sei Er, diesen Vers. Als er offenbart wurde, ließ der Gesandte Allahs nach ihnen schicken, befreite sie und begnadigte sie. Als sie befreit wurden, sagten sie: „O Gesandter Allahs, dies sind unsere Reichtümer, die uns daran gehindert haben, uns dir anzuschließen. Gib sie für uns für wohltätige Zwecke aus, um uns zu reinigen und um Vergebung für uns zu bitten.“ Er sagte: „Mir wurde nicht befohlen, etwas von euren Reichtümern zu nehmen.“ Allah, der Herrliche und Majestätische, offenbarte daraufhin: „Nimm Almosen von ihrem Vermögen, damit du sie läutern und vermehren kannst …“ [9:103].“ Said Ibn ‘Abbas: ‚Es waren zehn Männer.‘ (Asbab Al-Nuzul von Al-Wahidi; Hervorhebung durch Fettdruck von uns)

Und:

(Und (es gibt) andere) und von den Menschen in Medina gibt es andere: Wadi’ah Ibn Judham al-Ansari, Abu Lubabah Ibn ‘Abd al-Mundhir al-Ansari und Abu Tha’labah (die ihre Fehler eingestanden haben), indem sie nicht an der Schlacht von Tabuk teilnahmen. (Sie haben eine rechtschaffene Handlung vermischt) Sie zogen einmal mit dem Propheten los (mit einer anderen, die schlecht war) und blieben einmal zurück. (Es kann sein) ‘kann sein’ [‘asa] in Verbindung mit Allah verwendet, bedeutet eine Voraussetzung (dass Allah ihnen gegenüber nachsichtig sein wird) vergib ihnen. (Siehe! Allah ist nachsichtig) gegenüber denen, die unter ihnen Buße tun, (barmherzig) gegenüber dem, der im Zustand der Buße stirbt. (Tanwîr al-Miqbâs min Tafsîr Ibn ‘Abbâs, Q. 9:102)

Allah erklärte dem Propheten dann, was er von ihrem Vermögen nehmen sollte, weil sie ihn gebeten hatten, etwas davon zu nehmen, weil sie zurückgeblieben waren und nicht an der Schlacht von Tabuk teilgenommen hatten. Aber der Prophet weigerte sich zunächst, etwas von ihnen anzunehmen, bis Allah ihm die Angelegenheit erklärte und sagte: (Nimm Almosen) ein Drittel (ihres Vermögens) das Vermögen derer, die zurückgeblieben sind, (womit du sie von ihren Sünden reinigen und sie wachsen lassen kannst) und verbessere sie damit, (und bete für sie) bitte um Vergebung für sie und flehe für sie. (Siehe, dein Gebet) deine Bitte um Vergebung für sie und deine Fürbitte (ist eine Linderung für sie) Ruhe für ihre Herzen, damit ihre Reue angenommen wird. (Allah ist der Hörer) dessen, was sie sagen, d. h. ihrer Aussage: Nimm unseren Reichtum, (Kenner) ihrer Reue und Absicht. (Tanwîr al-Miqbâs min Tafsîr Ibn ‘Abbâs, Q. 9:103)

Es ist ziemlich bedauerlich, dass Zawadi, der so tut, als könne er Arabisch lesen und so tut, als verstehe er Englisch, sich ständig selbst blamiert und zeigt, dass er kein Problem damit hat, Lügen und Täuschungen einzusetzen, um seine Ziele zu erreichen.

Und ist es nicht ironisch, dass diese Personen immer noch verpflichtet waren, zu Mohammed zu gehen, um ihm etwas Geld als „Wohltätigkeit“ zu zahlen und um Vergebung zu bitten, damit ihre Reue angenommen wird?!

So macht der Koran Mohammed zu einem Mitretter mit Allah, dessen Fürsprache für die Erlösung und Vergebung der Sünden notwendig ist. Und das, obwohl Mohammed selbst sich seiner eigenen Erlösung nicht sicher war!

Ich hatte gefragt, warum Allah Mohammed in Frage 110:1-3 befahl, seine Vergebung zu suchen, obwohl er ihm bereits versprochen hatte, dass alle seine Sünden bereits vergeben waren. Zawadi beantwortete die Frage wie folgt:

Könnte es sein, dass Allah Seinen Gesandten darüber informierte, dass Seine vergangenen und zukünftigen Sünden vergeben sind, weil Allah bereits wusste, wie Mohammed den Rest seines Lebens weiterleben würde? Glauben Sie, dass Mohammed sich umdrehen und sagen könnte: „Haha Gott! Ich kann jetzt tun, was ich will, da du versprochen hast, alle meine zukünftigen Sünden zu vergeben!“? Offensichtlich nicht. Allah hat dem Propheten bereits im Voraus vergeben und ihn im Voraus informiert, weil er wusste, dass er bis zu seinem Tod weiterhin Buße tun und Allah anbeten würde.

Das beantwortet meine Frage nicht. Ich frage nicht nach dem Grund, warum Allah seinem falschen Propheten sagte, dass alle seine unmoralischen, bösen Taten, die er begangen hatte und weiterhin begehen würde, vergeben würden. Ich frage, warum Allah Mohammed befahl, überhaupt um Vergebung zu bitten, WENN er ihm bereits gesagt hatte, dass er alle seine abscheulichen Verfehlungen vergeben hatte.

Wenn Allah bereits im Voraus wusste, wie Mohammed den Rest seiner Tage leben würde, und ihm auf dieser Grundlage bereits versprochen hatte, dass alle seine Sünden vergeben waren, dann bestand für Allah absolut keine Notwendigkeit, eine Sure zu „offenbaren“, die seinem Gesandten befahl, um seine Vergebung zu bitten.

Zawadi postet dann einen Hadith, von dem er wiederum glaubt, dass er seinen Standpunkt bestätigt:

Aisha stellte dem Propheten eine ähnliche Frage:

Saheeh Bukhari

Band 6, Buch 60, Nummer 361:

Aisha berichtete:

Der Prophet pflegte nachts zu beten (so lange), dass seine Füße zu knacken begannen. Ich sagte: „O Gesandter Allahs! Warum tust du das, wo dir Allah deine Fehler der Vergangenheit und der Zukunft vergeben hat?“ Er sagte: ‚Sollte ich nicht gerne ein dankbarer Sklave (Allahs) sein?‘ Als er alt wurde, betete er im Sitzen, aber wenn er sich verbeugen wollte, stand er auf, rezitierte (einige andere Verse) und verbeugte sich dann.

Alles, was Zawadi an dieser Stelle tut, ist zu zeigen, dass er gut darin ist, Strohmänner anzugreifen und falsche Fährten zu legen. Ich frage nicht nach dem Grund, warum Mohammed Allah um Vergebung bat, also ist dies nichts weiter als ein Strohmann. Ich frage, WARUM ALLAH MUHAMMAD BEFIEHLTE, VERZEIHUNG FÜR SEINE SÜNDEN ZU ERSUCHEN!

Es ist eine Sache, dass Mohammed aus Dankbarkeit gegenüber seinem Herrn weiterhin um Vergebung bittet. Es ist eine ganz andere Sache, wenn Allah weiterhin von Muhammad verlangt, um Vergebung zu bitten, selbst nachdem er ihm mitgeteilt hat, dass er ihm bereits vergeben hat. Versteht Zawadi den Unterschied?

Außerdem steht Mohammeds Antwort im Widerspruch zu Frage 110, da in dieser Sure nicht gesagt wird, dass Allah seinem falschen Propheten befohlen hat, um Vergebung zu bitten, obwohl ihm mitgeteilt wurde, dass alle seine Sünden bereits vergeben sind, weil Allah wollte, dass er Dankbarkeit zeigt.

Dass Allah Mohammed weiterhin befiehlt, um Vergebung zu bitten, obwohl er ihm bereits mitgeteilt hat, dass alle seine Sünden bereits vergeben sind, ist ein klarer Hinweis darauf, dass er ein Gott ist, dem man nicht trauen kann. Dies gilt insbesondere, wenn wir berücksichtigen, dass der Koran Allah als den größten Betrüger von allen beschreibt und ihn als jemanden darstellt, der seine Meinung ändert, was dazu führt, dass Allah Gebote aus dem Koran streichen und durch andere ersetzen muss!

Aber das ist noch nicht alles. Alles deutet darauf hin, dass Allah tatsächlich seine Meinung geändert hat und Mohammed nicht vergeben, sondern ihn stattdessen zur Hölle verdammt hat.

Laut islamischen Quellen stimmte Mohammed zu, die Worte des Korans aufgrund der Vorschläge eines seiner Schreiber zu ändern. Zum Beispiel die folgende Passage:

Wer ist bösartiger als der Mann, der eine Lüge über Gott erfindet oder sagt: „Dies wurde mir offenbart“, obwohl ihm nichts offenbart wurde? Oder der Mann, der sagt: „Ich kann etwas offenbaren, das dem gleicht, was Gott offenbart hat“? S. 6:93 N.J. Dawood

„Offenbart“ bezog sich auf den Schreiber Abdallah ibn Sa’d ibn Abi Sarh:

(Wer ist schuldiger als der, der eine Lüge gegen Allah erfindet oder sagt: „Ich bin inspiriert“?) [6:93]. Dies wurde über den Lügner Musaylimah al-Hanafi offenbart. Dieser Mann war ein Wahrsager, der gereimte Reden verfasste und behauptete, ein Prophet zu sein. Er behauptete, von Allah inspiriert zu sein. (… und der sagt: „Ich werde etwas offenbaren, das dem gleicht, was Allah offenbart hat“?) [6:93]. Dieser Vers wurde über ‘Abd Allah ibn Sa’d ibn Abi Sarh offenbart. Dieser Mann hatte sich zum Islam bekannt, und so rief ihn der Gesandte Allahs eines Tages zu sich, um ihm etwas zu schreiben. Als die Verse über die Gläubigen offenbart wurden (Wahrlich, Wir haben den Menschen aus einem Produkt feuchter Erde erschaffen …) [23:12-14], diktierte ihm der Prophet diese. Als er nach oben griff (und es dann als eine weitere Schöpfung vorzeigte), drückte ‘Abd Allah sein Erstaunen über die Präzision der Erschaffung des Menschen aus, indem er sagte (So sei Allah gepriesen, der beste Schöpfer!). Der Gesandte Allahs sagte: „So [als Abd Allahs letzter Ausdruck] wurde es mir offenbart.“ Zu diesem Zeitpunkt kamen in Abd Allah Zweifel auf. Er sagte: ‚Wenn Muhammad die Wahrheit sagt, wurde mir genau wie ihm etwas offenbart; und wenn er lügt, habe ich genau das gesagt, was er gesagt hat.‘ Daher Allahs Worte (und wer sagt: Ich werde etwas offenbaren, das dem gleicht, was Allah offenbart hat). Der Mann sagte sich vom Islam los. Dies ist auch die Meinung von Ibn Abbas gemäß dem Bericht von al-Kalbi. ‘Abd al-Rahman ibn ‘Abdan informierte uns über Muhammad ibn ‘Abd Allah ibn Nu’aym, Muhammad ibn Ya’qub al-Umawi, Ahmad ibn ‘Abd al-Jabbar, Yunus ibn Bukayr, Muhammad ibn Ishaq und Shurahbil ibn Sa’d, der sagte: „Dieser Vers wurde über ‘Abd Allah ibn Sa’d ibn Abi Sarh offenbart. Letzterer sagte: „Ich werde etwas offenbaren, das dem gleicht, was Allah offenbart hat“, und sagte sich vom Islam los. Als der Gesandte Allahs in Mekka war, floh dieser Mann zu ‘Uthman [ibn ‘Affan], der sein Milchbruder war. ‘Uthman versteckte ihn, bis sich die Menschen in Mekka sicher fühlten. Dann brachte er ihn zum Gesandten Allahs, Allah segne ihn und schenke ihm Frieden, und erwirkte eine Amnestie für ihn. (Ali ibn Ahmad al-Wahidi, Asbab al-Nuzul; Hervorhebungen durch Fett- und Unterstreichung durch uns)

Der Koran hatte Mohammed gewarnt, dass Allah ihm die Aorta oder die Lebensader durchtrennen würde, falls er jemals beschließen sollte, die sogenannte Offenbarung zu manipulieren.

Und wenn ihnen Unsere Zeichen verlesen werden, klare Zeichen, sagen diejenigen, die nicht auf die Begegnung mit Uns hoffen: „Bringt einen anderen Koran als diesen oder ändert ihn.“ Sprich: „Es steht mir nicht zu, ihn aus eigenem Antrieb zu ändern. Ich folge nichts, außer dem, was mir offenbart wurde. Wahrlich, ich fürchte, wenn ich mich gegen meinen Herrn auflehnen sollte, die Strafe eines schrecklichen Tages.“ S. 10:15 Arberry

Es ist die Rede eines edlen Gesandten. Es ist nicht die Rede eines Dichters (wenig glaubst du) noch die Rede eines Wahrsagers (wenig erinnerst du dich). Eine Herabsendung vom Herrn allen Seins. Hätte er gegen Uns irgendwelche Sprüche erfunden, hätten Wir ihn bei der rechten Hand gepackt, dann hätten Wir ihm sicherlich die Lebensader durchtrennt. S. 69:40-46 Arberry

Und siehe da, genau das ist mit Mohammed passiert! Die muslimische Tradition bezeugt, dass Mohammed einen sehr schmerzhaften Tod durch die Wirkung von Gift starb, eine Wirkung, von der er behauptete, sie habe seine Halsschlagader durchtrennt:

Der Gesandte Gottes sagte während der Krankheit, an der er starb – die Mutter von Bishr war gekommen, um ihn zu besuchen –: „Umm Bishr, in diesem Moment spüre ich, wie meine Aorta durchtrennt wird, wegen des Essens, das ich mit deinem Sohn in Khaybar gegessen habe.“ (The History of Al-Tabari: The Victory of Islam, übersetzt von Michael Fishbein [State University of New York (SUNY), Albany 1997] Band VIII, S. 124)

In einer Fußnote schreibt der Übersetzer von al-Tabari, dass der Ausdruck „es durchtrennte seine Aorta“ nicht wörtlich zu nehmen sei, da es sich um einen Ausdruck für extreme Schmerzen handeln könne.

Andere Quellen bestätigen, dass Mohammeds qualvoller Tod auf das Gift zurückzuführen ist, das er Jahre vor seinem Tod eingenommen hatte:

Anas berichtete, dass eine Jüdin mit vergiftetem Hammelfleisch zu Allahs Gesandtem (möge Friede auf ihm sein) kam und er von dem aß, was ihm gebracht worden war (Allahs Gesandter). (Als die Wirkung dieses Giftes bei ihm spürbar wurde) rief er sie und fragte sie danach, woraufhin sie sagte: Ich hatte beschlossen, dich zu töten. Daraufhin sagte er: Allah wird dir niemals die Macht dazu geben. Er (der Erzähler) sagte, dass sie (die Gefährten des Heiligen Propheten) sagten: Sollen wir sie nicht töten? Daraufhin sagte er: Nein. Er (Anas) sagte: Ich fühlte (die Auswirkungen dieses Giftes) auf der Uvula des Gesandten Allahs. (Sahih Muslim, Buch 026, Nummer 5430)

Ibn Abbas berichtete:

„Umar bin Al-Khattab pflegte Ibn Abbas neben sich sitzen zu lassen, und so sagte ‘AbdurRahman bin ‘Auf zu ‘Umar: „Wir haben Söhne, die ihm ähnlich sind.“ ‘Umar antwortete: „(Ich respektiere ihn) wegen seines Status, den du kennst.“ ‘Umar fragte Ibn ‘Abbas dann nach der Bedeutung dieses Heiligen Verses: – „Wann kommt die Hilfe Allahs und die Eroberung von Mekka …“ (110.1)

Ibn Abbas antwortete: „Das deutet auf den Tod des Gesandten Allahs hin, den Allah ihm mitgeteilt hat.“ Umar sagte: „Ich verstehe davon nur das, was du verstehst.“ Aisha berichtete: Der Prophet pflegte in seiner Krankheit, in der er starb, zu sagen: „Oh ‘Aischa! Ich spüre immer noch den Schmerz, der durch das Essen verursacht wurde, das ich in Khaibar gegessen habe, und in diesem Moment fühle ich mich, als würde meine Aorta von diesem Gift durchtrennt werden.“ (Sahih al-Bukhari, Band 5, Buch 59, Nummer 713)

Vergleichen Sie die obigen Aussagen mit dem folgenden Zitat aus dem Koran:

Wir haben den Menschen in der Tat erschaffen; und Wir wissen, was seine Seele ihm zuflüstert, und Wir sind ihm näher als die Halsschlagader. Wenn die beiden Engel sich versammeln, einer zur Rechten und einer zur Linken sitzend, dann ist kein Wort, das er spricht, ohne dass ein Beobachter bereitsteht. Und der Todeskampf kommt in Wahrheit; das ist es, was du zu vermeiden suchst! S. 50:16-19 Arberry

Allah warnt diejenigen, die nicht glauben, dass er ihnen näher ist als ihre Halsschlagader, eine offensichtliche Drohung, dass er die Macht hat, sie zu töten, und droht weiter, dass sie einen qualvollen Tod erleiden würden.

Die Tatsache, dass die islamischen Überlieferungen besagen, dass Mohammed einen qualvollen Tod starb, und seinen Tod in einer Sprache beschreiben, die an Q. 69:45-46 und 50:16-19 erinnert, stützt die Position, dass er für die abscheuliche Sünde bestraft wurde, den Koran auf Vorschlag seines Schreibers geändert zu haben.

Das bedeutet, dass Allah nicht alle Sünden Mohammeds vergeben hat, sondern ihn tatsächlich getötet hat, weil er den Text des Korans durch die Aussagen eines nicht inspirierten Schreibers verändert hat!

Wenn Sie mehr zu diesem Thema erfahren und sehen möchten, warum Allahs Ermordung seines Propheten nicht bedeutet, dass wir irgendwie glauben, dass der Koran wahr ist oder dass Mohammeds Gottheit wirklich Gott sein muss, empfehlen wir Ihnen diesen Artikel.

Zawadi fragt mich abschließend, warum ich weiterhin Buße tue, wenn meine Schuld bereits durch das Opfer des Herrn Jesus Christus beglichen wurde. Dies ist nicht nur ein weiterer Ablenkungsmanöver, sondern auch eine falsche Analogie, die weiter beweist, dass Zawadi mein Argument einfach nicht verstanden hat und nicht in der Lage ist, den Punkt zu verstehen (was mich nicht im Geringsten überrascht). Wie Zawadi jedoch zu Recht sagte, ist diese Frage ein anderes Thema, das in einer anderen Widerlegung behandelt werden muss.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass Zawadi erneut nicht widerlegen konnte, dass Mohammed sich seiner eigenen Erlösung nicht sicher war. Die von uns vorgelegten Beweise zeigten, dass Mohammed allen Grund hatte, Angst zu haben, da sein Gott Allah ein Betrüger ist, dem man nicht trauen kann, dass er tut, was er sagt.

So Gott will, werden wir in naher Zukunft weitere Antworten auf Zawadis „Antworten“ erhalten.

Weitere Lektüre:

„Whistling in the Dark” von Jochen Katz ist eine weitere Widerlegung von Zawadis zentralem Argument aus einer anderen Perspektive.