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Von Callum Beck

EINLEITUNG

Die Heilslehre im Koran ist nicht leicht zu entschlüsseln. Einige Passagen scheinen der protestantischen Vorstellung nahe zu kommen, dass die Erlösung durch den „Glauben allein“ erfolgt, andere scheinen der katholischen Lehre näher zu kommen, dass die Erlösung durch den Glauben und die Werke erfolgt. Einige betonen Allahs Barmherzigkeit und Vergebung, andere sprechen von einem genauen Gleichgewicht, das unsere guten Taten gegen unsere schlechten abwägt. Wieder andere sind der calvinistischen Lehre sehr ähnlich, dass Gott einige für den Himmel und einige für die Hölle vorherbestimmt. Auch Themen wie die Absicht (nia) und die Fürsprache des/der Propheten werden diskutiert. Um diese Doktrin zu verstehen, habe ich den gesamten Koran noch einmal durchgelesen und jede Passage, die mit diesem Thema zu tun hat, katalogisiert. Im Mai 1995 habe ich meine Schlussfolgerungen einer Gruppe von Muslimen an der McGill University in Montreal, Kanada, vorgestellt, woraufhin eine lange und anregende Diskussion über das Thema folgte. Dieser Artikel ist eine Überarbeitung dieses Vortrags.

Der Koran schlägt vier Wege zur Erlösung vor: Glaube, Werke, Buße und Vorherbestimmung. Wenn Muslime darüber diskutieren, wie man gerettet werden kann, erwähnen sie auch Dinge wie die Absicht, die Fürsprache der Propheten und einen Fegefeuer-ähnlichen Zustand, aber dies sind keine wirklich getrennten Kategorien, sondern passen unter eine oder mehrere der oben genannten vier. Unsere Absichten werden berücksichtigt, wenn unsere Werke gewichtet werden, die Fürsprache des Propheten ist Teil von Allahs barmherzigen Handlungen und die Vorstellung, eine kurze Zeit in der Hölle zu verbringen, ist die Strafe für unsere bösen Taten.

Die wirklich wichtigen Fragen sind, wie all dies zusammenhängt und welche Lehre(n) vorrangig ist (sind). Bei meinem Vortrag in Montreal betonten einige der muslimischen Befragten den Glauben, andere die Werke und wieder andere die Barmherzigkeit Allahs, und einige waren der Meinung, dass die Absichten eines Menschen von größter Bedeutung seien. Niemand glaubte an die Vorherbestimmung, aber diese Doktrin ist historisch gesehen vielleicht die am weitesten verbreitete Position unter Muslimen. Der durchschnittliche moderne Muslim würde jedoch wahrscheinlich glauben, dass die Erlösung durch Werke erfolgt, obwohl einige moderne muslimische Debattierer als Reaktion auf die christliche Bekräftigung der Erlösung durch Gnade insbesondere beginnen, den Glauben und die Reue zu betonen. Aus meiner Studie geht jedoch hervor, dass der Koran Werke und/oder die Vorherbestimmung als primäre Konzepte ansieht. Der Glaube ist also in der Tat die erste und wichtigste Arbeit, und die Buße wirkt sich auf das Gleichgewicht aus, indem sie einen Teil der Last unserer bösen Taten beseitigt. Die Frage ist also: Bestimmt Allah alle unsere Handlungen vorher oder wählen wir sie frei aus? Wir werden nun die koranische Lehre zu jedem dieser Wege im Detail besprechen.

I. GLAUBE

Der Koran lehrt, dass nur Gläubige gerettet werden: „Am Ende werden Wir Unsere Gesandten und diejenigen, die glauben, retten: So ist es für uns angemessen, diejenigen zu retten, die glauben“ (10:103; vgl. 33:43; 41:30; 47:11).¹ Umgekehrt werden diejenigen, die nicht glauben, verdammt: ‚Fürchtet das Feuer, das für diejenigen bereitet wurde, die den Glauben ablehnen‘ (3:131; vgl. 2:104).

Dieser Glaube umfasst die fünf Hauptartikel des Glaubens (iman) im Islam: „Wer Allah, Seine Engel, Seine Bücher, Seine Gesandten und den Tag des Jüngsten Gerichts leugnet, ist weit, weit vom rechten Weg abgekommen (4:136; vgl. 2:136,177,285; 45:32-35; 57:21). Einige würden auch die Doktrin des qadar (Prädestination) zu dieser Liste hinzufügen: „Es besteht kein Zweifel, dass der Glaube an das Schicksal in den Ahadith als Glaubensartikel eingestuft wird. Auf dieser Grundlage sind die grundlegenden Glaubensartikel eher sechs als fünf. Der Glaube an die Prädestination ist ein Teil des Glaubens an Allah und wurde im Heiligen Koran entsprechend beschrieben“ (Mawdudi 94).

Einige Koranverse scheinen zu lehren, dass Gläubige anderer Religionen gerettet werden. In Sure 2:62 heißt es beispielsweise: „Wahrlich, diejenigen, die glauben, und diejenigen aus dem Judentum und die Christen und diejenigen Sabianer, die an Gott und den Jüngsten Tag glauben und Gerechtigkeit üben – ihr Lohn erwartet sie bei ihrem Herrn“ (Arberry; vgl. 2:111-112; 5:69). Dies wirft jedoch ein Problem auf. Da der Glaube an das Prophetentum Mohammeds (2:137; 3:83-84; 4:135-137,150-152; 7:156-157) Teil dessen ist, woran man glauben muss, um gerettet zu werden, scheint es, dass selbst sehr fromme Menschen anderen Glaubens nicht gerettet werden können. Wenn der christliche Glaube an die Dreifaltigkeit impliziert, dass Christen Gotteslästerer sind (5:72), dann werden sie sicherlich für diesen Glauben verdammt werden. Es scheint also, dass die Gläubigen anderer Glaubensrichtungen dem Muster von Sure 5:83-85 folgen und Mohammed als Propheten akzeptieren müssen, um gerettet zu werden. Sowohl Mawdudi (S. 84) als auch Hamidullah stimmen dieser Schlussfolgerung zu (S. 81). Auch Sure 3:85 kann so ausgelegt werden, dass sie diese Idee unterstützt – „Wenn jemand eine andere Religion als den Islam begehrt, wird sie ihm niemals angenommen werden; und im Jenseits wird er zu denen gehören, die verloren haben“ – obwohl man auch argumentieren könnte, dass die Religion des Islam mehr ist als nur die Religion, die Mohammed überbracht wurde. Einige Muslime lösen dieses Dilemma, indem sie behaupten, dass fromme Gläubige anderer Religionen, die den Ruf zum Islam nicht gehört haben, gerettet werden, während diejenigen, die ihn gehört und abgelehnt haben, außerhalb des Paradieses sein werden.

Zu welcher Schlussfolgerung man auch immer in dieser Frage gelangt, eines scheint unbestritten zu sein: Der Glaube allein reicht nicht aus, um gerettet zu werden, sondern er muss von Reue und guten Werken begleitet werden: „Bald werden sie also dem Untergang geweiht sein – außer denen, die bereuen und glauben und rechtschaffen handeln“ (19:60; vgl. 23:109; 25:70); und ‚denen, die glauben und rechtschaffene Taten vollbringen, hat Allah Vergebung versprochen‘ (5:9; vgl. 7:42; 18:30). Ein muslimischer Gelehrter bemerkte zu Recht, dass „es im Koran nur sehr wenige Fälle gibt, in denen der Glaube allein erwähnt wird, und selbst in diesen Fällen können wir bei genauerer Betrachtung meist einen impliziten Hinweis auf die moralischen und praktischen Verpflichtungen entdecken, die ein echter Glaube mit sich bringen muss“ (Ahmed 22). Dennoch behaupten einige Muslime, dass sie gerettet werden, solange sie an Allah und seinen Gesandten glauben, und einige Hadithe stützen dieses Konzept. Selbst Mawdudi scheint daran festzuhalten, wobei er anmerkt, dass man ohne Werke niemals ein vollkommener Muslim werden könne (S. 19-20, 95). Es scheint jedoch keine Idee des Korans zu sein, denn das Buch verbindet den Glauben fast immer mit guten Werken und/oder Reue. Ahmed verurteilt dieses falsche Konzept gründlich, wenn er behauptet:

Die große Mehrheit der Muslime ist von der falschen Vorstellung besessen, dass die Erlösung von der bloßen Äußerung des Glaubensbekenntnisses abhängt, dass das bloße verbale Bekenntnis des „Glaubens“ für die Erlösung ausreicht und dass jede praktische Anwendung in seinem Leben eine zusätzliche Tugend ist, die ihn auf höhere Stufen erhebt (S. 41).

Der Glaube allein reicht also nicht aus, um die Erlösung zu gewährleisten, aber er ist unerlässlich. Der Glaube ist die notwendige Voraussetzung, um Werke und Reue wirksam werden zu lassen. Wenn man nicht an Allah glaubt, ist es unwahrscheinlich, dass man Ihn um Vergebung bittet. Ebenso kann es kaum anders sein, als dass man zu guten Werken inspiriert wird, wenn man wirklich an den Tag des Jüngsten Gerichts und die Waage glaubt (vgl. 2. Petrus 3:11-12). Der Glaube kann auch als die erste rechtschaffene Tat verstanden werden, und als ein Werk, durch das Allah das Gewicht unserer guten Werke gnädigerweise erhöht.

II. TATEN

Der Koran lehrt, dass alle unsere Taten, ob gut oder böse, auf einer Waage gewogen werden und dass unser ewiges Schicksal davon abhängt, ob unsere guten Taten schwerer wiegen als unsere schlechten. Das Leben ist eine Prüfung, um festzustellen, ob wir für das Paradies geeignet sind oder nicht:

Wenn dich eine Wunde berührt hat, sei sicher, dass eine ähnliche Wunde die anderen berührt hat. Solche Tage (mit unterschiedlichem Schicksal) geben wir den Menschen und den Menschen abwechselnd: damit Allah diejenigen kennt, die glauben … Allahs Absicht ist es auch, diejenigen zu läutern, die im Glauben wahrhaftig sind, und diejenigen, die sich dem Glauben widersetzen, des Segens zu berauben. Dachtet ihr, ihr würdet in den Himmel kommen, ohne dass Allah diejenigen von euch prüft, die hart gekämpft haben und standhaft geblieben sind (3:140-142; vgl. 2:143; 5:94; 8:27-28).

Diejenigen, die gute Taten vollbringen, werden mit dem Himmel belohnt (3:195), die Bösen werden in der Hölle bestraft (43:74-77).

Diese guten Taten werden allgemein als Gehorsam gegenüber Allah und Seinem Gesandten (24:47-56) und als gute Taten (2:277) beschrieben. Dazu gehören Taten der rituellen Reinheit, insbesondere die Erfüllung der sechs Säulen – Rezitation, Gebet und Zakat (2:110), Fasten (33:35), die Pilgerfahrt (2:196-200) und der Dschihad (9:111; 22:58-59). Der Tod im Dschihad ist wahrscheinlich die einzige Tat, die die Erlösung eines Gläubigen garantiert. Dazu gehören auch Taten der moralischen Reinheit:

Für muslimische Männer und Frauen –

Für gläubige Männer und Frauen,

Für fromme Männer und Frauen,

Für wahre Männer und Frauen,

Für Männer und Frauen, die geduldig und beständig sind,

Für Männer und Frauen, die sich demütigen,

Für Männer und Frauen, die spenden,

Für Männer und Frauen, die fasten,

Für Männer und Frauen, die ihre Keuschheit bewahren, und

Für Männer und Frauen, die viel für Allahs Lob tun,

Für sie hat Allah Vergebung und eine große Belohnung vorbereitet (33:35).

Weitere Passagen, die die Notwendigkeit moralischer Taten der Rechtschaffenheit betonen, sind 3:134; 25:63-75; und 90:11-16.

Am Tag des Jüngsten Gerichts werden all unsere guten und schlechten Taten offenbar werden (3:30; 6:60). Allah wird das Buch vorlegen, in dem all unsere guten und bösen Taten verzeichnet sind (18:49; 54:52-53). Der Prophet eines jeden Menschen (16:89) und der eigene Körper (36:65) werden ebenfalls gegen die Bösen aussagen. Der Rechtschaffene wird sein Buch in der rechten Hand erhalten, der Böse in der linken (69:19,25). Alle unsere Taten werden dann auf die Waage gelegt:

Die Waage wird an diesem Tag wahr sein (bis ins kleinste Detail): Diejenigen, deren Waage (des Guten) schwer sein wird, werden Erfolg haben. Diejenigen, deren Waage leicht sein wird, werden ihre Seelen in der Verdammnis finden, weil sie Unsere Zeichen zu Unrecht behandelt haben (7:8-9).

Wir werden Waagen der Gerechtigkeit für den Tag des Jüngsten Gerichts aufstellen, damit nicht eine Seele auch nur im Geringsten ungerecht behandelt wird. Und wenn es das Gewicht eines Senfkorns gibt, werden Wir es (zur Rechenschaft ziehen) (21:47; vgl. 23:102-103; 101:6-9).

Yusuf Alis Kommentar zu diesem letzten Vers ist sehr treffend: „Nicht die kleinste Handlung, das kleinste Wort, der kleinste Gedanke, das kleinste Motiv oder die kleinste Vorliebe darf Allah gegenüber verschwiegen werden.“ Jede gute und böse Tat wird ihren gerechten Lohn oder ihre gerechte Strafe erhalten (3:185; 45:21-22).

Trotz der scheinbar sehr genauen Abrechnung jeder Tat und jedes Motivs deuten bestimmte Passagen darauf hin, dass Allah in seiner Barmherzigkeit das Gleichgewicht auf die eine oder andere Seite neigen wird. Gute Taten werden oft mehr als ihren Wert belohnt, bis zu zehnmal so viel (4:40; 6:160; 39:33-35; 64:17). Auch böse Taten können höher gewichtet werden als ihr Wert (25:69; 41:27), obwohl einige Passagen besagen, dass sie nur ihre gerechte Strafe erhalten (6:160; 28:84). Siehe Yusuf Alis Versuch, diesen Konflikt zu lösen (Anmerkungen 1019 und 3129). Auch andere Faktoren beeinflussen das Gleichgewicht. Gute Taten können schlechte Taten auslöschen (2:271; 39:33-35), und aufrichtige Reue scheint böse Taten auslöschen zu können.

All dies wirft viele Fragen auf. Da Reue im Allgemeinen nur wirksam ist, wenn sie von guten Werken begleitet wird (19:60), und da Allah nur die Reue der Gerechten annimmt, stellt sich die Frage, was Vorrang hat: Werke oder Reue? Arbeitet man und erwartet dann zuversichtlich seinen Lohn der Barmherzigkeit, oder betet man um Barmherzigkeit, um sein Gleichgewicht schwer zu machen? Oder ist Reue einfach eine weitere Arbeit? Die Diskussion darüber wird im nächsten Abschnitt und in der Schlussfolgerung fortgesetzt. Eines ist klar: Der Koran lehrt, dass der Mensch sich selbst aus dem Sumpf ziehen kann, dass er sich durch seine Werke retten kann (66:6; 91:7-10).

III. REUE

Der Koran ist voller Hinweise auf Allahs Barmherzigkeit, Vergebung und Mitgefühl. Dies wird in den Namen Allahs deutlich. Jede Sure, mit Ausnahme von Sure 9, beginnt mit dem Satz: „Im Namen Allahs, des Barmherzigen (ar Rahman) und des Mitfühlenden (ar Rahim).“ Der erstgenannte Name wird auch 56 weitere Male verwendet, allerdings überraschenderweise oft im Zusammenhang mit einem Urteil (19:69; 25:26). Der letztgenannte Name wird weitere 115 Mal verwendet, fast immer in Verbindung mit einem anderen Attribut, das Allahs Barmherzigkeit ausdrückt (z. B. wird er 72 Mal zusammen mit dem oft vergebenden verwendet). Die Verbform rahima wird 148 Mal verwendet. Auch andere Namen Allahs offenbaren seine barmherzige Natur, darunter der oft Vergebende (über 200 Mal), der Begnadende (16 Mal), der Milde oder Nachsichtige (11 Mal), der sich dem reuigen Gläubigen zuwendet (28 Mal), der Freundliche zu den Gläubigen (11 Mal) und der Nachsichtige.

Dies kommt auch in den spezifischen Dingen, die über die Barmherzigkeit Allahs gesagt werden, deutlich zum Ausdruck. Allah wird als „der Barmherzigste [oder Beste] der Barmherzigen“ (7:151; 12:64,92; 23:109,118, vgl. 7:155) bezeichnet, es heißt, er habe sich selbst Barmherzigkeit vorgeschrieben (6:12,54), und seine Barmherzigkeit umfasst alle Dinge (7:156; 40:7). Obwohl er voller Barmherzigkeit ist, ist es wichtig zu wissen, dass er für die Schuldigen nur Zorn übrig hat (6:147; 33:43). Dass Allah Sünden vergibt, wird im Koran wiederholt erwähnt: „O ihr, die ihr euch gegen eure Seelen vergangen habt, verzweifelt nicht an der Barmherzigkeit Allahs, denn Allah vergibt alle Sünden, denn er ist oft vergebend, barmherzig. Wendet euch eurem Herrn zu und beugt euch Seinem (Willen), bevor die Strafe über euch kommt“ (39:53-54; vgl. 2:285-286; 3:133; 9:104; 40:3; 42:25; 71:10; 85:14).

Aber welche Sünden wird Allah vergeben? Einige, wie die vorhergehende, und Sure 4:116 deuten darauf hin, dass es alle sind. Dazu gehören Homosexualität (4:16), Diebstahl (5:39) und die großen Sünden des Abfalls vom Glauben (3:89,127-129), des Götzendienstes (2:51-54; 25:68-71), des Krieges gegen Allah (5:33-34) und des Unterlassens von Gebeten/der Wollust (19:59-60). Andere Passagen deuten darauf hin, dass einige Sünden unverzeihlich sind (42:30,34). Dazu gehören der vorsätzliche Mord an einem Gläubigen (4:93), andere vorsätzliche Sünden (4:17; 6:145), wiederholte Sünden (3:135; 4:18; 5:95) und die großen (4:31; 42:37; 53:32) der Apostasie (9:83; 18:57-58) und des Drückebergertums (22:31). Gläubige sollen nicht einmal für die Götzendiener beten (9:113; 63:6).

Um Allahs Gnade zu erlangen, muss der Gläubige danach streben (3:133), darum bitten (71:10), Buße tun oder sich Allah zuwenden (39:17,54), glauben (5:36-37), Wiedergutmachung leisten (2: 160), sein Verhalten ändern (3:135; 5:39), Allah und Mohammed gehorchen (3:31-32, 132) und gute Taten vollbringen (3:193-195; 35:7). Reue, die erzwungen wird (5:33-34), auf dem Sterbebett (4:18) oder am Tag des Jüngsten Gerichts (23:106-108) gesucht wird, ist nicht akzeptabel.

Das grundlegende Bild im Koran ist, dass Allah unsere Sünden einfach auslöscht, ohne dass eine Zahlung, Sühne oder Buße geleistet wird (3:195). Wenn für Sünden eine Zahlung geleistet werden muss, dann vom Sünder und nicht von Allah (2:54,177; 2:271; 4:16; 4:92; 5:89,95; 24:2; 42:40-43; 58:2-4). Einige Muslime glauben, dass alle Sünden bestraft werden müssen und dass daher jeder in die Hölle kommt und dort für Sünden bestraft wird, die hier nicht bestraft wurden. Die Grundlage für diesen Glauben findet sich im Koran (3:185; 19:71), ist aber noch deutlicher in den Hadithen, die sich mit der Brücke Seerat befassen, die über die Hölle führt und über die jeder gehen muss. Einige haben Sure 7:44-51 auch als eine Art Fegefeuer interpretiert, allerdings nur für diejenigen, deren gute und schlechte Taten ausgeglichen sind. Während die meisten Passagen im Koran die Ewigkeit des Himmels (3:198; 4:57; 25:15; 50:34) und der Hölle (10:52; 32:14; 41:2 8; 43:74) Einige behaupten, dass sie nicht ewig sind, sondern nur so lange bestehen, wie Gott es will (6:128; 11:107-108; vgl. Yusuf Ali, nn 1608 & 1609).

Für Christen ist die Erlösung von Anfang bis Ende vollkommen durch Gnade, durch den Glauben (Epheser 2:8-9; 1. Johannes 1:9). Einige Muslime vertreten ebenfalls diese Auffassung, und sie findet im Koran (17:57 – selbst diejenigen, die Allah am nächsten stehen, hoffen auf Seine Gnade) und in den Hadithen eine gewisse Unterstützung. Mohammed sagte: „Ohne die Gnade Gottes kann niemand durch seine Taten Erlösung erlangen.“ Seine Gefährten fragten daraufhin: „Nicht einmal du, oh Gesandter Gottes?“ Er antwortete: „Nicht einmal ich. Gott wird mich jedoch mit Seiner Gnade bedecken“ (zitiert von Geisler 126).

Diese Lehre ist zwar attraktiv, scheint jedoch dem Konzept des Gleichgewichts völlig zuwiderzulaufen und öffnet den Muslim sogar für den Vorwurf, den er oft gegenüber Christen erhebt – wenn Werke nicht retten können, was soll einen dann davon abhalten, zu sündigen? Wir stellen also erneut die Frage: Sind Werke oder Barmherzigkeit in der Heilslehre des Korans vorrangig? Man ist dem koranischen Gedankengut wahrscheinlich am treuesten, wenn man den Werken den Vorrang gibt und die Buße im Grunde als ein Werk betrachtet. Allahs Barmherzigkeit manifestiert sich erstens darin, dass er einen Weg zur Erlösung (gute Werke) und das Wissen darüber, wie man sie durch seine Propheten erlangen kann, bereitstellt. Zweitens zeigt sie sich in seiner fürsorglichen Fürsorge für die Menschen, insbesondere für die Gläubigen. Drittens akzeptiert er unsere Reue als eine Tat, die das Gewicht unserer bösen Taten verringert. Und viertens erhöht er das Gewicht der guten Taten des frommen Gläubigen.

All dies nimmt jedoch im Lichte des Folgenden einen ganz anderen Aspekt an. Denn wenn die Vorherbestimmung als der primäre Faktor der Erlösung angesehen wird, dann sind unser Glaube, unsere guten Taten und unsere Reue das Ergebnis der souveränen Entscheidung Allahs.

IV. PRÄDESTINATION (QADAR)

Obwohl heute nur wenige Muslime im Westen wirklich an die Doktrin der Prädestination glauben, war sie historisch gesehen das Herzstück der islamischen Theologie. Dies steht im Einklang mit dem Koran, der lehrt, dass alles, was geschieht, durch den Willen Allahs geschieht (3:145; 6:59; 7:188; 9:51). Dies impliziert, dass unsere Erlösung daher auch durch den Willen Allahs geschieht.

Der Koran bestätigt, dass Allah einige Menschen dazu prädestiniert, in den Himmel zu kommen, und andere dazu, in die Hölle zu kommen, wie die folgenden Passagen zeigen:

Mein aufrichtiger Rat wird euch nicht nützen, [selbst] wenn ich euch aufrichtig beraten möchte, wenn Gott euch verdrehen möchte (11:34 – Arberry; vgl. 4:88; 5:41; 39:23,37).

Allah leitet auf den rechten Weg, wen Er will (2:272; vgl. 7:178; 14:4; 76:31).

Allah gehört alles, was in den Himmeln und auf der Erde ist. Ob ihr zeigt, was in eurem Geist ist, oder es verbergt, Allah zieht euch dafür zur Rechenschaft. Er vergibt, wem Er will, und bestraft, wen Er will. Denn Allah hat Macht über alle Dinge (2:284; vgl. 5:18,40; 39:38).

Viele der Dschinn und Menschen haben wir für die Hölle erschaffen (7:179).

In Übereinstimmung mit dem letzten Vers oben lehrt uns Sure 42:44,46, dass es einige Menschen gibt, die Allah „in die Irre führt“. Yusuf Ali übersetzt den arabischen Begriff adhallâ hier mit „in die Irre führt“, aber seine „… Übersetzung ist ungenau und wurde offensichtlich mit der Absicht übernommen, den betreffenden Menschen die Schuld für das Verirren zu geben“ (Sherif 107). Seine Voreingenommenheit wird deutlich, wenn man seine Übersetzung hier mit demselben Wort vergleicht, das in den Suren 22:4 und 36:62 auf Satan angewendet wird. Seine Voreingenommenheit zeigt sich auch in seiner Übersetzung von aghwa (vergleiche 11:34 mit 28:63 und 37:32).

Der Koran lehrt auch, dass Allah unseren Willen vorherbestimmt: „Wer will, der erinnere sich daran [an die Ermahnung des Propheten]! Aber niemand wird sich daran erinnern, außer wie Allah es will“ (74:55-6); „Wer will, der nehme einen (geraden) Weg zu seinem Herrn. Aber ihr werdet es nicht tun, es sei denn, Allah will es“ (76:29-30); ‚Es ist nur eine Mahnung für alle Wesen, denn wer von euch geradeaus gehen will; aber ihr werdet es nicht tun, es sei denn, Gott will es, der Herr aller Wesen‘ (81:28-9 – Arberry). Allah bestimmt auch, ob wir glauben oder nicht (10:99-100; 58:22).

Der Glaube an die Vorherbestimmung schließt weder die Willensfreiheit des Menschen noch seine Verantwortung für alles, was er tut, aus:

Wenn Allah es gewollt hätte, hätte Er euch alle zu einem Volk machen können. Aber Er führt in die Irre, wen Er will, und Er leitet, wen Er will. Ihr werdet aber sicherlich zur Rechenschaft gezogen für all eure Handlungen (16:93).

Sprich: „Die Wahrheit ist von eurem Herrn“: Wer glauben will, der glaube, und wer ablehnen will, der lehne ab … Und was hält die Menschen davon ab zu glauben, jetzt, wo die Rechtleitung zu ihnen gekommen ist, noch davon, ihren Herrn um Vergebung zu bitten (18:29,55).

Die vielen Stellen im Koran, die von Glauben, guten Werken und Reue sprechen, wie z. B. „Ich werde meine Barmherzigkeit für diejenigen anordnen, die Gutes tun, …, und die an unsere Zeichen glauben“ (7:156), sowie die Verantwortung des Menschen, das Gute zu wählen, implizieren zusammen, dass Allah dem Menschen einen freien Willen gegeben hat. Selbst einige Stellen, die oberflächlich betrachtet die Prädestination zu lehren scheinen, tun dies in Wirklichkeit nicht. Allah, zum Beispiel, soll die Aufrührer nur indirekt durch die Verkündigung Seines Wortes in die Irre führen (2:26; 9:124-127), ähnlich wie Gott in der Bibel das Herz des Pharaos verhärtete. Auch Satan (22:4) und unsere eigenen bösen Wünsche (18:28) führen uns in die Irre.

Muslime versuchen auf unterschiedliche Weise, den Konflikt zwischen Vorherbestimmung und Verantwortung zu lösen. Einige betonen das eine Konzept und leugnen das andere. In den ersten Jahrhunderten des Islam konzentrierten sich die Mu’tazila auf die Verse über den freien Willen, während die Orthodoxen sich auf die über die Vorherbestimmung konzentrierten. Das Problem bei diesem Ansatz ist, dass er nicht gerecht mit den Lehren des Korans umgeht, die beide Konzepte als gleichermaßen wahr zu behandeln scheinen, ohne viel zu versuchen, sie miteinander in Einklang zu bringen. Einige Muslime verfolgen daher den Ansatz von Muhammad Hamidullah in seinem Buch Introduction to Islam:

Gott auf himmlischer Ebene will alles, aber der Mensch weiß nicht, was er für ihn gewollt hat. Seine Pflicht ist es nicht, zu verzweifeln, sondern weiterhin danach zu streben, Gutes zu tun. Wenn er scheitert, tröstet das Konzept der Vorbestimmung [57:22-23] … Aber Erfolg oder Misserfolg (selbst bei guten Werken) hat keinen Zusammenhang mit der Erlösung, denn Gott richtet nach Absicht und Anstrengung (S. 121).

Das Problem dabei ist, dass Gott entscheidet, ob Sie das Gute suchen wollen oder nicht, er will sogar Ihre Verzweiflung. Dennoch können Muslime gut mit diesem Mysterium leben, genauso wie Christen, die an die Prädestination glauben.

Eine andere Möglichkeit, diese unterschiedlichen Positionen miteinander in Einklang zu bringen, besteht darin, zu sagen, dass Gott den Weg der Erlösung vorherbestimmt, aber nicht die Individuen, die ihn beschreiten werden. Es ist Gottes Entscheidung, die Rechtschaffenen zu retten und die Bösen in die Hölle zu schicken, aber jeder Mensch entscheidet durch seine Handlungen, welches Ziel er erreichen wird. Gott nutzt dann die Verkündigung seiner Botschaft und Prüfungen, um die Bösen in die Irre zu führen und die Rechtschaffenen auf den richtigen Weg zu bringen. Ich kenne keinen Muslim, der diese Herangehensweise vertritt, aber ich denke, dass es zumindest eine gewisse Grundlage dafür im Koran gibt (siehe zwei Absätze weiter oben). Es scheint jedoch im Widerspruch zu den vielen Passagen zu stehen, die darauf hindeuten, dass Gott vorbestimmt, was jeder Einzelne wählen wird. Darüber hinaus ist es für viele Muslime philosophisch inakzeptabel, da es die Souveränität Gottes einzuschränken scheint und darauf hindeutet, dass der Mensch die Macht hat, etwas zu erschaffen (was bedeutet, dass er letztendlich wie Gott ist – 28:68).

Die meisten westlichen Muslime bejahen heute einfach den freien Willen des Menschen und vermeiden jeden Gedanken an eine Vorherbestimmung fast vollständig. Dieser Ansatz ist jedoch inakzeptabel, da die drei Hauptquellen des islamischen Glaubens den qadar bejahen. Viele Passagen des Korans tun dies, wie wir gesehen haben, ganz klar. Die Hadithe tun dies wiederholt und konsequent, am dramatischsten in dieser Passage aus dem Mishkat:

Wahrlich, Allah schuf Adam und rieb ihm dann mit seiner rechten Hand den Rücken und nahm einen Nachkommen von ihm und sagte: „Ich habe diese für das Paradies erschaffen und mit den Handlungen der Bewohner des Paradieses, die sie tun werden.“ Danach rieb er ihm mit seiner linken Hand den Rücken und nahm einen Nachkommen von ihm und sagte: „Ich habe diese für die Hölle erschaffen und mit den Handlungen der Bewohner der Hölle, die sie tun werden.“ (Mishkat-ul-Masabih, Band 3, S. 107)

Schließlich wurde der qadar durch den Konsens der islamischen Welt über Jahrhunderte hinweg, den ijma, als einer der grundlegenden und wesentlichen Glaubenssätze des Islam bestätigt. Mawdudi hatte Recht, als er behauptete, dass „der Glaube an die Vorherbestimmung ein Teil des Glaubens an Allah ist und im Heiligen Koran entsprechend beschrieben wurde“ (Mawdudi 94).

SCHLUSSFOLGERUNG

Aus meiner Lektüre des Korans geht eindeutig hervor, dass er die Balance und/oder die Vorherbestimmung als die beiden grundlegenden Konzepte in der koranischen Soteriologie ansieht und behauptet, dass der Mensch durch seine guten Taten, die seine bösen Taten überwiegen, und/oder durch den Willen Allahs gerettet wird, da Er souverän und frei entscheidet, wen Er leiten und wen Er in die Irre führen wird. Die Spannung zwischen diesen beiden Konzepten ist offensichtlich. Das erste Konzept sieht die Verantwortung für die Erlangung der Erlösung bei jeder einzelnen Person, während das zweite impliziert, dass die Verantwortung dafür, wer gerettet wird, vollständig in Gottes Händen liegt. Da beide jedoch in den drei Hauptquellen der islamischen Lehre eindeutig bekräftigt werden, müssen sie von allen Muslimen als wahr akzeptiert werden, ein Geheimnis, das rational nicht erklärt werden kann und das nur Allah versteht. Viele orthodoxe Muslime stimmen dem zu und weisen uns darauf hin, dass „Es ist eines von Allahs Geheimnissen, sprich nicht darüber“ (Jeffery 154). Beide Wahrheiten werden bestätigt und Spekulationen darüber, wie sie in Einklang gebracht werden können, werden verurteilt.

Wie bereits erwähnt, schlagen einige Muslime ein anderes grundlegendes Konzept vor, nämlich das des alleinigen rechten Glaubens. Mit anderen Worten: Ein Muslim zu sein, garantiert dem Gläubigen das Paradies. Ich stimme jedoch mit Dr. Ahmad überein, dass dies eine schädliche und nicht in den heiligen Schriften verankerte Doktrin ist. Sie könnte nur schmackhaft gemacht werden, wenn das Konzept des Fegefeuers einbezogen würde, damit die Sünden des nachlässigen Gläubigen bestraft werden. Die gesamte Lehre vom Fegefeuer im Islam steht jedoch auf wackeligen Beinen. Daher ist es wahrscheinlich zutreffender, den Glauben, ob gewählt, begabt oder beides, als die notwendige Grundlage für gute Werke oder als das erste und wesentliche Werk derer zu betrachten, die ins Paradies kommen wollen.

Einige westliche Muslime schlagen einen anderen Ansatz als grundlegendes Konzept vor, nämlich dass Allah jedem vergibt, der die Schahada bekennt und aufrichtig bereut. Meiner Meinung nach sind jedoch das Bekenntnis, die Reue und die Barmherzigkeit Allahs nach der Auffassung des Korans zwar wichtig, um Erlösung zu erlangen, aber keine grundlegenden Konzepte. Denn Allah vergibt nur denen, die Er auswählt, oder denen, deren Waage schwer ist. Mit anderen Worten: Der reuige Sünder kann nur hoffen, Gottes Gnade zu erlangen, wenn sein Geständnis und seine Reue ihm genug Gewicht verleihen, um das Gleichgewicht zu seinen Gunsten zu kippen (oder, alternativ, wenn Gott will, dass es ihn rettet). Sobald das Gleichgewicht zugunsten der guten Taten ausschlägt, kann Gott die begangenen Sünden vergeben. Der Koran betrachtet das Sündenbekenntnis und die Reue in erster Linie als gute Taten, die zusammen mit vielen anderen guten Taten dazu verwendet werden können, die Waage zu seinen Gunsten zu beeinflussen. Sie sind niemals einfach nur die notwendigen menschlichen Bedingungen, die es Gott ermöglichen, einem sündigen menschlichen Herzen seine Gnade zu schenken. Ein Muslim könnte niemals singen: „Ich habe nichts in der Hand, ich klammere mich einfach an deine Gnade.“ Oder, wenn er es täte, würde er die Erlösung als eine souveräne Entscheidung Gottes betrachten und nicht auf der Grundlage von Werken. Zusammenfassend lässt sich sagen, dass der Glaube als das grundlegende und wichtigste Werk dargestellt wird, während die Buße das Gleichgewicht der Taten beeinflusst, indem sie gnädigerweise einen Teil des Gewichts unserer bösen Taten beseitigt.

Der Hauptunterschied zwischen der christlichen und der muslimischen Heilslehre besteht vielleicht darin, dass die letztere eine Religion der Führung und die erstere eine Religion der Erlösung ist. Der große pakistanische Gelehrte Mawdudi kommentierte: „Aufgrund seiner unendlichen Barmherzigkeit sandte Gott besondere Menschen zur Menschheit. Er sandte diese Menschen, um den Menschen den richtigen Weg des Lebens zu zeigen“ (S. 21). Die christliche Formulierung würde in etwa so lauten: „Aufgrund seiner unendlichen Barmherzigkeit sandte Gott seinen Sohn zur Menschheit. Er sandte diesen Gott/Menschen, um die Menschen zu retten, damit sie richtig leben können. Um das Opfer zu sein, das es Gott ermöglichen würde, all unsere Sünden auszulöschen, und uns zu befähigen, rein zu sein, damit wir ewig bei unserem heiligen Gott wohnen können.“ Dies ist das Evangelium, das wir unseren muslimischen Nachbarn predigen müssen. Gott ist nicht nur damit beschäftigt, den Krüppel zum Gehen zu bewegen, sondern ihn zu heilen und ihm das Gehen zu ermöglichen.

QUELLENANGABEN

Ahmed, Dr. Israr. Der Weg zur Erlösung im Lichte der Sure Al-Asr. Bombay: Islamic Research Foundation, n.d.

Geisler, Norman und Saleeb, Abdul. Answering Islam. Grand Rapids: Baker, 1993.

Hamidullah, Muhammad. Introduction to Islam.

Jeffery, Arthur. Ed. Islam: Muhammad and His Religion. New York: Bobbs Merrill, 1958.

Mawdudi, Abul A`la. Towards Understanding Islam. New York: ICNA, 1986.

Faruq Sherif. Guidelines to the Contents of the Qur’an. London: Ithaca Press, 1985.

Fußnoten

¹ Alle nummerierten Verweise beziehen sich auf den Koran, wobei das Nummerierungssystem von Yusuf Ali verwendet wird. Wenn Sie eine andere Übersetzung verwenden und eine Passage nicht finden können, befindet sie sich in der Regel nur wenige Verse von der von mir angegebenen Stelle entfernt. Die Koran-Zitate stammen hauptsächlich aus der Übersetzung von Yusuf Ali, gelegentlich aber auch von Arberry (letzteres wird vermerkt). Ich habe mir gelegentlich die Freiheit genommen, das archaische Englisch, das manchmal in diesen Übersetzungen verwendet wird, zu modernisieren (z. B. denieth, hast). Außerdem habe ich die poetische Versform im Allgemeinen in ein reines Prosaformat geändert.