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Was Kommentatoren, Gelehrte und Apologeten sagen #
Wie versprochen, werden wir hier eine Vielzahl von Zitaten aus verschiedenen apologetischen und wissenschaftlichen Kommentaren und Büchern anführen, die bestätigen, dass Sacharja 13:7 ausdrücklich lehrt, dass der Messias der Gottmensch ist, da er als Mensch beschrieben wird, der gleichzeitig Jahwe gleichgestellt ist.
sogar gegen den Mann [das ist] mein Gefährte, spricht der Herr der Heerscharen; die menschliche Natur Christi wird durch „der Mann“ bezeichnet; nicht, dass er vor seiner Menschwerdung wirklich ein Mensch war, sondern nur in der Absicht und im Bund Gottes; und er erscheint oft in menschlicher Gestalt; und die Schrift spricht von zukünftigen Dingen als gegenwärtig; obwohl es hier um ihn in den Fleisch und als leidend betrachtet wird: Seine göttliche Natur wird dadurch ausgedrückt, dass er „der Gefährte“ des Herrn der Heerscharen ist; nicht nur, dass er ihm räumlich und in der Zuneigung nahe ist, sondern dass er ihm ebenbürtig ist, wahrhaft eine göttliche Person ist; von derselben Natur, Herrlichkeit und Majestät wie er, wenn auch von ihm verschieden; und so geeignet, der Hirte der Herde zu sein: (The New John Gill Exposition of the Entire Bible; Unterstreichung von uns)
Gegen den Menschen, meinen Gefährten – das heißt, einen, der durch die Gemeinschaft der Natur vereint ist. Kurz zuvor hatte Gott von sich selbst als „für dreißig Silberlinge“ verkauft gesprochen, aber als er den Bund brach, den er mit allen Nationen für sein Volk geschlossen hatte; als „durchbohrt, aber den Geist der Gnade und des Flehens auf diejenigen ausgießt“, die ihn durchbohrt haben, damit sie ihre Tat bereuen, und als er sie daraufhin für immer von der Sünde reinigt. Als Mensch wurde Gott verkauft, wurde durchbohrt: „Gott im Fleisch, der nicht mit etwas Dazwischenliegendem arbeitet wie bei den Propheten, sondern der eine Menschlichkeit angenommen hat, die mit ihm selbst verbunden und eins ist, und durch sein Fleisch uns verwandt ist, und der die ganze Menschheit zu sich emporzieht. Wie war die Art der Gottheit im Fleisch? Wie Feuer im Eisen, nicht vorübergehend, sondern durch Kommunikation. Denn das Feuer dringt nicht in das Eisen ein, sondern bleibt dort und teilt ihm von seiner eigenen Kraft mit, die durch die Übertragung nicht beeinträchtigt wird, sondern den Empfänger vollständig ausfüllt.“
Die kühne Sprache der Kirchenväter drückte nur die Wirklichkeit der Menschwerdung aus. Da die Menschheit in Gott aufgenommen wurde und in Ihm die ganze Fülle der Gottheit leibhaftig wohnte und Gott und Mensch ein Christus waren, war dies die wahre Sprache. Sein Leib war „der Leib Gottes“, sein Fleisch „das Fleisch des Wortes“, und es war rechtmäßig, von „dem Fleisch der Gottheit“, von „der Passion des Wortes“, „der Passion Christi, meines Gottes“, „der Passion Gottes“, „Gott tot und begraben“, „Gott erlitt“, „Mörder Gottes“, “die Gottheit wohnte im Fleisch, was gleichbedeutend damit ist, dass er, da er Gott war, einen richtigen Körper hatte und diesen als Werkzeug benutzte, um unseretwillen Mensch zu werden, und aus diesem Grund werden Dinge, die dem Fleisch eigen sind, als seine bezeichnet, da er in ihm war, wie Hunger, Durst, Leiden, Müdigkeit und dergleichen, zu denen das Fleisch fähig ist, während die Werke, die dem Wort selbst eigen sind, wie die Auferweckung der Toten und die Wiederherstellung der Blinden, Er durch seinen eigenen Leib vollbrachte“, ist nur eine Fortsetzung der Sprache Sacharjas, denn Er, der verkauft wurde, wurde geschätzt, war der allmächtige Gott. Da Jesus Gott und Mensch war, waren die Leiden seiner Menschlichkeit die Leiden Gottes, obwohl er als Gott nicht leiden konnte.
Nun spricht Gott umgekehrt vom geschlachteten Hirten als „Mein Gefährte“, vereint in der Natur mit sich selbst, obwohl nicht die Menschheit Jesu litt, sondern die Gottheit, vereint mit ihr in einer Person, wesensgleich mit sich selbst war. Der Name könnte vielleicht am ehesten durch „gleichartig“ wiedergegeben werden: Wenn also der Titel für die Beziehung eines Individuums zu Gott verwendet wird, ist klar, dass dieses Individuum kein bloßer Mensch sein kann, sondern eins sein muss, vereint mit Gott durch die Einheit des Seins. Der „Akin des Herrn“ ist niemand anderes als der, der im Evangelium sagt: „Ich und mein Vater sind eins“ (Johannes 10:30), und der als „der eingeborene Sohn, der im Schoß des Vaters ist“ (Johannes 1:18) bezeichnet wird. Das Wort wurde anscheinend speziell ausgewählt, da es im Pentateuch nur in den Gesetzen gegen die Verletzung eines Mitmenschen verwendet wird. Der Prophet hebt damit den scheinbaren Widerspruch zwischen dem Gebot des Herrn, „Schwert, erwache gegen meinen Hirten“, und den Geboten seines eigenen Gesetzes hervor, wonach niemand seinen Mitmenschen verletzen darf.
Er weist damit auf die Größe dieses Ziels hin, um dessentwillen der Herr jene Beziehung, deren Bild unter den Menschen er heilig halten wollte, nicht beachtet. Er spricht in der Art eines Menschen. Er lenkt die Aufmerksamkeit auf die Größe dieses Opfers, bei dem er „seinen eigenen Sohn nicht verschonte, sondern ihn für uns alle hingab“ (Römer 8:32). Das Wort „Mensch“ bildet eine Art Kontrast zu „Mein Gefährte“. Derjenige, den das Schwert erreichen soll, muss die menschliche Natur mit der göttlichen vereinen. Auch die Juden haben gesehen, dass die Worte „Mein Gefährte“ eine Gleichheit mit Gott implizieren; nur weil sie nicht Ihn besitzen, der Gott und Mensch war, müssen sie dies als einen falschen Anspruch des Menschen interpretieren und übersehen, dass es Ihm von Gott gegeben wurde. (Albert Barnes‘ Notes on The New Testament; Hervorhebung durch Fettdruck von uns)
Mensch, das ist mein Gefährte – wörtlich: „der Mann meiner Vereinigung“. Das Wort „Mensch“ bedeutet im hebräischen „ein mächtiger Mann“, ein Mann, der in seinem edelsten Ideal besonders ist. „Mein Gefährte“, das heißt „mein Partner“. „Mein Ebenbürtiger“ (DE WETTE; ein bemerkenswertes Eingeständnis eines Rationalisten). „Mein nächster Verwandter“ (HENGSTENBERG), (Joh 10:30; 14:10, 11; Php 2:6). (Jamieson, Fausset & Brown, Kommentar zur kritischen und erklärenden Auslegung der gesamten Bibel; Unterstreichung durch uns)
„… Außer in dieser Passage kommt es nur im Pentateuch vor: – Levit. v. 20, (Englisch, vi. 2) … Lev. xviii 20 … xix. 11 … Vers 15 … Vers 17 … xxiv. 19 … xxv. 14 … Dies sind die einzigen Stellen, an denen es vorkommt, und in all diesen ist es gleichbedeutend mit Bruder oder Gefährte. Es drückt die Beziehung eines Mitisraeliten oder Mitmenschen aus und weist auf eine Wesensgleichheit hin, die genau der Grund ist, warum es verboten ist, unserem Nächsten Böses anzutun. Wenn Gott also ein Wesen „amiti“ nennt, bedeutet dies zwangsläufig, dass dieses Wesen in der gleichen Beziehung zu Gott steht wie ein Israelit oder Mensch zu einem anderen; das heißt, dass es von der gleichen Natur oder Substanz ist, das heißt, dass es Gott selbst ist. Es kann nicht behauptet werden, dass es kein Wesen gibt, das als Gottes Gefährte betrachtet werden kann, denn Sacharja selbst spricht in Kap. ii und iii von einem Wesen, das gesandt wurde und daher der Engel des Herrn ist, und doch der Herr ist, und wir haben in der Betrachtung zu Kap. i gezeigt, dass dies die allgemeine Darstellung der alttestamentlichen Schriften ist. Man kann auch nicht sagen, dass dieser göttliche Charakter im Widerspruch zu den anderen Darstellungen des Messias steht. Maleachi sagt: „Der HERR ha adon, den ihr sucht, wird plötzlich zu seinem Tempel kommen“ (Mal 3,1), wobei der göttliche Titel adon mit dem Artikel ha, der niemals einem anderen Wesen als Gott gegeben wird, auf den Messias angewendet wird, wie die jüdischen Kommentatoren anerkennen. R. Alshech geht in seinem Kommentar zu dieser Textstelle sogar so weit zu behaupten, dass das Kommen des Messias das Kommen Gottes einschließt. Er sagt: „Es ist allgemein bekannt, dass im Kommen des Messias das Kommen des gesegneten Gottes in die Welt enthalten ist, um den Vers zu erfüllen: ‚Steh auf, strahle, denn dein Licht ist gekommen‘, und wieder: “Ich werde in deiner Mitte wohnen.“ Und weiter sagt Jeremia: „Dies ist sein Name, mit dem er genannt werden soll: Der HERR JHWH, unsere Gerechtigkeit“ (xxiii. 6), wobei beide Namen eine Teilhabe an den göttlichen Eigenschaften implizieren, wie derselbe Rabbi in seinem Kommentar zu Jeremia gut darlegt: „Messias wird der Herr, unsere Gerechtigkeit, genannt, das heißt, durch die Überfülle seiner Gerechtigkeit und Reinheit wird Gerechtigkeit vom Himmel auf Israel übertragen. Der Messias wird wie ein Reservoir sein, in das sie gegossen wird und von wo aus sie sich unter den Menschen ausbreitet; und das ist die Bedeutung von „der Herr, unsere Gerechtigkeit“. Das heißt, dass, wie der HERR Gerechtigkeit an den aussendet, der gereinigt werden soll, und noch mehr an den Reinen, so soll auch der Messias wie der gesegnete Gott sein, und sein Name soll „der Herr, unsere Gerechtigkeit“ heißen, denn von Dir soll unsere Gerechtigkeit wie vom Herrn abgeleitet werden.“ Viele andere ähnliche Stellen könnten angeführt werden, aber diese reichen aus, um den Einwand zu entkräften, dass die Beschreibung der Göttlichkeit dem Charakter des Messias fremd ist. Die Summe all dessen, was gesagt wurde, ist, dass die Worte „Erwache, Schwert, gegen meinen Hirten, und der Mann, der mein Gefährte ist, schlage den Hirten, und die Schafe werden zerstreut werden“ vom Messias gesprochen werden – dass der Messias also vor der Zerstreuung der Schafe, d. h. vor der Zerstörung des Tempels, kommen sollte; dass er geschlagen werden sollte und dass dann die Juden zerstreut werden sollten. Es ist sehr leicht zu zeigen, dass diese Einzelheiten in Jesus von Nazareth erfüllt wurden. Er kam zur vorhergesagten Zeit, er wurde geschlagen und sehr bald darauf wurden die Juden vertrieben und sind bis heute vertrieben. (The Rev. A. M’Caul, A.M., Rabbi David Kimchis Kommentar zu den Prophezeiungen von Sacharja, übersetzt aus dem Hebräischen mit Anmerkungen und Beobachtungen zu den Passagen, die sich auf den Messias beziehen, S. 175-176; fett hervorgehoben von uns)
„Der Hirte Jehovas, den Jehova als einen Mann beschreibt, der sein Nächster (Nachbar) ist, kann natürlich kein schlechter Hirte sein, der Jehova missfällt und die Herde vernichtet, oder der törichte Hirte, der in Sacharja 11:1 5-17, wie Grotius, Umbr., Ebrard, Ewald, Hitzig und andere annehmen; denn der Ausdruck „Mann, der mein Nächster ist“ impliziert viel mehr als Einheit oder Gemeinschaft der Berufung oder dass er die Herde wie Jehova weiden musste. Kein Besitzer oder Herr einer Herde würde einen angeheuerten oder gekauften Hirten seinen „âmı̄th“ nennen. Und so würde Gott diesen Beinamen auch keinem gottgefälligen oder gottlosen Mann geben, den er zum Hirten über eine Nation ernennen würde. Die Idee des Nächsten (oder Gefährten) beinhaltet nicht nur Ähnlichkeit in der Berufung, sondern auch eine Gemeinschaft der physischen oder spirituellen Abstammung, wonach derjenige, den Gott seinen Nächsten nennt, kein bloßer Mensch sein kann, sondern nur einer, der an der göttlichen Natur teilhat oder im Wesentlichen göttlich ist. Der Hirte Jehovas, den das Schwert treffen soll, ist daher kein anderer als der Messias, der auch in Sacharja 12,10 mit Jehova gleichgesetzt wird, oder der gute Hirte, der von sich selbst sagt: „Ich und der Vater sind eins“ (Johannes 10,30). (Keil und Delitzsch, Biblischer Kommentar zum Alten Testament; Hervorhebung durch Fettdruck von uns)
„Sacharja beginnt in Vers 7 mit der Aussage: „Erwache, Schwert!“ Das Wort „Schwert“ ist ein Symbol des Todes und nicht der Art der Hinrichtung, was darauf hinweist, dass der Messias durch gewaltsame Mittel getötet werden wird. Das „Schwert“ soll „gegen meinen Hirten“ erwachen. Indem Gott ihn „meinen Hirten“ nennt, betont er die Menschlichkeit des Messias. Der Vers fährt dann fort: „Und gegen den Mann, meinen Gefährten.“ Der Ausdruck „der Mann“ betont erneut die Menschlichkeit des Messias. Er wird auch „Mein Partner“ genannt, was wörtlich „mein Ebenbürtiger“ oder „mein Gefährte“ bedeutet. Dies betont die Gottheit des Messias als Gott ebenbürtig. Wörtlich lautet die Passage: „Erwache, Schwert, gegen meinen Hirten und gegen den Mann, der mir ebenbürtig ist.“ Dass dieser Gott ebenbürtig ist, bedeutet, dass er Gott selbst sein muss. Derjenige, der getötet werden wird, ist der Gute Hirte, und er ist sowohl Gott als auch Mensch. Dieser Vers spricht also von der Ablehnung des Messias bei seinem ersten Kommen – eine Ablehnung durch einen gewaltsamen Tod.“ (The Popular Bible Prophecy Commentary: Understanding the Meaning of Every Prophetic Passage, hrsg. von Tim F. Lahaye & Ed Hindson [Harvest House Publishers, 2006], S. 311; Hervorhebung durch Fettdruck durch uns)
„Die Aussage „Setze dich zu meiner Rechten, bis ich deine Feinde zu deinem Schemel mache“ muss mit all ihren Implikationen untersucht werden. Im vorangegangenen Abschnitt haben wir erfahren, dass der Messias auf Einladung Gottes nach seiner Auferstehung in den Himmel aufsteigt. Daher bezieht sich das „Sitzen“, das in diesem Zitat erwähnt wird, auf seine Sitzung am himmlischen Hof. Wie bereits erwähnt, war es für einen König eine Ehre, einem anderen die Ehre zu erweisen, zu seiner Rechten zu sitzen, was für den orientalischen Geist eine Anerkennung der Gleichheit seitens des Souveräns bedeutete. Ich möchte mit Nachdruck wiederholen, dass diese Sprache für Davids Zuhörer nichts weniger bedeuten konnte. Da der Geist Gottes einen Propheten nicht dazu verleiten würde, eine Sprache mit einer anderen Konnotation als der im allgemeinen Sprachgebrauch zu verwenden, ohne auf eine solche Abweichung hinzuweisen, ist es absolut sicher, dass er diese Worte genau so verwendete, wie sie von den Menschen jener Zeit verstanden wurden. Daher impliziert diese Sprache im Mund Davids die Gleichheit des Messias mit dem ewigen Gott.
„Der Prophet Sacharja verkündete mit unmissverständlichen Worten dieselbe Tatsache: Hierb ‚uri ‚al-ro’i wa’al-geber ‚amiti ‚Erwache, Schwert, gegen meinen Hirten und gegen den Mann, der mein Gefährte ist‘ (Sach. 13:7). In dieser Passage ist derjenige, den Gott als „meinen Hirten“ bezeichnet, „der Mann, der mein Gefährte ist“. Das Wort geber zeigt, dass dieser Hirte ein Mann ist; aber er ist mehr als ein Mann. Er ist „amiti ‚mein Gefährte‘, sagt Gott. Das letztgenannte Wort kommt zehnmal in den hebräischen Schriften vor: in dieser Passage und neunmal im Buch Levitikus. In den neun anderen Fällen wird es als Synonym für “ach Bruder“ verwendet, was sich entweder auf einen Blutsverwandten oder auf jemanden bezieht, der am nächsten zu einem anderen lebt. Da der Bruder eines Menschen von gleicher Natur und Wesen ist wie er selbst, ist der Mann, zu dem Gott so spricht, als geber ‚amiti, mein Gefährte, von gleicher göttlicher Natur und Wesen wie Gott selbst. Daher wird ihm bei seiner Rückkehr an den himmlischen Hof die Ehre zuteil, dem ewigen Gott gleichgestellt zu werden.“ (David Cooper, ThM, PhD, Messiah: His Redemptive Career [Biblical Research Society, 1935], Kapitel 3. The Outline of Messiah’s Career, 7. Messiah’s Session at the Right Hand of God, S. 94-95; Hervorhebung durch Fettdruck durch uns)
„In Vers 7 finden wir drei beschreibende Titel für den Messias – „Hirte“, „Mensch“ und „der mir nahe ist“. Der Messias wird mein Hirte genannt, was stark betont, dass er von dem allmächtigen Herrn auserwählt wurde. Das Wort Mensch (gever, „starker Mann“) weist auf die Menschlichkeit des Messias hin, während der mir nahe ist (wörtlich: „mein Gefährte, Kamerad oder Verwandter“) auf SEINE GÖTTLICHKEIT HINWEIST. An anderer Stelle erscheint der hebräische Begriff für „der mir nahe steht“ nur im Buch Levitikus (zwölfmal) für einen Nachbarn oder Landsmann (Lev. 6:2; 19:15; 25:15). SO ERKLÄRTE DER HERR, DASS DER MESSIAS SEIN GLEICHGESTAHLTER IST …“ (Stephen R. Miller, Holman Old Testament Commentary – Nahum-Malachi, ed. Max Anders [Broadman & Holman Publishers, 2004], S. 292; Hervorhebung durch uns)
„Der Ausdruck „der neben mir steht“ wird an anderer Stelle nur in Levitikus (z. B. 6:2; 18:12) verwendet, um „naher Nachbar“ zu bedeuten; in ähnlicher Weise ist der Hirte einer, der Seite an Seite mit dem Herrn lebt, ihm ebenbürtig.“ (Joyce G. Baldwin, Haggai, Zechariah, Malachi: An Introduction and Commentary (The Tyndale Old Testament Commentary Series) [Intervarsity Press, Downers Grove Il. 1972], S. 197-198; Hervorhebung durch Fettdruck von uns)
„… Gott bezeichnet ihn auch als den Mann, der mir nahe steht, worauf Baldwin, 197-198, wie folgt kommentiert: „Der Ausdruck ‚der mir nahe steht‘ wird an anderer Stelle nur in Levitikus (z. B. 6:2; 18:20) verwendet und bedeutet ‚naher Nachbar‘; in ähnlicher Weise ist der Hirte einer, der Seite an Seite mit dem Herrn wohnt, ihm ebenbürtig.“ Der Ausdruck führt schließlich zu Johannes 10:30: „Ich und der Vater sind eins“ und zu Johannes 14:9: „Wer mich gesehen hat, hat den Vater gesehen“ (vgl. Joh 1:1-2).“ (Kenneth L. Barker, Daniel–Malachi (The Expositor’s Bible Commentary), Hrsg. Tremper Longman III, David E. Garland, & Andrew E. Hill [Zondervan, Grand Rapids, MI 2008], Band 8, S. 821; Hervorhebung durch Fettdruck von uns)
„… Sacharja versuchte, den Hirten in Vers 7 mit dem folgenden Satz auf wirklich einzigartige Weise von anderen Hirten abzugrenzen. Der Prophet wertete den Status des Hirten mit dem Ausdruck „der Mann, der mir nahe steht“ weiter auf. Die hebräischen Wörter geber ‚amiti kommen im Alten Testament nur an anderen Stellen vor, nämlich in Lev 6:2; 18:20. Das hebräische Wort für „Mann“ (geber) bezeichnet jemanden, der jung und stark ist (Spr 30:19). Der Begriff, der mit „mir nahe stehen“ („amiti) übersetzt wird, vermittelt einen weitaus bedeutenderen theologischen Punkt. Der Ausdruck betont die Gemeinschaft oder enge Verbindung mit jemandem. In Vers 7 beschreibt „amiti“ eine einzigartig innige Beziehung zum Herrn selbst.
„Die Exegeten sind sich nicht immer einig über die theologische Bedeutung der engen Verbindung des Hirten mit dem Herrn. Viele meinen, dass der Ausdruck bedeutet, dass der Hirte dem Herrn ebenbürtig ist. Das Wort „Peer“ vermittelt im modernen Sprachgebrauch gut die Idee der Nähe. Dieses Verständnis hebt auch die Bedeutung der Identität des Hirten hervor. Das Thema des Hirten Gottes, der eine enge Verbindung zum Herrn genießt, ergibt sich aus der biblischen Botschaft, dass der von Gott so auserwählte Mensch der „Sohn“ des Herrn war (2. Sam. 7:14; Ps. 2:7; 89:26-27).
„Mehrere Faktoren deuten auch darauf hin, dass der Hirte in Vers 7 niemand anderes ist als der Durchbohrte in 12:10. Einer der wichtigeren Punkte ist die einzigartig enge Verbindung zwischen Gott und dem Hirten. Außerdem dienen beide Figuren in 12:10 und 13:7 Gott treu, und der Tod beider ruft Trauer hervor. Die Übernahme von 13:7 in das Neue Testament scheint diese Identifizierung ebenfalls zu bestätigen. In Matthäus 26:31 und Markus 14:27 zitierte Jesus Sacharja 13:7 und setzte sich damit eindeutig mit dem „Hirten“ in Sacharja gleich. Jesus verwendete Sacharja 13:7, um die Zerstreuung seiner Jünger vorherzusagen und zu erklären, als seine Kreuzigung näher rückte.
„Folglich versteht Barker „nahe bei mir“ als Hinweis auf Christus und zitiert Johannes 10:30, „Ich und der Vater sind eins“, zusammen mit Johannes 14:9, „Wer mich sieht, sieht den Vater.“ Im breiteren Kontext der Kapitel 12-13 stellt diese Einheit Vergebung und Wiederherstellung als ihr Ziel dar. McComiskey erklärt: „Diese Rede enthält starke Hinweise darauf, dass die Beziehung zwischen dem Herrn und dem Hirten eine der kooperativen Erlösung ist, denn die Wiederherstellung des Volkes Gottes geschieht nicht ohne das Eingreifen eines Menschen, der das Vergießen von Blut erleidet.“ Unger nennt diese Prophezeiung „einen unmissverständlichen alttestamentlichen Hinweis auf die Gottheit des Kommenden, des Hirten des Herrn“. (George L. Klein, Zechariah (New American Commentary Based On The New International Version) [B & H Publishing Group, 2008], Band 21B, S. 386-387; Hervorhebung durch Fettdruck von uns)
„… Dieser Vers ist einer der bemerkenswertesten messianischen Texte im Alten Testament.
„Sacharja prophezeite nicht über ein gewöhnliches Schwert und einen gewöhnlichen Hirten. Der Hirte wurde von niemand anderem als dem „Herrn der Heerscharen“ ausdrücklich als „der Mann, der mein Gefährte ist“ beschrieben. Gäbe es keine ähnlichen Verse in der Bibel, würde 13:7 ausreichen, um die Göttlichkeit Christi zu beweisen. Kein Engel am Himmel, kein gesalbter Cherub, kein Erzengel oder leuchtender Seraph könnte als Gottes „Gefährte“ – sein Ebenbürtiger – bezeichnet werden. Das Wort, das mit „Gefährte“ übersetzt wird, kommt in der Heiligen Schrift nur an einer anderen Stelle vor, nämlich in Levitikus (6:2; 19:11, 15, 17, zum Beispiel). Oft mit „Nachbar“ übersetzt, vermittelt das Wort den Gedanken, dass einer mit einem anderen durch den Besitz einer gemeinsamen Natur, von Rechten und Privilegien verbunden ist.“ (John Phillips, Exploring the Minor Prophets: An Expository Commentary [Kregel Publications, 2002], S. 302-303; Hervorhebung durch Fettdruck hinzugefügt)
„Der Hirte, der in Sacharja 13:7 vom Schwert getroffen wird, ist offensichtlich derselbe, der in 12:10 als durchbohrt und in Kapitel 11 als verworfen beschrieben wird. Es gibt jedoch einen großen Unterschied: Diesmal wird Jahwe das Schwert schwingen und den Hirten erschlagen (13:7). Das Personalpronomen in „mein Hirte“ (Vers 7) sowie das „ich“ in den Versen 7d, 9a-b, d-e und das „mein“ in Vers 9d-e beziehen sich alle auf Jahwe.
„Früher war die Herde zum Schlachten bestimmt (11:4, 7). Dann sollte das Schwert den wertlosen Hirten treffen (11:17). Als Nächstes schwang das Volk das Schwert gegen den, der die Quelle der Gnade und des Flehens war, den Messias selbst (12:10). Jetzt wird erneut ein Schwert gefordert. Es wird „an jenem Tag“ geschehen (13:4), dass Jahwe selbst das Schwert benutzen wird, bildlich gesprochen, denn es wird „dem Herrn gefallen, ihn zu zerschlagen“ (Jes 53:10a; NIV: „es war der Wille des Herrn, ihn zu zerschlagen“).
„Aber wer ist dieser Hirte? Er ist sicherlich kein gewöhnlicher Schaf- und Ziegenhirte, denn er wird vom Herrn „mein Hirte“ genannt (Vers 7). Außerdem ist er „der Mann, der mir nahe steht“ (Vers 7b) (hebr. geber ‚amiti, „der Mann bei mir“,) oder „der Mann, der mein Gefährte ist“). Dies ist sicherlich ein großes Lob, denn der Begriff „Begleiter“ oder „Gefährte“ bezieht sich in Levitikus 6:2; 7:21; 18:20; 19:15; 24:19 auf einen engen Nachbarn oder engen Gefährten. Der Hirte ist also einer, der Seite an Seite mit Jahwe steht; das heißt, er ist ihm ebenbürtig. Noch einmal: Diese messianische Prophezeiung spricht von einem Menschen („der Mann“, der auch göttlich ist (er ist „mir nahe“ oder ist „mein Partner“)).“ (Walter C. Kaiser, Jr., The Messiah In The Old Testament [Zondervan Publishing House, Grand Rapids, MI 1995], IX. Der Messias in den nachexilischen Propheten, B. Der Messias in Sacharja, S. 226-227; Hervorhebung durch uns)
„Sacharja hat die beeindruckende Vorhersage: „Erwache, Schwert, gegen meinen Hirten und gegen den Mann, der mein Gefährte ist, spricht der HERR der Heerscharen“ (13:7). Hier spricht der Prophet vom Messias, nicht nur als dem kommenden Hirten, sondern als dem Einen, der Gott ebenbürtig ist, „mein Gefährte“, einer, der eins mit mir ist, aber auch der Mensch, „der Mensch Christus Jesus“, „Gott ebenbürtig“. (Herbert Lockyer, All the Messianic Prophecies of the Bible [Zondervan Publishing House, Grand Rapids, MI 1973], S. 108; Hervorhebung durch uns)
Sacharja 13:7 ist eine Zusammenfassung des gesamten Sacharja-Kapitels 11 in einem Vers. Der Hirte aus Vers 13:7 ist der Gute Hirte aus 11:4-14. Dieser Vers besagt erneut, dass der Messias ein Gottmensch sein wird. Die Menschlichkeit des Messias ist offensichtlich: „… und gegen den Menschen …“ Die folgenden Worte werden nie angemessen ins Englische übersetzt, sodass die Göttlichkeit des Messias nicht deutlich wird. Was als „mein Gefährte“ übersetzt wird, bedeutet im Hebräischen „mein Ebenbürtiger“. Der Vers sollte eigentlich lauten: „und gegen den Mann, meinen Ebenbürtigen“, und um Gott ebenbürtig zu sein, muss der Messias natürlich Gott selbst sein. Dies mag in englischen Übersetzungen nicht offensichtlich sein, kommt dem hebräischen Original aber sehr nahe.
Dieser Vers betont auch die gewaltsame Natur des Todes des Messias und besagt erneut, dass sein Tod die Ursache für die Zerstreuung Israels sein wird. Der Hirte wurde 30 n. Chr. geschlagen, als Jesus gekreuzigt wurde, und die Schafe wurden 70 n. Chr. zerstreut, als Israel vertrieben wurde. Dies sind die Worte, die in Matthäus 26:31-32 auf die Jünger Jesu angewendet werden, aber der Hauptbezugspunkt hier ist die Zerstreuung von 70 n. Chr. In Vers 7b sollen sogar die Kleinen, das unschuldige Volk, wegen der Ablehnung des Messias, des Guten Hirten, durch die Führer Israels leiden. (Dr. Arnold G. Fruchtenbaum, Messianic Christology [Ariel Ministries, 1998], S. 74; Hervorhebung durch Fettdruck von uns)
„Schließlich ist Sach 13:7 ein sehr starker Hinweis auf die Gleichheit von Gott dem Vater und Gott dem Sohn …
„Das dritte und vierte Wort sind „Mensch“, das bedeutet „Mein Gefährte“ oder mein Ebenbürtiger. Das hebräische Wort ist … „amith“, was „Gefährte, Kamerad, Verwandter“ bedeutet und im Tanach elfmal in Levitikus verwendet wird, außer in Sach 13:7. In welcher Beziehung steht dieses Wort „amith“ oder „Gefährte“ in diesem Vers zum Menschen und zu Jahwe? Zunächst einmal ist der Gefährte ein Mann, ein Mensch, den Jahwe als seinen Gefährten bezeichnet. Das Wort Gefährte, wie es in Levitikus verwendet wird, ist ein allgemeiner Begriff für „Mitmensch“. Unger definiert es wie folgt:
Das verwendete hebräische Wort amith wird verwendet, um Personen zu bezeichnen, die durch die gemeinsame Liebe zur Ausübung gemeinsamer Rechte und Privilegien miteinander verbunden sind.
„In Levitikus wird „amith“ oder „Verbündeter“ als ein gleichgestellter Nachbar verwendet. Hier in Sacharja ruft Gott seinen Hirten, seinen Verbündeten oder seinen Gleichgestellten. Kaiser erklärt:
Dieser Hirte ist jemand, der Seite an Seite mit dem Herrn steht oder ihm ebenbürtig ist! Der Begriff „Gefährte“ (oder Begleiter) wird verwendet, um sich auf diejenigen zu beziehen, die enge Nachbarn oder enge Gefährten sind (Lev 6:2; 18:20; 19:15). Die Gleichheit, an die eine solche Beziehung erinnert, ist die Gleichheit, die Jesus in Johannes 10:30 und 14:9 beansprucht. Die enge Verbindung des Hirten mit dem Herrn stärkt die Argumente dafür, ihn als den Hirten aus 11:4-14 und als denjenigen zu identifizieren, der in 12:10 durchbohrt wurde.
„Es steht fest, dass Jahwe einen Mann hat, der sein Gefährte oder ihm ebenbürtig ist. Er weist dann eine Waffe des Todes (Schwert) an, gegen seinen Hirten oder Gefährten gerichtet zu werden. Es ist kein Zufall, dass in Kapitel 11 von einem guten Hirten die Rede ist, der für seine Führungsrolle unter seinem Volk 30 Silberstücke erhält, was eine Beleidigung darstellt. Dieser Hirte ist derjenige, der in Sacharja 12:10 durchbohrt wurde, und derjenige, auf den die Nation Israel in Zukunft blicken wird. Dieser Hirte ist ein Mensch, wie es andere messianische Prophezeiungen vorhergesagt haben. Aber dieser Mensch ist auch Gott, wie es messianische Prophezeiungen vorhergesagt haben. Nun hat dieser Hirte, der Mann, der Jahwe ebenbürtig ist, ein Schwert, das gegen ihn gerichtet ist.“ (John B. Metzger, The Tri-unity of God is Jewish: A Theological Study on the Plurality and Tri-unity of God in the Hebrew Scriptures [Jewish Awareness Ministries, 2005], S. 202-203; Hervorhebung durch Fettdruck von uns)
„… Nach Sacharja war es Jehova selbst, der Hirte, der einem anderen Jehova gleich ist (Sacharja 13:7; Johannes 5:17, 18; 8:58; 10:30; Philipper 2:6), der durchbohrt wurde …“ (Prof. Ford Wilson, M. Div., The Trinity As Revealed In The Old Testament [Xulon Press, 2007], S. 142; Hervorhebung durch Fettdruck von uns)
„Dies ist das dritte Orakel des Micha, das die ernsten Probleme Israels mit einer Prophezeiung über seine zukünftige Größe und Gottes vollständige Lösung anspricht. Ihre gesamte politische Zukunft hängt von dem König ab, der in Bethlehem in Juda geboren wird, wo David geboren wurde (nicht in dem anderen Bethlehem im Stamm Sebulon, Josua 19:15, 16). Wir sehen erneut, dass der zukünftige Messias aus dem Samen Davids kommen würde (2. Samuel 7; 1. Könige 17:12; Jesaja 9:6, 7; 11:1ff; Matthäus 1; 2). Darüber hinaus besteht, wie bereits oft erwähnt (Jesaja 9:6), in dieser Passage eine enge Verbindung zwischen dem Messias-König und Gott selbst: „Aber aus dir wird der hervorgehen, der Herrscher über Israel sein soll; und sein Ursprung liegt in der Vorzeit, in den Tagen der Ewigkeit.“ Jesus ist das Zentrum, das Rückgrat aller Pläne Gottes (Epheser 1; Kolosser 1; Hebräer 1; Offenbarung 19:10). Er ist Gott gleich, steht ihm von Angesicht zu Angesicht gegenüber, in alle Ewigkeit (Johannes 1:1, 18; 10:30; Philipper 2:6; Sacharja 13:7).“ (ebd., S. 181; Hervorhebung durch uns)
„Die Apostel des Neuen Testaments erwarteten die Wiederkunft des Herrn Jesus, weil ein Engel ihnen gesagt hatte, dass er, so wie er vom Ölberg aus in einer Wolke in den Himmel aufgefahren war (Lukas 24:50ff; Apostelgeschichte 1:1-11), auf dieselbe Weise wiederkommen würde. Jesus ist „der Menschensohn“, den sie im Neuen Testament und in Daniel 7:13ff. in den Wolken auf den Ölberg herabkommen sehen wollten. In Sacharja 14:3, 4 wird uns jedoch gesagt, dass es Jehova selbst sein wird, der dort herabsteigen wird. Denken Sie daran, dass derjenige, der von den Juden durchbohrt wurde, derselbe Jehova ist, der in Kapitel 12 spricht, und derselbe, der den Geist auf sie ausgießt (12:10, was wir später sehen werden). In 13:7 nennt Jehova ihn „Meinen Hirten“ und „den Mann, der mein Gefährte ist“ (Jemand, der mir ebenbürtig ist), spricht der Herr der Heerscharen. Der Menschensohn, der Hirte, mein Gefährte, Jesus, das ist Jehova, wird mit seinen heiligen Engeln kommen (Er ist der Schöpfer, der Besitzer der Engel, daher verehren sie Jesus in Hebräer 1), um zu retten und zu richten.“ (ebd., S. 188-189; Hervorhebung durch uns)
„Wir sehen in allen Prophezeiungen, dass es Gott ist, der kommt, um zu regieren und zu richten. Andere Passagen zeigen jedoch, dass es ein Mann aus dem Geschlecht Davids ist, der geboren und „Jehova, unsere Gerechtigkeit“ genannt wird (Jeremia 23:5, 6; Römer 1:16; 3:21-28; 9:30; 10:3, 4, 10). Dieser Mann wird Gott gleich sein (Sacharja 13:7). Zu den Bibelstellen über die Menschwerdung Gottes gehören die folgenden: Matthäus 1; 2; Lukas 1; 2; Johannes 1:14; 6:32ff; Römer 1:3, 4; 8:3, 4; 9:5; 2 Korinther 8:9; Philipper 2:5-11; 1 Timotheus 3:16 und Hebräer 2:5ff. Nur dieser Gott/Mensch wird der göttliche „Zufluchtsort“ vor den Stürmen, Hurrikanen und Tornados der Erde sein und Gottes schützende Hand über uns halten, wie Wasserströme in der Wüste und der Schatten eines großen Felsens in einem müden, heißen Land (25:4; 28:2; 32:2). Diese Versprechen sind sehr real! Bemühen Sie sich, nach Gottes Willen zu leben, das zu tun, was ihm gefällt, und Ihrer örtlichen Kirche zu spenden, und Sie werden vollständig beschützt sein (Psalm 91).“ (ebd., S. 276; Hervorhebung durch Fettdruck von uns)
„Jehova spricht in 12:1, 4ff von einem anderen, der Jehova genannt wird. Die Parallelität der hebräischen Sprache besagt (in 12:8), dass das Haus Davids in Zukunft so stark sein wird wie Gott, so stark wie der Engel Jehovas vor ihnen. Der Engel wird also wieder Gott, dem Allmächtigen, gleichgestellt, wobei sie in ihrer Natur identisch sind, sich aber in ihrer Person unterscheiden. Dann sagt Jehova in 12:10, dass er seinen Geist auf das Haus Davids ausgießen wird, den Geist, der Gebet und Gnade inspiriert und unterstützt. Aber er wird Israel in Zukunft auch offenbaren, dass derjenige, den sie durch die römische Armee durchbohrten und auf den sie ihre hoffnungsvollen Augen richten sollten, derselbe Jehova war, der in der Prophezeiung Sacharjas spricht: „… sie werden auf mich blicken, den sie durchbohrt haben“ (siehe die ältesten griechischen Manuskripte zu Apostelgeschichte 20:28 „das Blut Gottes“). So töteten die Juden und jeder Sünder den Schöpfer selbst, den Urheber des Lebens (Johannes 1:1-5, 14, 18; 5:17, 18; 8:24, 58; 10:30; Apostelgeschichte 3:14, q5; Philipper 2:6; Hebräer 1; 2:10; 3:4-6). Wie in Joel 2 ist es derselbe Herr Jesus Christus, der tauft und den Geist ausgießt, den er vom Vater empfängt. In 13:7 ist der Mann, der dem Herrn gleich ist, der Hirte, den wir seit der Genesis in den Psalmen, bei Jesaja usw. gesehen haben, ein Begriff, der gleichermaßen auf jede der drei Personen der Dreifaltigkeit und hier natürlich auf den Herrn Jesus Christus angewendet wird.“ (ebd., S. 345-346; Hervorhebung durch Fettdruck von uns)
„Der Ausdruck geber ‚amiti, ‚der Mann meiner Gemeinschaft,‚ veranschaulicht die doppelte Natur des messianischen Agenten. Einerseits wird seine Menschlichkeit betont (geber bezieht sich sowohl auf ‚menschlich‘ als auch auf ‚männlich‘), und andererseits wird auch der göttliche Aspekt unterstrichen, denn dieser Agent ist Teil der Gemeinschaft Gottes – er ist Gottes ‚Mitmensch‚. Dies wird in alternativen und ergänzenden Texten noch verstärkt. Man beachte die Lesart des Targum Jonathan von Sacharja 13:7: „gegen den Herrscher, seinen Gefährten, der ihm gleicht.“ Wie man sieht, ersetzt der Targum geber, „Mann“, durch sltwn, „Herrscher, Herrschaft“, und das anthropomorphe „amiti“, „meine Gemeinschaft“, durch einen abstrakteren Begriff, hbr, „Gefährte, Freund“.
„Dieser Volksführer steht Jahwe auf Erden offensichtlich sehr nahe (wie jeder König in Israel, ein Adoptivsohn Gottes [vgl. Ps 2:7]), ist aber immer noch weit von ihm entfernt. Diese binäre und komplementäre Beziehung, die Gott nahe und doch weit von ihm entfernt ist, wird durch den Ausdruck „mein Mitmensch“ ausgedrückt. Das heißt, das Subjekt ist gleichzeitig „Mensch“ und „meine Gemeinschaft“ (d. h. Gottes).
„Dieser Text in Sacharja 13:7 wurde schon in sehr frühen Jahren sowohl in der christlichen als auch in der jüdischen Tradition als messianischer Text angesehen. Das vormessianische Zeitalter wird als nationale Prüfung angesehen, in der Gott eine wichtige Rolle spielt. Für Christen ist dies ein wichtiger Text, da er den Messias als Mensch darstellt, der gleichzeitig Gott sehr nahe steht. Er folgt dem gleichen Gedankengang wie Psalm 110:1, in dem eine geheimnisvolle, rätselhafte Person die Rolle eines Beraters oder Vertrauten zwischen dem König von Israel (David) und Gott spielt. In Psalm 110 wird der Vermittler nicht als Mensch dargestellt (d. h. als Mensch), sondern als jemand, der Gott sehr nahe steht, und es ist bezeichnend, dass diese Person in Psalm 110 als Vermittler zwischen Gott und seinem Vertreter auf Erden, nämlich David, eingeführt wird.“ (Eugen J. Pantiuc, Jesus The Messiah In The Hebrew Bible [Paulist Press, Mahwah, New Jersey 2006], S. 151-152; Hervorhebung durch Fettdruck durch uns)
„Es gibt im Alten Testament keine stärkere Aussage über die unantastbare Gottheit des Messias Israels, des Sohnes Gottes.“ (Charles L. Feinberg, God Remembers: A Study of the Book of Zechariah [American Board of Missions to Jews, New York, 1965], S. 910)