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Kapitel 8 #
Al Masih: der Messias #
Der Sohn Davids, der Sohn Abrahams #
Die Bedeutung des koranischen Titels
Ich weiß, dass der Messias kommt (der, der Christus genannt wird); wenn er kommt, wird er uns alles zeigen. Johannes 4:25
Der Koran gibt Jesus einen ganz besonderen Titel. Er nennt ihn al-Masih, „der Messias“ (Sure 4:172), al-Masihabna Maryam, „der Messias, Sohn der Maria“ (Sure 9:30), und al-Masihu ‚Isa, „der Messias Jesus“ (Sure 4:171). Der Titel erscheint nicht weniger als elf Mal im Koran und wird jedes Mal auf Jesus angewendet. Er wird keinem anderen Propheten des Islam gegeben, nicht einmal Mohammed. Darüber hinaus ist es der einzige Titel, der dem Namen eines Propheten im Koran vorangestellt wird. Keinem anderen Propheten wird ein besonderer Titel gemeinsam mit seinem Namen zugeschrieben. Nur Jesus hat einen besonderen Titel, al-Masih, und er erscheint regelmäßig im Koran.
Die frühen muslimischen Gelehrten fragten sich oft, warum ihm als einzigem ein besonderer Titel verliehen wurde und was der Titel al-Masih bedeuten könnte. Die frühesten Gelehrten, darunter berühmte Persönlichkeiten wie Baidawi und Zamakhshari, räumten offen ein, dass es sich um eine arabisierte Version eines Fremdwortes handelte. Einige muslimische Gelehrte haben versucht, ihn mit normalen arabischen Wörtern in Verbindung zu bringen und ihn entsprechend zu interpretieren, jedoch ohne großen Erfolg und praktisch ohne Zustimmung anderer bekannter Koran-Gelehrter. Einige sagten, er sei mit dem arabischen Wort sah (wandern oder pilgern) verbunden, was darauf hindeutet, dass Jesus der Anführer einer Gruppe von „Wanderern“ war. Es ist nicht überraschend, dass dieser Vorschlag praktisch keine Unterstützung gefunden hat und sofort abgelehnt wurde.
Ein einfacher Versuch, den Titel auf ein arabisches Wort zurückzuführen, ist die Behauptung, dass er sich vom Wort masaha ableitet, was „reiben, wischen oder streicheln“ bedeutet. Es hat die gleichen Wurzelbuchstaben wie dieses Wort, mim, sin und hah, hat aber keine Verbindung zu ihm. Das Wort masaha kommt viermal im Koran vor, aber es gibt in der arabischen Sprache keine Aufzeichnungen darüber, dass es jemals mit einem Titel in Verbindung gebracht wurde, der jemandem verliehen wurde, schon gar nicht jemandem, der so prominent ist wie Jesus. Auch hier wurde die Möglichkeit, dass das Wort die Wurzel des Titels al-Masih ist, von islamischen Gelehrten generell abgelehnt.
Der Koran unternimmt überraschenderweise keinen Versuch, den Titel zu erklären. Wenn überhaupt, dann wird er, ohne dass ihm eine Bedeutung oder Interpretation zugewiesen wird, bei mehr als einer Gelegenheit bewusst heruntergespielt. Es heißt: „Der Messias verachtet es nicht, ein Diener Allahs zu sein, und die ihm am nächsten stehenden Engel auch nicht“ (Sure 4:172). Die Implikation ist, dass Jesus nur ein Diener Allahs war, wie die Engel und andere Propheten vor ihm. Der einzigartige Titel, der ihn hier besonders definiert, bleibt unerklärt, obwohl er darauf hindeutet, dass Jesus ein besonderes Amt innehatte, das kein anderer „Diener“ Allahs jemals innehatte. Ein anderer Text bringt den gleichen Punkt zum Ausdruck: „Der Messias, der Sohn Marias, war nur ein Gesandter; andere Gesandte von denen, die vor ihm waren, waren auch vergangen“ (Sure 5:78). Warum wurde er also al-Masihu ‚Isa genannt, warum wurde der besondere Titel al-Masih auf ihn angewendet, wenn er keine einzigartige Bedeutung hat?
Muslimische Gelehrte haben oft mehr Zeit damit verbracht, zu versuchen, die Einzigartigkeit des Titels zu vermeiden, als ihn tatsächlich zu erklären. ‚Ali at-Tabari, ein berühmter Gelehrter aus der Zeit des Abbasidenreiches, sagte, dass Allah Jesus nur deshalb gesalbt habe, weil er „ein gesegneter und auserwählter Mensch“ sei und weil Allah sein Herr sei (ar-Radd ‚ala al-Nasara, S. 137). Das Gleiche gilt jedoch für alle Propheten, die ihm vorausgingen. Jesus wird in der islamischen Literatur immer als nicht anders als alle anderen Gesandten Allahs angesehen. Die Einzigartigkeit, die der außergewöhnliche Titel al-Masih impliziert, wird stets übersehen und ignoriert. Jesus soll zwar der historische Messias gewesen sein, aber nur im Zusammenhang damit, dass er sein Volk auf den geraden Weg Allahs geführt hat, wie es jeder andere Prophet getan hatte.
Einige muslimische Gelehrte haben versucht, ein koranisches „Konzept“ des Titels al-Masih zu erläutern und vorzuschlagen und es auf verschiedene Weise zu definieren, aber auch hier immer mit der Absicht, ihm tatsächlich keine besondere Bedeutung beizumessen. Offen gesagt gibt es keine Möglichkeit, wie ein Gelehrter den Titel im Koran konzeptualisieren könnte, denn das Buch selbst gibt keine Bedeutung oder Erklärung dafür und versucht nie, ihn in irgendeinen interpretativen Kontext zu stellen. Es ist einfach ein Titel, der Jesus ohne weiteres gegeben wird. Es gibt keine Möglichkeit, ein koranisches „Konzept“ des Titels anzubieten, denn das Buch selbst geht nie in irgendeiner Weise darauf ein.
Dennoch ist es ein auffallend eindeutiger Titel im Koran, der nicht weniger als elf Mal auf Jesus angewendet wird und der keinem anderen Propheten Gottes zugeschrieben wird. Es muss noch einmal darauf hingewiesen werden, dass kein ähnlicher Titel auf eine andere Persönlichkeit im Buch angewendet wird – Jesus ist der einzige Prophet mit einem spezifischen, unabhängigen Titel vor seinem Namen.
Es ist jedoch ein Eingeständnis im Koran, dass Jesus etwas ganz Besonderes war, dass er in gewisser Weise über alle anderen Propheten Allahs erhaben war. Dies ist eindeutig die Implikation, denn warum sollte der Titel sonst auf ihn angewendet werden? Eine schwierigere Frage ist vielleicht, warum der Koran so frei ein Fremdwort ohne spezifische arabische Bedeutung verwendet, das es näher bestimmt oder erklärt? Es scheint, dass der Koran davon ausgeht, dass seine Leser mit dem Titel und seiner häufigen Verwendung zur Definition von Jesus vertraut sind.
Die überwältigende Mehrheit der muslimischen Gelehrten hat im Laufe der islamischen Geschichte eingeräumt, dass das Wort Masih offensichtlich eine arabisierte Form des hebräischen Wortes Mashiah ist, was „Gottes Gesalbter“ bedeutet, und möglicherweise direkter von der syrischen Übersetzung des Wortes, m’shiha, abgeleitet ist. Als Jesus geboren wurde, erwarteten die Juden bereits die Ankunft eines Mashiah, einer besonders verheißenen Gestalt, die jedem der Propheten, die vor ihm gelebt hatten, bei weitem überlegen sein würde. Sein Kommen wurde als krönender Abschluss der Verheißungen Gottes an das Volk Israel erwartet. Die Nation freute sich auf sein Erscheinen als König von Israel, der für immer über die Nation herrschen und alle ihre Feinde unterwerfen würde (Psalm 2:6-9).
Der Titel war bereits unter Christen gebräuchlich, die den Gründer ihres Glaubens als Jesus Christus oder, wie in ihren frühesten Schriften üblich, als Christus Jesus bezeichneten (Galater 3:22, 4:14), wobei „Christus“ die griechische Übersetzung des hebräischen Wortes „Mashiah“ ist. Das koranische al-Masihu ‚Isa ist einfach eine arabische Transliteration desselben Namens und Titels und bedeutet wörtlich „der Christus, Jesus“ oder genauer „der Messias Jesus“. Dies erklärt, warum der Koran nicht versucht, den Titel zu erklären – seine Verwendung neben dem Namen Jesus war unter Christen äußerst verbreitet und wurde einfach akzeptiert und zugelassen.
Aber warum sollte der Koran ihn in einem islamischen Kontext al-Masih nennen, also „der Messias“, und den bestimmten Artikel verwenden, um Jesus von allen anderen Propheten des Islam zu unterscheiden? Durch die Verwendung dieser grammatikalischen Struktur weist der Koran darauf hin, dass Jesus der einzige Messias ist, der einzige, der Messias. Ein Versuch, im Koran selbst nach einer Antwort zu suchen, ist jedoch zwecklos, denn der Koran schreibt Jesus zwar diesen Titel zu, unternimmt aber keinerlei Versuch, ihn zu definieren. Man muss sich seinen jüdischen Ursprüngen zuwenden, um die Antwort zu finden.
Der verheißene Messias in den jüdischen Schriften
Der jüdische Glaube an einen kommenden Messias (der Titel auf Hebräisch, ha mashiah, bedeutet „der Gesalbte“) begann mit dem Versprechen, das Gott König David gab, als dieser einen Tempel zu seiner Ehre errichten wollte. Gott sprach zu ihm durch den Propheten Nathan: „Wenn deine Tage erfüllt sind und du dich zu deinen Vätern legst, werde ich deinen Nachkommen nach dir erwecken, der aus deinem Leib kommen wird, und ich werde sein Königreich errichten. Er wird meinem Namen ein Haus bauen, und ich werde den Thron seines Königreichs für immer errichten. Ich werde sein Vater sein, und er wird mein Sohn sein“ (2. Samuel 7:12-14).
Als Davids Sohn Salomo den ersten großen Tempel Gottes in Jerusalem errichtete und über ein äußerst wohlhabendes und friedliches Königreich herrschte, den Höhepunkt der Beziehung Israels zu Gott, wusste das Volk Israel, dass er der verheißene Sohn war. Als er jedoch vierzig Jahre später starb, wurde der Nation klar, dass Gott von einem größeren Sohn Davids sprach, der kommen sollte, und es dauerte nicht lange, bis das Volk begann, sich auf seine Ankunft zu freuen. Sie wussten, dass diese Galionsfigur, der Sohn Davids, jedem Propheten in Israel weit überlegen sein würde und dass er über ein ewiges Königreich herrschen würde.
Der neue Titel, der dem erwarteten Sohn Davids gegeben wurde, ha mashiah („der Messias“), wurde ursprünglich von dieser Passage in Psalm 89 abgeleitet, in der der Herr sagte: „Ich habe die Krone auf einen Mächtigen gesetzt, ich habe einen Auserwählten aus dem Volk erhöht. Ich habe meinen Knecht David gefunden; mit meinem heiligen Öl habe ich ihn gesalbt (Psalm 89:19-20). Der Kommende sollte der Gesalbte Gottes sein, der Mashiah. Dies ist die eigentliche Bedeutung des koranischen Titels al-Masih. In seiner ursprünglichen jüdischen Bedeutung bedeutet es „der einzigartig Gesalbte“. Der Herr fuhr fort: „Er wird zu mir rufen: ‚Du bist mein Vater, mein Gott und der Fels meiner Rettung!‘ Ich werde ihn zum Erstgeborenen machen, zum Höchsten der Könige der Erde … Ich werde seine Linie für immer errichten und seinen Thron, solange die Himmel bestehen“ (Psalm 89:26-27,29).
Die Verkündigung schloss mit den Worten: „Ich will meinen Bund nicht entweihen und nicht ändern, was aus meinem Munde hervorgegangen ist. Ein für allemal habe ich bei meiner Heiligkeit geschworen: Ich will David nicht belügen. Sein Geschlecht soll ewiglich bestehen und sein Thron vor mir fortbestehen wie die Sonne. Er soll ewiglich bestehen wie der Mond, als beständiges Zeugnis am Himmel“ (Psalm 89:34-37). Es wurde in sehr ähnlichen Worten wie das ursprüngliche Versprechen gegeben und daraus wusste das jüdische Volk, dass der kommende größere Sohn Davids der Messias sein würde, der für immer herrschen würde.
Als Jesus etwa tausend Jahre später auftrat, waren die messianischen Erwartungen unter den Juden fieberhaft. Viele Jahrhunderte lang war kein Prophet mehr erschienen und die Nation kam zu dem richtigen Schluss, dass die Zeit für das Erscheinen des Messias gekommen war. Als er jedoch kam, war er kaum der „Messias“, den die Juden erwarteten. Obwohl er tatsächlich aus der Linie Davids stammte, wuchs er in bescheidener Unbekanntheit in Galiläa auf. Als er begann, Wunder zu vollbringen und die Menschen zu lehren, sah er kaum wie der große gesalbte König von Israel aus, auf den die Nation wartete. Als er verhaftet, verurteilt und gekreuzigt wurde, verspotteten ihn die Juden als Parodie auf das, was sie erwarteten: „Andere hat er gerettet, sich selbst kann er nicht retten. Er ist der König von Israel. Lasst ihn jetzt vom Kreuz herabsteigen, dann werden wir an ihn glauben“ (Matthäus 27:42).
Am wichtigsten war jedoch nicht, was die Juden erwarteten, sondern was die Propheten tatsächlich vorhergesagt hatten, als sie das Kommen des Messias voraussahen. Die Nation hatte die zweite Hälfte von Psalm 89 bequemerweise übersehen. Sie beginnt: „Nun aber hast du ihn verworfen und verstoßen; voll Zorn bist du gegen deinen Gesalbten“ (Psalm 89:38). Die Juden dachten, der Fokus habe sich verschoben und die folgende Klage beziehe sich auf die eigenen Nöte der Nation. Aber die Terminologie blieb dieselbe und es ist ziemlich klar, dass die Person, von der in den folgenden Versen gesprochen wird, dieselbe ist wie der zuvor erwähnte glorreiche König von Israel. Beachten Sie diese besonderen Ähnlichkeiten:
1. Die Person wird immer noch im männlichen Geschlecht beschrieben
„Aber jetzt hast du ihn verschmäht“ (Vers 38), ‚du hast alle Mauern seines Hauses durchbrochen‘ (Vers 40), ‚alle, die vorbeikommen, plündern ihn aus‘ (Vers 41), ‚du hast die Tage seiner Jugend verkürzt; du hast ihn mit Schande bedeckt‘ (Vers 45). Es handelt sich um dieselbe männliche Person, von der in der triumphalen Passage durchgehend die Rede war und die auch in der folgenden, verzweifelten Passage weiterhin beschrieben wird.
2. Erneut ist er der Gesalbte des Herrn
Wie Gott gesagt hatte: „Mit meinem heiligen Öl habe ich ihn gesalbt“ (Vers 20), so heißt es nun im Psalm: „Du bist voll Zorn gegen deinen Gesalbten“ (Vers 38). Es ist derselbe Mashiah, von dem gesprochen wird, derjenige, dessen Feinde vor ihm zerschmettert werden würden, der nun beschrieben wird, wie er sogar den Zorn Gottes auf sich selbst erleidet. Zum ersten Mal, und die Juden haben dies völlig übersehen, wird der kommende Messias, ha Mashiah, sowohl als leidender Messias als auch als glorreicher Messias beschrieben.
3. Er ist derselbe Diener Gottes
In der triumphalen Passage, die den kommenden Sohn Davids vorwegnimmt, sagte der Herr: „Ich habe meinen Knecht David gefunden, mit meinem heiligen Öl habe ich ihn gesalbt“ (Vers 20). In der darauf folgenden Klage sagt der Sprecher: „Du hast den Bund mit deinem Knecht gebrochen“ (Vers 39). Es ist derselbe „Knecht“, der im gesamten Psalm thematisiert wird.
4. Gott spricht weiterhin von seinem Bund mit ihm
Der Herr spricht in seiner triumphalen Erklärung: „Mein Bund mit ihm soll bestehen bleiben“ (Vers 28) und „Ich werde meinen Bund nicht brechen und nicht ändern, was aus meinem Mund hervorgegangen ist“ (Vers 34). In der anschließenden Klage sagt der Sprecher: „Du hast den Bund mit deinem Knecht gebrochen“ (Vers 39). Es handelt sich um denselben Bund, der mit derselben Person geschlossen wurde und von dem im gesamten Psalm die Rede ist.
5. Seine Königskrone wird heruntergeworfen
In einem glorreichen Triumph verkündete der Herr: „Ich habe die Krone auf einen Mächtigen gesetzt, ich habe einen Auserwählten aus dem Volk erhöht“ (Vers 19). Aber dann kommt die gequälte Antwort: „Du hast seine Krone im Staub beschmutzt“ (Vers 39). Wieder ist es die gleiche Krone auf dem Kopf des gleichen gesalbten Sohnes Davids, von dem gesprochen wird – er wird eines Tages mit ewiger Herrlichkeit gekrönt werden, aber jetzt wurde ihm seine Krone entrissen. Alles, was er an ihrer Stelle hat, ist eine Dornenkrone.
6. Sein königlicher Thron wird ebenfalls gestürzt werden
Anfangs sagte der Herr: „Ich werde seine Herrschaft für immer aufrichten und seinen Thron solange bestehen lassen, wie der Himmel währt“ (Vers 29). Die Klage antwortet: „Du hast das Zepter aus seiner Hand entfernt und seinen Thron zu Boden geschleudert“ (Vers 44). Und wieder ist es dieselbe Person, von der Gott sagte, dass ihr Thron „vor mir bestehen bleiben wird wie die Sonne“ (Vers 36), deren Thron nun von ihr gerissen und zu Boden geworfen wird.
7. Seine Feinde werden sich freuen und dann zerschmettert werden
Der Sprecher der Klage erklärt: „Du hast die Rechte seiner Feinde erhöht; du hast alle seine Feinde jubeln lassen“ (Vers 42). In der triumphalen Passage jedoch, die weit in die Zukunft blickt, sagt Gott: „Der Feind wird ihn nicht überlisten, der Böse wird ihn nicht demütigen. Ich werde seine Feinde vor ihm zerschmettern und die niederschlagen, die ihn hassen“ (Vers 22-23). Es sind dieselben Feinde, seine Feinde, die ihn jetzt verspotten und verachten, die schließlich unter seinen Füßen zertreten werden.
In diesem Psalm, einer der entscheidenden Passagen der prophetischen messianischen Schriften, werden zwei gegensätzliche Zeiträume deutlich, in denen der Gesalbte erscheinen wird. Die Klage ist in der Vergangenheitsform gehalten, um zu zeigen, dass die Leiden, Prüfungen und Demütigungen des Messias seinem zweiten Kommen in Herrlichkeit und Triumph lange vorausgehen werden. Sie werden längst Geschichte sein, bevor er als König der Könige offenbart wird. Die Juden haben ihren Messias verpasst, weil sie nicht verstanden haben, dass der Messias weder in seiner Herrlichkeit erscheinen noch als Herrscher über Gottes ewiges Königreich auftreten würde, bevor er nicht zuerst abgelehnt, entweiht, sein Leben vorzeitig beendet und mit Schande bedeckt worden wäre. Indem er anerkennt, dass Jesus tatsächlich der Messias war, schließt sich der Koran den christlichen Schriften an und erklärt, dass das Volk Israel den Gesalbten, den Messias, verpasst hatte, als er kam.
Der Messias selbst beendet die Klage mit seinen eigenen Worten: „Gedenke, Herr, wie dein Knecht verhöhnt wird; wie ich die Schmähungen der Völker in meinem Busen trage, mit denen deine Feinde, Herr, den Gesalbten deines Namens verhöhnen“ (Psalm 89:50-51). Jesus selbst sagte zu einigen seiner eigenen Jünger: „Musste nicht der Messias all das erleiden, um so in seine Herrlichkeit zu gelangen?“ (Lukas 24:26).
Der Koran erkennt an, dass Jesus der Messias war, aber er versteht die Bedeutung dieses Titels nicht. Er weiß nicht, dass der Messias kein gewöhnlicher Prophet sein sollte, sondern derjenige, von dem Gott zu David sagte: ‚Ich will sein Vater sein, und er soll mein Sohn sein‘ (2. Samuel 7:14). Im selben Psalm sagte der Herr über ihn: „Er wird zu mir rufen: ‚Du bist mein Vater‘“ (Psalm 89:26). Der Messias sollte Gottes eigener Sohn sein, von dem Davids Sohn Salomo nur ein Schatten gewesen war.
In einem der berühmtesten messianischen Texte sagt der Prophet Daniel: „Und nach den zweiundsechzig Wochen wird ein Gesalbter ausgerottet werden und nichts haben; und das Volk eines Fürsten wird kommen und die Stadt und das Heiligtum zerstören“ (Daniel 9:26). Al-Masihu ‚Isa, der Messias Jesus, war derjenige, von dem diese Worte gesprochen wurden, aber im Zusammenhang mit seinem ersten Auftreten als leidender Diener Gottes. Er würde „ausgerottet“ werden (er wurde gekreuzigt und getötet), er würde „nichts“ haben (er würde begraben werden, ohne ein Erbe zu hinterlassen), und die Stadt (Jerusalem) und ihr „Heiligtum“ (der Tempel) würden zerstört werden, wie es vierzig Jahre, nachdem das Volk Israel seinen Messias übersehen und abgelehnt hatte, auch geschah.
Aber sprachen die messianischen Prophezeiungen nicht nur von dem Sohn eines Mannes, nämlich Davids Sohn Salomo? Die Juden zur Zeit Jesu sprachen von Christus, dem Sohn Davids, in austauschbaren Begriffen (Matthäus 22:42, Johannes 7:42) – wie konnte dann der leidende Knecht, von dem in Psalm 89 die Rede ist, der Messias sein, wenn Davids Sohn Salomo in all seinen Tagen mit Macht, Frieden und ungestörter Gesundheit über die Nation Israel herrschte und nicht im Entferntesten mit einem demütigen und gedemütigten Diener in Verbindung gebracht werden konnte, der eines gewaltsamen Todes in Schwäche und offensichtlichem Versagen starb? Wir werden uns einem anderen Sohn zuwenden, der verheißen wurde und den die Juden völlig übersahen, als er das Kommen des Messias zum ersten Mal in Leiden und Ablehnung vorwegnahm, bevor er viele Jahrhunderte später ein zweites Mal als glorreicher Sohn Davids zurückkehren würde.
Der Messias Jesus: Sohn Davids, Sohn Abrahams
Der Apostel Matthäus beginnt sein Evangelium mit den Worten: „Das Buch des Geschlechts Jesu Christi, des Sohnes Davids, des Sohnes Abrahams“ (Matthäus 1:1). Er führt die Genealogie Jesu nicht nur auf David, sondern auch auf Abraham zurück (Matthäus 1:2). Warum hat er gesagt, dass Jesus der Messias nicht nur der Sohn Davids war (für den ihn die Juden seiner Zeit ausschließlich hielten), sondern auch der Sohn Abrahams?
Die Antwort ist ganz einfach: Gott hatte in der Geschichte der Patriarchen, Propheten und Könige Israels zwei Söhne verheißen. Zu David sagte er: „Ich will dir einen Nachkommen erwecken, der von deinem Leibe kommen wird, und will sein Königreich bestätigen. Der soll meinem Namen ein Haus bauen, und ich will den Stuhl seines Königreichs bestätigen ewiglich“ (2. Samuel 7:12-13). Salomo war der verheißene Sohn, der aus seinem Körper kommen sollte, aber er war nur ein Vorbote und ein Abbild des größeren Sohnes Davids, der kommen sollte und auf den die Juden zu der Zeit, als Jesus sein Wirken begann, sehnsüchtig warteten.
Aber Gott hatte auch einen anderen einzigartigen Sohn verheißen, als er zu Abraham sagte und von seiner Frau Sarah sprach: „Ich will sie segnen, und auch dir will ich einen Sohn von ihr geben: Ich will sie segnen, und sie soll zu Nationen werden; Könige von Völkern sollen von ihr abstammen“ (Genesis 17:16). Der Sohn kam ordnungsgemäß zur Welt, Isaak, aber auch er war nur ein Vorbote und ein Hinweis auf den größeren Sohn Abrahams, der kommen sollte und der alles erfüllen würde, was das Leben Isaaks vorwegnahm und vorwegnahm. Wie Jesus hatte auch Isaak eine einzigartige Geburt. Er wurde von einem Mann geboren, der hundert Jahre alt war (Abraham), und einer Frau, die in ihren fruchtbaren Jahren nie Kinder geboren hatte (Sarah). Isaak wurde „aus dem Geist geboren“, im Gegensatz zu Ismael, der auf rein natürliche Weise gezeugt wurde, „aus dem Fleisch geboren“ (Galater 4:29).
Gott hatte Abraham versprochen, dass sein Sohn ein Segen für alle Nationen werden würde (Genesis 18:18). Als sein Sohn jedoch noch ein kleiner Junge war, zu jung, um überhaupt Nachkommen zu zeugen, sagte Gott zu Abraham: „Nimm Isaak, deinen einzigen Sohn, den du lieb hast, und geh in das Land Morija und opfere ihn dort zum Brandopfer auf einem der Berge, die ich dir nennen werde“ (Genesis 22:2). Abraham fragte sich, wie sich die Verheißung Gottes (dass seine Frau „eine Mutter von Völkern“ sein würde) erfüllen sollte, wenn er seinen Sohn schlachten und ihn dann verbrennen sollte, lange bevor er selbst jemals Nachkommen haben könnte, aber er verlor nie seinen Glauben an Gott. Unter der Voraussetzung, dass „jedes Wort Gottes wahr ist“ (Sprüche 30:5), glaubte er, dass Isaak von den Toten auferstehen und, nachdem er den Tod besiegt hatte, zum Segen für alle Nationen werden würde, die ihm folgen würden. „Er dachte, dass Gott in der Lage sei, Menschen sogar von den Toten aufzuerwecken; daher empfing er ihn im übertragenen Sinne zurück“ (Hebräer 11:19).
Als Isaak ihn jedoch nach dem Opfer fragte, als sie sich dem Berg näherten, antwortete Abraham ihm: „Gott wird sich selbst das Lamm für ein Brandopfer beschaffen, mein Sohn“ (Genesis 22:8). Er sagte ihm damit im Grunde: „Mein Sohn, du wirst das Opfer sein, aber sei unbesorgt, du bist nur ein Vorbote von Gottes eigenem Sohn, der für die Erlösung der Welt geopfert werden wird.“ Isaak wurde auf einzigartige Weise geboren, sollte aber zuerst als Sündopfer (immer die Absicht eines Brandopfers) geopfert werden, bevor er aus der Asche auferstehen und ein Segen für die Nationen werden würde. Damit deutete er das erste Kommen des Messias an, des leidenden Messias, der das Lamm Gottes werden sollte, das die Sünde der Welt hinwegnimmt (Johannes 1:29). Als Gott das Opfer abbrach und anstelle von Isaak einen Widder bereitstellte, wusste Abraham, dass er nicht derjenige sein würde, der der Welt Erlösung bringen würde.
Abraham erkannte, dass sein Sohn Isaak nur ein Vorbote des größeren Sohnes Abrahams war, der kommen sollte, so wie Salomo viele Jahrhunderte später das zweite Kommen des Messias darstellen würde, der ewig über das Reich Gottes herrschen würde, der größere Sohn Davids, der ebenfalls noch kommen sollte. Deshalb nennt Matthäus den Messias Jesus (al-Masihu ‚Isa), den Sohn Davids und den Sohn Abrahams. Als der Messias in die Welt kam und zum Menschen Jesus von Nazareth wurde, erfüllte er jede Prophezeiung über den kommenden, leidenden Messias, der in Psalm 89:38-51 so intensiv beklagt wurde, und wurde zur endgültigen Erfüllung des verheißenen Sohnes Abrahams, der kommen sollte.
Deshalb sagte Jesus: „Euer Vater Abraham freute sich, dass er meinen Tag sehen sollte; er sah ihn und war froh“ (Johannes 8:56). Er sagte dies zu keinem Zeitpunkt über David, einfach weil David den Tag seiner Rückkehr auf die Erde als himmlischer Messias in ewiger Herrlichkeit voraussah, eine Ankunft, die noch bevorstand. Während Jesus bei seinem ersten Kommen auf die Erde keine der Verheißungen des kommenden Sohnes Davids, des glorreichen Messias, erfüllte, erfüllte er jede der Prophezeiungen des kommenden Sohnes Abrahams, des leidenden Messias.
Das Kommen des Messias, von dem der Koran bestätigt, dass es Jesus war, wurde in vielen Prophezeiungen vorhergesagt, in denen Gott selbst der Sprecher war. Zum Beispiel: „Siehe, das ist mein Knecht, den ich stütze, und mein Auserwählter, an ihm finde ich Gefallen. Ich habe meinen Geist auf ihn gelegt, er wird den Völkern das Recht verkünden“ (Jesaja 42:1). Die christlichen Schriften bestätigen, dass sich diese Prophezeiung in Jesus erfüllt hat (Matthäus 12:18). In einem anderen Text hören wir Gott erneut sprechen: „Siehe, es kommt die Zeit, spricht der Herr, dass ich dem David ein gerechtes Gewächs erwecken werde, und er wird weise regieren und Recht und Gerechtigkeit anrichten im Lande“ (Jeremia 23:5, wiederholt in Jeremia 33:15). Und weiter: „Siehe, ich will meinen Knecht, den Spross, bringen … Ich werde die Schuld dieses Landes an einem einzigen Tag beseitigen“ (Sacharja 3:8,9).
Jesaja war mit diesen Prophezeiungen sehr vertraut, er wusste, dass der kommende Zweig, der Messias, der für immer als König herrschen würde, der verheißene Sohn Davids war. Er freute sich auf den großen Tag, an dem er Gerechtigkeit und Rechtschaffenheit auf die Erde bringen würde. Daher war Jesaja nicht überrascht, als Gott erneut zu ihm sprach und sagte: „Siehe, mein Knecht wird Erfolg haben, er wird erhöht und emporgehoben werden und sehr hoch sein“ (Jesaja 52:13). „Ah ja„, hätte Jesaja geantwortet, ‚diese Sprache kenne ich – die Vorhersage des Kommens des großen Dieners, des verheißenen Messias, des glorreichen Sohnes Davids.“
Doch dann hörte er sofort diese Worte: ‘Alle, die ihn sahen, waren über sein Aussehen erstaunt, denn es war nicht menschlich und seine Gestalt war nicht die eines Menschen“ (Jesaja 52:14). Jesaja war wie erstarrt. Es war auch eine vertraute Sprache, eine Klage über den unglücklichen leidenden Knecht, die in Psalm 89 und anderen Passagen vorhergesagt wurde, und sie stellte ihn bildlich als völlig gedemütigt dar, in krassem Gegensatz zu den Worten, die er gerade über den kommenden Knecht gehört hatte, der in ewigem Wohlstand erhoben und verherrlicht werden würde. Bevor er jedoch über diesen Gegensatz nachdenken konnte, hörte er den Herrn diese Worte hinzufügen: „So wird er viele Völker in Staunen versetzen; Könige werden vor ihm den Mund halten; denn was ihnen nicht verkündet wurde, werden sie sehen, und was sie nicht gehört haben, werden sie verstehen“ (Jesaja 52:15).
Jesaja war verblüfft. In einem einzigen, fließenden Übergang ging es von einer Prophezeiung über den glorreichen Sohn Davids („er wird erhöht und emporgehoben werden“) zum gedemütigten Sohn Abrahams („sein Aussehen war so entstellt, dass es nicht mehr menschlich war“) und zurück zum glorreichen Sohn Davids („Könige werden ihren Mund vor ihm verschließen“) über. Jesaja erkannte sofort die Tragweite dieser Entwicklung – der glorreiche Sohn Davids und der demütige Sohn Abrahams würden ein und dieselbe Person sein! Er erkannte auch, dass der Sohn Abrahams, der leidende Messias, zunächst in relativer Unbekanntheit kommen würde (die Prophezeiung ist wie üblich in der Vergangenheitsform), lange bevor er als Sohn Davids, der verherrlichte Messias, zurückkehren würde (wie die Prophezeiungen hier, auch wie üblich, in der Zukunftsform).
Selbst zu seiner Zeit, viele Jahrhunderte vor der Zeit Jesu, wartete das jüdische Volk nur auf die Ankunft des Sohnes Davids, des verheißenen Messias des Volkes, von dem es glaubte, dass er das jüdische Volk als das größte auf Erden in einem Zeitalter ewigen Wohlstands etablieren würde, mit ihm selbst als König des ewigen Reiches Gottes. Jesaja wusste das, und als er die volle Tragweite der Prophezeiung erkannte, war er schockiert! Er rief aus: „Wer glaubt schon, was wir gehört haben? Und wem ist der Arm des Herrn offenbart worden?“ (Jesaja 53:1). Er wusste, dass die Nation ihren Messias vermissen würde, wenn er das erste Mal in relativer Anonymität kam, um zu leiden und abgelehnt zu werden. Die Juden hatten vergessen, dass Gott zwei Söhne versprochen hatte, einen für Abraham, durch dessen Opfer alle Nationen der Welt gesegnet werden sollten, und einen für David, der für immer über Gottes ewiges Königreich herrschen sollte.
Von da an konzentrierte sich Jesaja in einer der berühmtesten prophetischen Passagen der jüdischen Schriften ausschließlich auf die Worte „sein Aussehen war so entstellt“ und nicht auf die Worte „er wird erhöht und emporgehoben werden“ und „er wird viele Nationen in Staunen versetzen“. Jesaja übersah die Vorhersagen des kommenden glorreichen Messias, des Sohnes Davids, und konzentrierte sich ausschließlich auf den kommenden leidenden Messias, den Sohn Abrahams. Er tat dies, weil er wusste, dass die Nation, wenn sie den Sohn Abrahams bei seiner Ankunft nicht erkennen würde, ihn nie kennen oder von ihm akzeptiert werden würde, wenn er schließlich in Herrlichkeit als der verheißene Sohn Davids wiedererscheinen würde.
Jesaja sprach in der klarsten Sprache, die möglich war, damit niemand sagen konnte, er sei nicht gewarnt oder vorher nicht richtig informiert worden. Er begann: „Denn er wuchs vor ihm auf wie eine junge Pflanze. Und wie eine Wurzel aus dürrem Erdreich hatte er keine Gestalt, sodass wir ihn anschauen mochten, und keine Pracht, sodass wir ihn begehren sollten. Er war der Allerverachtetste und Unwerteste, voller Schmerzen und Krankheit. Wie einer, vor dem man das Gesicht verbirgt, verachtet war er, und wir schätzten ihn nicht“ (Jesaja 53:2-3). Dann konzentrierte er sich darauf, warum der Sohn Abrahams ein leidender Messias sein würde, der in relativer Unbekanntheit abgelehnt wird.
„Wir hielten ihn für geschlagen, von Gott geschlagen und geplagt“, begann Jesaja, fügte aber hinzu, dass er nicht für seine eigenen Sünden oder als unglückliches und hilfloses Opfer der bösen Machenschaften anderer Menschen litt. Er sagte: ‚Er hat unsere Schmerzen getragen und unsere Leiden auf sich genommen‘ (Jesaja 53:4). Er litt für uns, um uns von unseren eigenen Sünden zu erlösen. Jesaja fuhr fort: „Aber er wurde verwundet wegen unserer Vergehen, wegen unserer Sünden zerschlagen; die Strafe lag auf ihm, damit wir Frieden hätten, und durch seine Wunden sind wir geheilt worden.“ (Jesaja 53:5) Er schloss seine Klage sehr klar, konkret und unmissverständlich: „Wir alle gingen in der Irre wie Schafe, jeder wandte sich auf seinen eigenen Weg; aber der Herr warf ihm unsere ganze Schuld zu.“ (Jesaja 53:6)
Jesaja sprach nicht von der Nation Israel, noch war dies nur ein klagendes Lied eines Dieners der Israeliten, wie diejenigen, die das Offensichtliche nicht akzeptieren können, uns glauben machen wollen. Jesaja spricht durchweg von dem, von dem am Anfang gesprochen wurde, „Siehe, mein Knecht“, derselbe Knecht, der in den anderen zuvor erwähnten Passagen von Jeremia und Sacharja als „Zweig“ usw. bezeichnet wird. Jesaja spricht von dem Messias, konzentriert sich aber ausschließlich auf das erste Kommen des Messias als der verheißene demütige Sohn Abrahams. Er erklärt genau, wie er zum Segen für die Nationen werden würde – indem er sein Leben für ihre Verfehlungen hingibt, damit sie Teil seines ewigen Reiches sein können, wenn er als der verheißene Sohn Davids zurückkehrt.
Für den Rest des Kapitels skizziert Jesaja mit unglaublicher prophetischer Genauigkeit und in der richtigen Reihenfolge, was geschehen würde, wenn der leidende Messias sein Leben für unsere Verfehlungen hingeben würde. Einige der Vorhersagen und ihre Erfüllung folgen:
1. Er würde geschlachtet werden wie ein stummes Lamm
Jesaja sagt: „Er wurde misshandelt und niedergedrückt, aber er tat seinen Mund nicht auf, wie ein Lamm, das zur Schlachtbank geführt wird, und wie ein Schaf, das verstummt vor seinem Scherer, tat er seinen Mund nicht auf“ (Jesaja 53:7). Als Jesus vor dem Hohenpriester fälschlicherweise beschuldigt wurde, der ihn fragte, ob er keine Antwort zu geben habe, lesen wir, dass „er schwieg und keine Antwort gab“ (Markus 14:61). Als Herodes, der König von Judäa, ihn ebenfalls befragte, „gab er wiederum keine Antwort“ (Lukas 2:9). Auch vor Pilatus, als er sich den Anschuldigungen der Juden gegenübersah, sagte der Statthalter zu ihm: „Hast du nichts zu sagen? Sieh, wie viele Anklagen sie gegen dich vorbringen“, aber ‚Jesus gab keine weitere Antwort, so dass Pilatus sich wunderte‘ (Markus 15:4-5).
2. Er würde in einem Grab eines reichen Mannes begraben werden
Jesaja fährt später fort: ‚Und man gab ihm bei Gottlosen sein Grab, aber bei einem reichen Mann in seinem Tod, obwohl er kein Unrecht getan hat und kein Trug in seinem Mund war‘ (Jesaja 53:9). Alle vier Evangelien erzählen die Geschichte des reichen Mannes Josef von Arimathäa, der um den Leichnam Jesu bat und ihn in sein eigenes neues Grab legte, das aus einem Felsen gehauen worden war (Matthäus 27:59-60 usw.). Johannes berichtet, dass Pilatus dreimal vor den Hohenpriestern und ihren Anhängern erklärte: „Ich finde keine Schuld an ihm“ (Johannes 18:38, 19:4,6). Einer der Diebe, die neben Jesus gekreuzigt wurden, sagte zu dem anderen, der ihm gegenüber stand: ‚Dieser Mann hat nichts Unrechtes getan‘ (Lukas 23:41). Er hatte ‚keine Gewalt‘ getan, es war ‚kein Trug‘ in seinem Mund.
3. Er würde wieder zum Leben erweckt werden
Jesaja sagt: „Als er sich selbst zum Opfer für die Sünde machte, wird er Nachkommen haben und lange leben. Der Wille des Herrn wird durch seine Hand verwirklicht werden. Er wird die Frucht der Mühen seiner Seele sehen und zufrieden sein“ (Jesaja 53:10-11). Die christlichen Schriften bezeugen einstimmig seine Auferstehung von den Toten drei Tage nach seiner Kreuzigung.
4. Er würde für die mit ihm Gekreuzigten beten
Jesaja schließt: „Er hat seine Seele ausgeschüttet wie ein Opfer und ist unter die Verbrecher gerechnet worden. Doch er hat die Sünde vieler getragen und für die Verbrecher Fürsprache eingelegt“ (Jesaja 53:12). Jesus wurde zwischen zwei Verbrechern gekreuzigt (er wurde „den Übeltätern gleichgestellt“) und betete sofort: „Vater, vergib ihnen, denn sie wissen nicht, was sie tun“ (er „legte Fürsprache für die Übeltäter ein“, in diesem Fall für diejenigen, die ihn gekreuzigt hatten) – Lukas 23:33-34.
Die gesamte Passage konzentriert sich auf den leidenden Sohn Abrahams und erklärt nicht nur, warum er litt (er wurde „wegen der Übertretung meines Volkes getroffen“ – Jesaja 53:8), sondern auch, wie sich die Ereignisse an dem Tag entwickeln würden, an dem er als Opfer dargebracht werden würde. Jesaja wusste, dass die Nation Israel ihren Messias verpassen würde, wenn sie nicht verstehen würde, warum er zuerst in Schwäche und Mühsal kam, und so konzentrierte er sich ausschließlich auf Gottes Wort an ihn, dass „sein Aussehen so entstellt war“, anstatt auf die Vorhersagen seiner späteren Erhöhung, Herrlichkeit und Inthronisierung.
Aus den jüdischen und christlichen Schriften können wir ersehen, warum Jesus tatsächlich der kommende Messias war, eine Tatsache, die der Koran bereitwillig zugibt. Aber es ist der ganze Zweck, für den er seine Salbung erhielt, der im Koran übersehen wird. Der Gesalbte, ha mashiah, der Messias, sollte als die krönende Galionsfigur, der Sohn Gottes, in menschlicher Gestalt in die Welt kommen. Er sollte kein gewöhnlicher Prophet sein, wie die Juden selbst wussten – er sollte noch der souveräne Herr des ewigen Reiches Gottes werden, über das er für immer herrschen wird. Aber er kam zum ersten Mal auf die Welt, um sein Leben hinzugeben und die Tür zu öffnen, damit unzählige Millionen durch den Glauben an ihn die Vergebung ihrer Sünden empfangen und Erben seines ewigen Reiches werden können.
Wieder einmal schreibt der Koran Jesus zu viel zu, als dass Muslime das Argument aufrechterhalten könnten, er sei nur ein Prophet gewesen, einer, der sich nicht von denen unterscheidet, die vor ihm kamen. Der Koran räumt bereitwillig zu viele der einzigartigen Merkmale seines Lebens ein, die ihn als genau die Person ausweisen, die der Koran ihm vehement abspricht – Gottes eigener Sohn, der menschliche Gestalt annahm, von einer Jungfrau geboren wurde, ein sündenfreies Leben führte, in den Himmel zurückkehrte, von wo er kam, weiterhin in der Herrlichkeit der Himmel über ihm lebt und der Messias ist, den Gott Abraham und David Jahrhunderte vor seiner Zeit verheißen hat. Wir werden dieses Buch abschließen, indem wir uns zwei weitere Beschreibungen von Jesus im Koran ansehen, die ihn wiederum als weit mehr als nur einen Propheten identifizieren und die beide zugeben, dass er von oben kam, vom Thron Gottes selbst.