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Die Bedeutung von al-Masih #
Das arabische Wort „Masih“ unterscheidet sich von „Mamsuah“ dadurch, dass „Mamsuah“ einfach „gesalbt“ bedeutet und eine geringere Salbung bezeichnet. „Masih“ hingegen basiert auf der grammatikalischen Form, die die Tatsache betont, dass die Salbung von jemandem oder etwas Besitz ergreift. Es handelt sich um eine „intensive Form“, die oft auf „einen sehr hohen Grad der Qualität, die ihr Subjekt besitzt, oder eine Handlung, die häufig … von ihrem Subjekt ausgeführt wird“ hinweist. (A Grammar of the Arabic Language, Band 1, herausgegeben von W. Wright, L.L.D, Copyright 1967, S. 136) Obwohl Wörter der „fa „fa’eel“-Form (die Form, von der ‚masih‘ abgeleitet ist) bei Ableitung von transitiven Verben in der Regel eine passive Bedeutung hat (Wright, S. 136), können sie auch in einem höheren Sinne verwendet werden, wie oben zitiert. Beeston schreibt in The Arabic Language Today: “Der Leser, der mit einem Partizipmuster konfrontiert ist, muss immer überlegen, ob es im gegebenen Kontext in der Grundbedeutung oder in einer der speziellen Bedeutungen verwendet wird …“ (S. 35) Wright bezeichnet die Form „fa`eel“ als Adjektiv, das „wie die Partizipien gebildet oder an sie angeglichen wird, und zwar in Bezug auf ihre Beugung.“ (S. 133) Er führt außerdem aus, dass Adjektive der Form „fa`eel“ „eine einer Person innewohnende und dauerhafte Eigenschaft“ ausdrücken. (S. 133) Basierend auf diesen Definitionen und den Beispielen anderer arabischer Wörter in dem zitierten Buch von Wright ist „masih“ grammatikalisch in der Lage, die Idee von „sehr gesalbt“ oder „am meisten gesalbt“ zu vermitteln, die beide „einen sehr hohen Grad der Eigenschaft, die ihr Subjekt besitzt“ oder sogar „eine Salbung“ ausdrücken würden, was „eine Handlung, die mit Häufigkeit … von ihrem Subjekt ausgeführt wird“ ausdrücken würde. Aufgrund des Ausmaßes der Salbung folgt logischerweise, dass der Gesalbte, „Masih“, die Verantwortung und das Recht hat, andere zu salben, was ihn auch zu einem Salbenden macht. In gleicher Weise bedeutet „Shaheed“, das dieselbe grammatikalische Form wie „Masih“ hat, Zeuge, d. h. jemand, der Zeugnis ablegt, oder Zeuge, denn wer die Wahrheit bezeugt, wird logischerweise zum Zeugen oder derjenige, der die Wahrheit bezeugt. Gott wird als „as-Shaheed“ bezeichnet, weil Er der Zeuge über alle Zeugen ist.
Drei Faktoren bestimmen gemeinsam die Bedeutung von „masih“, wenn es sich auf Isa al-Masih bezieht: 1) die grammatikalische Form, 2) die logische Abfolge der Erfüllung der Verantwortlichkeiten, die in der Salbung innewohnen, und 3) der Kontext der Verwendung von „masih“. Nachdem Muslime erkannt haben, dass es unvernünftig ist, es einfach als einen Titel ohne Bedeutung zu behandeln, und dass es sich von „mamsuah“ unterscheidet, geben sie durchweg eine der folgenden Definitionen von „masih“: „der am meisten Gesalbte, der von Natur aus die Fähigkeit hat, andere zu salben“ oder „der Salbende“. Ein Araber mit muslimischem Hintergrund erklärte sogar: „Als der gesalbte heilige Bote salbte er, indem er reinigte und Segnungen [Segnungen] spendete.“ Oftmals versuchen Menschen jedoch, die volle Bedeutung von „al-Masih“ zu unterdrücken. Im Koran wird jedoch kein anderer Prophet als „Masih“ bezeichnet, geschweige denn als „al-Masih“.
Diejenigen, die „al-Masih“ weiterhin einfach als Titel für Jesus Christus bezeichnen möchten, sollten Folgendes bedenken. Wenn heute in Saudi-Arabien ein gewöhnlicher Bürger behaupten würde, der König von Saudi-Arabien zu sein, und sich selbst als Scheich von Saudi-Arabien bezeichnen würde, würden die Behörden ihn entweder für geistesgestört erklären und er würde zum Gespött werden oder er würde sogar des Landes verwiesen werden – oder Schlimmeres. Als Jesus Christus geboren wurde, wurde von Gott offenbart, dass er ein König sein würde. (Injil, Matthäus 2) (Das ist ein Teil dessen, was „Masih“ bedeutet.) Tatsächlich wurde geschrieben, dass er der messianische König sein würde. Obwohl „König“ ein Titel ist, nahm König Herodes dies nicht auf die leichte Schulter, weil er verstand, dass „König“ eine sehr klare Bedeutung hatte. Infolgedessen versuchte er sehr geschickt, Jesus zu töten. Solche Szenarien spielen sich heute überall auf der Welt ab. Wer behauptet, der Begriff „al-Masih“ sei lediglich ein Titel ohne Bedeutung, verkennt den logischen und grammatikalischen Sinn.
Es gibt Leute, die behaupten, der Begriff „Masih“ sei ein Lehnwort aus dem Hebräischen. Offensichtlich besteht eine eindeutige Verbindung, wie bei vielen anderen hebräischen und arabischen Wörtern, aufgrund der engen Verbindung zwischen der hebräischen und der arabischen Sprache. Die Behauptung, dass es sich nur um ein hebräisches Wort handelt, entspricht jedoch nicht den Tatsachen. „Msh“, von dem „Masih“ abstammt, wird in jedem Wörterbuch, das ich mir angesehen habe, als echtes arabisches Wort aufgeführt und „Masih“ ist eine echte arabische Form. Da es sich jedoch auf eine Person bezieht, die in der hebräischen Sprache erwähnt wird, sollte der Titel „Masih“ nicht von der Fülle der Bedeutung getrennt werden, die er im hebräischen Kontext hatte. Obwohl dies in der islamischen Lehre nicht immer anerkannt wird, wird die Bedeutung, die der jüdische Messias hatte, in der arabischen Grammatik deutlich, da „al“ auf „ein bereits Bekanntes“ oder „spezifisches“ nochis verweist und oft verwendet wird, um das Größte zu bezeichnen.
Die Bedeutung von „al-Masih“ ist von Bedeutung, wenn wir anerkennen, dass Jesus Christus der einzige ist, der in der Bibel oder im Koran als „der noch größere“ bezeichnet wird, was im Arabischen als „al-Masih“ und im Hebräischen als „Ha-ma-schee-ach“ ausgedrückt wird. Keiner der anderen Propheten wird mit diesem Titel bezeichnet. In beiden Fällen beziehen sich die Artikel „al“ und „Ha“ auf jemanden oder etwas von herausragender Bedeutung oder auf jemanden oder etwas, der/das bereits bekannt und anerkannt ist. Nachdem diese wichtige Grundlage geschaffen wurde, muss herausgefunden werden, um welche Art von Salbung es sich handelt. Womit wurde Jesus Christus gesalbt, und welche Verantwortung wurde ihm übertragen?
Wie oben erwähnt, ist der Kontext wichtig, um die Bedeutung von „al-Masih“ in vollem Umfang zu erfassen. Der Koran bezieht sich in Sure 4:171, 2:87 und 5:110 auf „Geist“ in Bezug auf Jesus. Um die Bedeutung zu verstehen, müssen wir die Regeln des Kontextes befolgen und zu den Büchern zurückkehren, die zuerst erschienen sind. Im Evangelium, Lukas 1:35, wird beschrieben, wie der Engel Gabriel (Jibra`el) zu Maria (Miriam) sprach: „Der Heilige Geist wird über dich kommen, und die Kraft des Höchsten wird dich überschatten. Deshalb wird der Heilige, der geboren werden soll, der Sohn Gottes genannt werden.“ Jesus Christus wurde nicht nur bei seiner Taufe mit dem Heiligen Geist gesalbt (Injil, Matthäus 3:16), sondern er wurde bei seiner Geburt mit der göttlichen Essenz gesalbt, da er das ewige Wort Gottes war, das in menschlicher Gestalt kam (Injil, Johannes 1:1,14; Johannes 4:24; Kolosser 2:9). Dies zeigt uns, dass er als Mensch mehr als nur ein Prophet war. Allerdings ist dies nicht der Geist, von dem einige Muslime sagen, dass er sich einfach auf den Lebensatem bezieht, den jeder Mensch hat und auf den im Koran in Sure 15:29, 32:9 und 38:73 Bezug genommen wird. Es ist auch nicht der Geist, von dem einige Muslime sagen, dass er sich auf Jibra`el (Gabriel) in Sure 16:102 bezieht. Es ist weder der „Heilige Geist“, von dem einige Muslime sagen, dass er sich auf Mohammed bezieht, noch ist es einfach ein Geist, der von Gott ausgeht.
Der Koran sagt in Sure 2:87 und 5:110 ausdrücklich, dass er durch den Heiligen Geist gestärkt wurde. In 5:110 heißt es, dass diese Salbung des Heiligen Geistes ihn dazu veranlasste, viele Wunder zu vollbringen. Die Bibel beschreibt, wie er bei seiner Taufe vom Heiligen Geist gesalbt wurde, was öffentlich die Gegenwart und die entfesselte Kraft Gottes ankündigte, die bereits in ihm war, und seinen öffentlichen Dienst einleitete. Jesus‘ Apostel Petrus beschreibt dies im Koran wie folgt:
Diese besondere Salbung zeigt sich in seiner Vollmacht als Mensch, Sünden zu vergeben (Injil, Markus 2:5-12), in Injil, Lukas 4:14-44, durch seine Kraft zu predigen und Wunder zu vollbringen, wie in diesen Versen vorhergesagt,
Seine Salbung war so groß, dass er sogar behauptete, über dem Gesetz des Mose zu stehen, indem er der Herr des Sabbats war. (Injil, Lukas 6:1-11)
In der Bibel wurde der Heilige Geist durch die Taube symbolisiert, die auf Jesus Christus herabkam (Injil, Matthäus 3:16; Lukas 3:22) und von der Jesus sprach (Injil, Johannes 20:21-22) und die auf die Jünger Jesu herabkam. (Injil, Apostelgeschichte 2:4) Jesus Christus hatte nicht nur den Atem des Lebens, er war auch wie kein anderer Mensch mit dem Geist Gottes gesalbt. Wenn „Geist Gottes“ den physischen Lebensatem bedeutet, wie einige Muslime lehren, dann sollte jeder gewöhnliche Mensch, der atmet, Wunder vollbringen können, genau wie Jesus es tat. Außerdem hätte es für Jesus keinen Grund gegeben, zu seinen Jüngern, die lebendige, atmende Menschen waren, zu sagen: „Empfangt den Heiligen Geist.“ (Injil, Johannes 20:22) Aber das ist nicht der Fall. Im Injil steht geschrieben:
Am letzten und größten Tag des Festes stand Jesus auf und sagte mit lauter Stimme: „Wenn jemand Durst hat, soll er zu mir kommen und trinken. Wer an mich glaubt, wie es in der Schrift steht, aus dessen Inneren werden Ströme lebendigen Wassers fließen.“ Damit meinte er den Geist, den diejenigen, die an ihn glaubten, später empfangen sollten. Bis zu diesem Zeitpunkt war der Geist noch nicht gegeben worden, da Jesus noch nicht verherrlicht worden war. (Injil, Johannes 7:37-39)
Da „Gott Geist ist“ (Injil, Johannes 4:24) und Jesus das Wort war und „das Wort war Gott“ (Injil, Johannes 1:1), besaß dieses ewige Wort den göttlichen Geist und die Natur und das Wesen Gottes. Dieses Wort wurde Fleisch (Injil, Johannes 1:14). Aufgrund dieser Tatsachen heißt es in der Heiligen Schrift: „Denn in Christus wohnt die ganze Fülle der Gottheit leibhaftig“ (Injil, Kolosser 2:9). Diese Vereinigung von Gott und Mensch kann als Salbung bezeichnet werden. Diese Salbung des göttlichen Geistes, der göttlichen Natur und des göttlichen Wesens, die seit der Empfängnis Jesu existierte, darf nicht mit der Salbung verwechselt werden, die Menschen zu „Söhnen Gottes“ macht, wie es im Koran, Johannes 1:12-13, heißt: „Allen aber, die ihn aufnahmen, denen die an seinen Namen glaubten, gab er das Recht, Kinder Gottes zu werden – Kinder, die nicht durch natürliche Abstammung, noch durch menschliche Entscheidung oder den Willen eines Ehemanns geboren wurden, sondern von Gott geboren [erschaffen] wurden.“ und in Römer 8:14: “denn diejenigen, die vom Geist Gottes geleitet werden, sind Söhne Gottes.“ (NIV) Diese Verse sprechen von erwachsenen Menschen, auf die der Heilige Geist kommt und die dadurch als „Söhne Gottes“ bezeichnet werden können. Jesus Christus war jedoch das ewige Wort, wie oben erwähnt, das im menschlichen Fleisch offenbart wurde, um eine Zeit lang unter uns zu leben. Sein Körper war menschliches Fleisch, das die Natur und das Wesen Gottes verkörperte, wodurch sein Körper frei von Sünde und Unreinheit blieb. Aus diesem Grund wird er und nur er allein „der Sohn Gottes“ genannt. Dieser Begriff drückt die Einzigartigkeit und Größe seiner Salbung aus, die in den für ihn gewählten arabischen Worten –al-Masih – zum Ausdruck kommt und ihn nicht nur zum Sohn Gottes, sondern auch zum Richter der gesamten Menschheit macht (Injil, Apostelgeschichte 10:42; Apostelgeschichte 17:31) und der heute Männer und Frauen mit dem Heiligen Geist Gottes salbt.
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