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Da Muslime so gerne kritische Gelehrte zitieren, die die historische Zuverlässigkeit der Worte und Taten Jesu im Johannesevangelium in Frage stellen, habe ich mich entschlossen, die Ansichten eines konservativen christlichen Theologen und Pastors zu zitieren, um die Antwort auf diese Angriffe gegen das Johannesevangelium zu präsentieren.
Obwohl es andere engagierte christliche Gelehrte gibt, die ich zur Verteidigung von Johannes hätte zitieren können, z. B. Donald A. Carson, Leon Morris usw., habe ich mich für den Kommentar von John MacArthur zum Johannesevangelium entschieden, einfach weil seine Argumente für dessen Authentizität präzise und auf den Punkt gebracht sind. Darüber hinaus ist MacArthur nicht nur ein konservativer Gelehrter, der die Unfehlbarkeit und Fehlerlosigkeit der Heiligen Schrift bekräftigt (wie Carson und Morris), sondern auch ein Pastor, der den Herrn Jesus und sein Wort, die Heilige Schrift, liebt und sich dafür einsetzt, dass Gottes Volk im Gehorsam gegenüber Gottes offenbartem Wahrheitsmaßstab lebt.
Nachdem dies gesagt ist, wollen wir sehen, was dieser bibelgläubige Autor und Pastor über die Wahrhaftigkeit und Inspiration des vierten Evangeliums zu sagen hat.
Die Beziehung und die Unterschiede zwischen Johannes und den synoptischen Evangelien
„Zwei Dinge müssen im Zusammenhang mit den Unterschieden zwischen Johannes und den synoptischen Evangelien bedacht werden. Erstens sind diese Unterschiede keine Widersprüche; nichts in Johannes widerspricht den Synoptikern und umgekehrt. Zweitens dürfen die Unterschiede zwischen Johannes und den Synoptikern nicht übertrieben werden. Sowohl Johannes als auch die Synoptiker stellen Jesus Christus als den Menschensohn, den Messias Israels (Markus 2:10; Johannes 1:51), und den Sohn Gottes, Gott in menschlicher Gestalt (Markus 1:1; Johannes 1:34), dar. Alle vier Evangelien beschreiben ihn als den Erlöser, der kam, um „sein Volk von seinen Sünden zu erlösen“ (Matthäus 1:21; vgl. Johannes 3:16), der einen Opfertod am Kreuz starb und von den Toten auferstand.
„Johannes und die Synoptiker wurden vom göttlichen Geist dazu bestimmt, einander zu ergänzen. Sie stellen eine ineinander greifende Tradition dar, d. h. … sie verstärken oder erklären sich gegenseitig (D. A. Carson, Douglas J. Moo und Leon Morris, An Introduction to the New Testament [Grand Rapids: Zondervan, 1992], 161. Kursivschrift im Original). Zum Beispiel beschuldigten ihn seine Feinde bei seinem Prozess (Markus 14:58) und während er am Kreuz hing (Markus 15:29), er habe behauptet, er würde den Tempel zerstören. Die Synoptiker berichten nicht über die Grundlage dieser falschen Anschuldigung, aber Johannes schon (2:19). Die Synoptiker erklären nicht, warum die Juden Jesus vor Pilatus bringen mussten; Johannes erklärt, dass die Römer ihnen das Recht auf die Todesstrafe vorenthalten hatten (18:31). Die Synoptiker platzieren Petrus im Hof des Hohenpriesters (Matthäus 26:58; Markus 14:54; Lukas 22:54-55); Johannes erklärt, wie er Zugang erhielt (Johannes 18:15-16). Der Ruf an Petrus, Andreas, Jakobus und Johannes (Matthäus 4:18-22) wird verständlicher im Lichte von Johannes 1:35-42, wo offenbart wird, dass sie bereits Zeit mit Jesus verbracht hatten. Die Synoptiker berichten, dass Jesus die Menschenmenge unmittelbar nach der Speisung der Fünftausend wegschickte (Matthäus 14:22; Markus 6:45); Johannes offenbart, warum er das tat: Sie wollten ihn zum König machen (Johannes 6:15). Aus dem Johannesevangelium geht hervor, dass der Sanhedrin, als er sich am Mittwoch der Passionswoche traf, um die Verhaftung Jesu zu planen (Markus 14:1-2), lediglich eine Entscheidung umsetzte, die bereits früher, nach der Auferweckung des Lazarus, getroffen worden war (Johannes 11:47-53).
„Nicht nur machen die Hintergrundinformationen des Johannes die Abschnitte in den Synoptikern verständlicher; das Gegenteil ist auch der Fall. Johannes, der Jahrzehnte nach den anderen schrieb, ging davon aus, dass seine Leser mit den in den Synoptikern aufgezeichneten Ereignissen vertraut waren. Die Geburtsgeschichten in Matthäus und Lukas zeigen, wie das ewig existierende Wort (Johannes 1:1) eine menschliche Familie bekam (Johannes 2:12). In 1:40 stellt Johannes Andreas als Bruder von Petrus vor, obwohl er Petrus noch nicht erwähnt hat. Die erklärende Fußnote von Johannes, dass „Johannes [der Täufer] noch nicht ins Gefängnis geworfen worden war“ (Johannes 3:24), geht davon aus, dass seine Leser wussten, dass dies irgendwann geschehen würde. Im Johannesevangelium wird die Gefangennahme des Täufers jedoch nicht erwähnt, während sie in den Synoptikern beschrieben wird (Matthäus 4:12; 14:3; Markus 6:17; Lukas 3:20). Johannes schrieb, dass „Jesus selbst bezeugte, dass ein Prophet in seinem eigenen Land keine Ehre hat“ (Johannes 4:44), doch diese Aussage findet sich nicht in seinem Evangelium. Sie ist jedoch in den Synoptikern (Matthäus 13:57; Markus 6:4; Lukas 4:24) verzeichnet. Johannes 6:67, 70-71 bezieht sich auf die zwölf Apostel; aber wie oben erwähnt, enthält das Johannesevangelium im Gegensatz zu den Synoptikern (Matthäus 10:2-4; Markus 3:14-19; Lukas 6:13-16) keine Liste der zwölf Apostel. Aufgrund der Art und Weise, wie sie vorgestellt werden, erwartete Johannes offensichtlich, dass seine Leser wussten, wer Maria und Martha waren (11:1), obwohl er zuvor nicht auf sie Bezug genommen hatte. Sie werden jedoch im Lukasevangelium erwähnt (10:38-42). In diesem Zusammenhang erwähnte Johannes, dass Maria diejenige war, die die Füße des Herrn salbte (11:2). Er würde diese Geschichte erst in Kapitel 12 erzählen, ging aber davon aus, dass seine Leser sie aus den synoptischen Berichten (Matthäus 26:6-13; Markus 14:3-9) kannten. Dass Johannes berichtet, dass Philippus zögerte, die Griechen zu Jesus zu bringen, bis er sich zuerst mit Andreas beraten hatte (12:21-22), könnte darauf zurückzuführen sein, dass die Leser mit dem Gebot Jesu vertraut waren: „Geht nicht zu den Heiden“ (Matthäus 10:5).“ (The MacArthur New Testament Commentary: John 1-11 [Moody Publishers, Chicago, IL 2006], S. 2-3)
Die Urheberschaft des Johannesevangeliums
Die externen Beweise
„Wie die anderen drei Evangelien nennt auch das Johannesevangelium seinen Autor nicht. Doch laut dem Zeugnis der frühen Kirche wurde es vom Apostel Johannes verfasst. Irenäus (ca. 130-200 n. Chr.) war der erste, der Johannes ausdrücklich als Autor nannte. In seinem Werk Gegen die Häresien, das im letzten Viertel des zweiten Jahrhunderts verfasst wurde, bezeugte Irenäus: „Danach [nach der Niederschrift der synoptischen Evangelien] veröffentlichte Johannes, der Jünger des Herrn, der auch an seiner Brust gelegen hatte, selbst ein Evangelium, während er in Ephesus in Asien lebte“ (3.1.1). Was sein Zeugnis besonders wertvoll macht, ist, dass Irenäus ein Schüler von Polykarp war (Eusebius, Ecclesiastical History, 5.20), der wiederum ein Schüler des Apostels Johannes war (Irenäus, Against Heresies, 3.3.4). Somit gab es eine direkte Linie von Irenäus zu Johannes, mit nur einer Zwischenstation. Theophilus von Antiochia, der etwa zur gleichen Zeit wie Irenäus lebte, schrieb: „Die heiligen Schriften lehren uns und alle vom Geist erfüllten [inspirierten] Menschen, von denen einer, Johannes, sagt: ‚Im Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott‘ (An Autolycus, 2.22). Die Kirchenväter nach Irenäus vertraten durchweg die Auffassung, dass der Apostel Johannes der Verfasser dieses Evangeliums war. Der Muratorianische Kanon (eine Liste der Bücher des Neuen Testaments aus dem 2. Jahrhundert), Tertullian, Clemens von Alexandria, Origenes, Dionysius von Alexandria und Eusebius nennen ihn alle als dessen Verfasser.
„Frühere Autoren nennen zwar nicht den Apostel Johannes als Autor, zeigen aber Vertrautheit mit dem vierten Evangelium. Justin Martyr (ca. 100-165 n. Chr.) zitierte Johannes 3:5 (Erste Apologie, 61). Dass sein Schüler Tatian Johannes in sein Diatessaron (die früheste bekannte Harmonie der Evangelien) aufnahm, ist ein weiterer Beweis dafür, dass Justin damit vertraut war. Selbst einige außerhalb der Kirche (z. B. Gnostiker wie Herakleon, Ptolemäus, Basilides und das apokryphe Evangelium des Thomas; Marcion [der alle Evangelien außer Lukas ablehnte]; und der heidnische Gegner des Christentums, Celsus), obwohl sie es ablehnten oder seine Wahrheit verdrehten, erkannten an, dass das vierte Evangelium vom Apostel Johannes verfasst wurde.
„Der Titel („Nach Johannes“ oder „Das Evangelium nach Johannes“) ist nicht Teil des ursprünglichen inspirierten Textes, sondern wurde in späteren Manuskripten hinzugefügt. Dennoch wurde nie ein Manuskript gefunden, das das Johannesevangelium jemand anderem als Johannes zuschreibt. Daniel B. Wallace merkt an, dass der ununterbrochene Strom darauf hindeutet, dass die johanneische Urheberschaft bereits im ersten Viertel des zweiten Jahrhunderts anerkannt (oder zumindest bestätigt) wurde. Tatsächlich ist das Johannesevangelium unter den Evangelisten einzigartig, da zwei frühe Papyri (p66 und p75, datiert auf ca. 200) die johanneische Urheberschaft bezeugen. Da diese beiden [Manuskripte] nicht eng miteinander verwandt waren, muss diese gemeinsame Tradition [der johanneischen Urheberschaft] mindestens drei oder vier Generationen von Kopien vorausgegangen sein. („The Gospel of John: Introduction, Argument, Outline“ [Biblical Studies Press: www.bible.org, 1999])
„Im Gegensatz zu den kanonischen Evangelien behaupteten unechte Evangelien, die von Fälschern verfasst wurden, ausnahmslos, von einer prominenten Persönlichkeit der frühen Kirche verfasst worden zu sein, konnten aber einer externen oder internen Prüfung nicht standhalten. Andererseits haben die wahren Evangelien immer jeder legitimen Prüfung der Urheberschaft standgehalten, obwohl die Namen der Autoren nicht enthalten sind.
„Der älteste erhaltene Teil eines neutestamentlichen Buches ist ein winziges Fragment (p52), das einige Verse aus Johannes 18 enthält und auf etwa 130 n. Chr. (oder früher) datiert wird. (Ein weiteres frühes Fragment, bekannt als Egerton Papyrus 2, zitiert ebenfalls Teile des Johannesevangeliums. Gelehrte datieren es auf spätestens Mitte des zweiten Jahrhunderts.) Kritiker des 19. Jahrhunderts datierten das Johannesevangelium selbstbewusst auf die zweite Hälfte des zweiten Jahrhunderts. Die Entdeckung von p52 zu Beginn des 20. Jahrhunderts läutete das Ende dieser Ansicht ein. Das Fragment wurde in einer entlegenen Region Ägyptens gefunden. Wenn man berücksichtigt, dass das Johannesevangelium bis dahin weit verbreitet war, wird das Datum seiner Abfassung auf das erste Jahrhundert zurückdatiert. Zusätzlich zu den oben erwähnten Manuskriptfragmenten gibt es einige archäologische Beweise, die ebenfalls darauf hindeuten, dass das Johannesevangelium bereits im frühen zweiten Jahrhundert bekannt war (siehe Leon Morris, The Gospel According to John, The New International Commentary on the New Testament [Grand Rapids: Eerdmans, 1979], 28-29). (ebd., S. 3-5)
Die internen Beweise
„Ebenso wie die externen Zeugnisse deuten auch die internen Beweise auf den Apostel Johannes als Autor hin. Der Kommentator und Textwissenschaftler B. F. Westcott aus dem 19. Jahrhundert fasste diese Beweise in einer Reihe konzentrischer Kreise zusammen, die den Fokus allmählich auf den Apostel Johannes eingrenzen (The Gospel According to St. John [Reprint: Grand Rapids: Eerdmans. 1978], v-xxiv). Seine Argumentation ist auch heute noch gültig; „Westcott wurde nicht so sehr widerlegt, sondern umgangen. Niemand scheint sich angemessen mit seinem massiven Argument auseinandergesetzt zu haben“ (Morris, John, 9). Sein Argument lässt sich kurz wie folgt zusammenfassen:
1. Der Autor war Jude. Er war mit zeitgenössischen jüdischen Meinungen zu einer Vielzahl von Themen vertraut, darunter der Messias (z. B. 1:21, 25; 6:14-15; 7:26-27, 31, 40-42; 12:34), die Bedeutung einer formellen religiösen Ausbildung (7:15), die Beziehung zwischen Leiden und persönlicher Sünde (9:2) und die Haltung der Juden gegenüber den Samaritern (4:9), Frauen (4:27) und den hellenistischen Juden der Diaspora (7:35). Er war mit den jüdischen Bräuchen vertraut, darunter die Notwendigkeit, eine zeremonielle Verunreinigung durch den Kontakt mit Nichtjuden zu vermeiden (18:28), die Notwendigkeit der Reinigung vor der Feier des Passahfestes (11:55) sowie die Hochzeits- (2:1-10) und Bestattungsbräuche (11:17-44; 19:40). Er war mit den großen jüdischen Festen Pessach (2:13; 6:4; 11:55), Laubhüttenfest (7:2) und Tempelweihe vertraut.
2. Der Autor war ein palästinensischer Jude. Er verfügte über detaillierte Ortskenntnisse, wie sie nur jemand haben kann, der tatsächlich in Palästina gelebt hat. Er unterschied zwischen Bethanien jenseits des Jordan (1:28) und dem Bethanien am Stadtrand von Jerusalem (11:1) und kannte die genaue Entfernung des letzteren von Jerusalem (11:18). Er war mit Jerusalem vertraut und beschrieb mindestens drei Orte, die in den Synoptikern nicht erwähnt werden (den Teich Bethesda [5:2], den Teich Siloah [9:7; allerdings erwähnt Lukas einen Turm in der Nähe des Teichs; Lukas 13:4] und die Schlucht Kidron [18:1]). Er hatte auch detaillierte Kenntnisse über den Tempel (2:14, 20; 8:20; 10:23).
3. Der Autor war Augenzeuge. Er gab spezifische Details an, auch wenn sie für die Geschichte nicht wesentlich waren. Viele dieser Details konnten nicht von den Synoptikern stammen, die sie nicht aufzeichnen. Dazu gehören der Name des Vaters von Judas Iskariot (6:71; 13:2, 26), wie lange Lazarus im Grab gelegen hatte (11:17, 39), wie lange Jesus in Sychar blieb (4:40. 43), der genaue Zeitpunkt, zu dem bestimmte Ereignisse stattfanden (1:39; 4:6, 52; 19:14; vgl. 13:30) und genaue Zahlen (1:35; 2:6; 6:9, 19; 19:23; 21:8, 11). Er allein berichtete, dass die Brote, die der Junge bei der Speisung der Fünftausend dabei hatte, aus Gerste bestanden (6:9), dass das Haus mit dem Duft des Parfüms erfüllt war, nachdem Maria Jesus die Füße damit eingerieben hatte (12:3), dass die Zweige, mit denen die Menschen die Straße säumten, beim triumphalen Einzug Palmzweige waren (12:13), dass römische Soldaten zu der Gruppe gehörten, die Judas nach Gethsemane begleitete (18:3, 12), dass Jesus seine Tunika ohne Nähte war (19:23) und dass sein Schweißtuch von den Leinentüchern getrennt war (20:7).
4. Der Verfasser war ein Apostel. Er war mit den Gedanken und Gefühlen der Zwölf eng vertraut (z. B. 2:11, 17, 22; 4:27; 6:19; 12:16; 13:22, 28; 20:9; 21:12).
5. Der Autor war der Apostel Johannes. Es ist bemerkenswert, dass der Apostel Johannes, der in den synoptischen Evangelien zwanzigmal erwähnt wird, in seinem eigenen Evangelium nicht einmal genannt wird. Leon Morris bemerkt: „Es ist nicht leicht, sich einen Grund vorzustellen, warum irgendein Christ, außer Johannes selbst, die Erwähnung eines so prominenten Apostels völlig ausgelassen haben sollte“ (Morris, John, 11). Darüber hinaus hätte nur eine herausragende Person mit unbestrittener Autorität ein Evangelium schreiben können, das sich so deutlich von den anderen drei unterscheidet (siehe die obige Diskussion), und es von der Kirche allgemein akzeptiert werden lassen.
„Anstatt den Apostel Johannes als Autor zu nennen, behauptet das Johannesevangelium, von dem Jünger geschrieben worden zu sein, den Jesus liebte (21:20). Eine Analyse der Texte, in denen er erwähnt wird, macht deutlich, dass der geliebte Jünger kein anderer als der Apostel Johannes ist. Der erste Hinweis auf seine Identität ist, dass er beim letzten Abendmahl anwesend war (13:23). Da bei diesem Mahl nur die Zwölf anwesend waren (Matthäus 26:20; Markus 14:17-18; Lukas 22:14), muss der geliebte Jünger ein Apostel gewesen sein (was bedeutet, dass er nicht Johannes Markus, Lazarus oder der reiche junge Herrscher gewesen sein kann [der nicht einmal gläubig war! (Matthäus 19:22)], wie einige Kritiker vorgeschlagen haben). In Johannes 21:2 wird seine Identifizierung weiter auf Petrus, Thomas, Nathanael, die Söhne des Zebedäus oder zwei weitere namenlose Jünger eingegrenzt. Petrus, Thomas und Nathanael können nicht der geliebte Jünger sein, da sie im Text namentlich genannt werden. (Er kann auch nicht Petrus sein, weil sie sich gegenseitig ansprechen [13:24; 21:7]). Die beiden namenlosen Jünger können ebenfalls ausgeschlossen werden. Wenn einer von ihnen der geliebte Jünger und somit der Autor des vierten Evangeliums war, warum hat er dann den Apostel Johannes nicht namentlich erwähnt? Außerdem zeigt seine Nähe zu Jesus („an der Brust Jesu ruhend“ [13:23]) beim letzten Abendmahl, dass der geliebte Jünger zum inneren Kreis der Zwölf gehörte. Von diesen dreien kann er, wie oben erwähnt, nicht Petrus gewesen sein. Auch Jakobus kann es nicht gewesen sein, da er zu früh den Märtyrertod erlitt, um das Johannesevangelium geschrieben zu haben (Apostelgeschichte 12:2).
„Durch Ausschlussverfahren kann der geliebte Jünger und Autor des Johannes (21:24) nur der Apostel Johannes sein. Diese Identifizierung wird durch die enge Verbindung des geliebten Jüngers mit Petrus (13:23-24; 20:2; 21:7) weiter gestärkt, was auch auf Johannes zutraf (Lukas 22:8; Apostelgeschichte 3:1-11; 4:13, 19; 8:14; Galater 2:9). (ebd., S. 5-7)
„Das Evangelium selbst enthält keine konkreten Hinweise darauf, wann es geschrieben wurde. Die von konservativen Gelehrten angegebenen Daten reichen von vor dem Fall Jerusalems bis zum letzten Jahrzehnt des ersten Jahrhunderts. (Wie oben erwähnt, wird ein Datum im zweiten Jahrhundert durch die Entdeckung der Papyrusfragmente p52 und Egerton Papyrus 2 ausgeschlossen). Mehrere Überlegungen sprechen für ein Datum gegen Ende dieses Zeitraums (ca. 80-90 n. Chr.). Das Johannesevangelium wurde lange genug nach dem Tod des Petrus (ca. 67-68 n. Chr.) geschrieben, sodass sich das Gerücht, Johannes würde das zweite Kommen noch erleben, entwickeln konnte (Johannes 21:22-23). Dieses Gerücht wäre plausibler gewesen, wenn Johannes ein alter Mann gewesen wäre. Johannes erwähnt den Fall Jerusalems und die Zerstörung des Tempels (70 n. Chr.) nicht. Wenn sein Evangelium ein Jahrzehnt oder mehr nach diesem Ereignis geschrieben worden wäre, wäre es für seine Leser möglicherweise kein Thema mehr gewesen. (Die Zerstörung des Tempels wäre für Nichtjuden und Juden in der Diaspora in jedem Fall weniger bedeutsam gewesen als für palästinensische Juden.) Schließlich war Johannes, obwohl er nicht von ihnen abhängig war, über die synoptischen Evangelien informiert. Das spätere Datum lässt Zeit, dass sie geschrieben und unter den Lesern des Johannes verbreitet wurden. Das Zeugnis der Kirchenväter bestätigt außerdem, dass Johannes das letzte der vier Evangelien war, das geschrieben wurde (z. B. Irenäus, Gegen die Häresien, 3.1.1; Eusebius, Kirchengeschichte, 3.24, 6.14).
„Nach der einheitlichen Überlieferung der frühen Kirche schrieb Johannes sein Evangelium, während er in Ephesus lebte.“ (ebd., S. 9)
Auf einige typische Einwände
„Trotz der überzeugenden äußeren und inneren Beweise leugnen viele Kritiker, die wie immer verzweifelt die Integrität der Heiligen Schrift angreifen müssen, um ihre Wahrheit und Autorität über ihr sündiges Leben zu diskreditieren, dass der Apostel Johannes das vierte Evangelium geschrieben hat. Die von ihnen vorgebrachten Argumente spiegeln Unglauben wider, sind nicht überzeugend und oft höchst subjektiv. Einige argumentieren, dass Johannes, wie sein Bruder Jakobus, zu früh den Märtyrertod erlitt, um das Johannesevangelium geschrieben zu haben. Diese Ansicht beruht jedoch auf einer Fehlinterpretation von Markus 10:39, die lediglich besagt, dass die beiden Brüder leiden würden, nicht unbedingt, dass sie den Märtyrertod erleiden würden.
„Andere verweisen auf einen „Johannes den Älteren“, der (gemäß Eusebius‘ Interpretation) von Papias erwähnt wird. Es ist jedoch unwahrscheinlich, dass eine solche Person überhaupt existierte, geschweige denn etwas geschrieben hat (D. A. Carson, The Gospel According to John, The Pillar New Testament Commentary [Grand Rapids: Eerdmans, 1991], 69-70).
„Ein weiteres haltloses Argument der Kritiker ist, dass die Christologie des vierten Evangeliums für einen Christen der ersten Generation zu fortgeschritten ist, um sie geschrieben zu haben. Aber die Christologie des Johannes wurde von Gott offenbart (was Kritiker ablehnen) und steht im Einklang mit der des restlichen Neuen Testaments (vgl. Röm 9,5; Phil 2,6; Kol 2,9; Tit 2,13; 2 Petr 1,1).
„Wieder andere geistig blinde Skeptiker behaupten, dass ein ungebildeter (Apostelgeschichte 4:13) galiläischer Fischer nicht gut genug Griechisch gesprochen haben konnte, um das vierte Evangelium zu schreiben. Aber Apostelgeschichte 4:13 bedeutet nicht, dass Johannes Analphabet war, sondern lediglich, dass er nicht in den rabbinischen Schulen ausgebildet worden war (vgl. Johannes 7:15). Galiläa lag in der Nähe der überwiegend heidnischen Region, die als Dekapolis bekannt war und sich östlich und südlich des Sees Genezareth befand. Es gibt auch Belege dafür, dass im ersten Jahrhundert in ganz Palästina allgemein Griechisch gesprochen wurde (vgl. Robert L. Thomas und Stanley N. Gundry, „The Languages Jesus Spoke“, in A Harmony of the Gospels [Chicago: Moody, 1978], 309-12). Außerdem schrieb Johannes sein Evangelium nach vielen Jahren des Lebens und Dienstes unter griechisch sprechenden Menschen in Ephesus (siehe unten). Daher ist es töricht, dogmatische Annahmen bezüglich seiner Griechischkenntnisse zu treffen.“ (ebd., S. 7)
Schlussbemerkungen
Diese Kommentare von MacArthur sollten zeigen, dass engagierte bibelgläubige Christen die typischen Einwände und Angriffe, die oft gegen das Johannesevangelium erhoben werden, gründlich behandelt und in der Tat widerlegt haben. Doch anstatt diese Gelehrten zu zitieren, zitieren Muslime lieber liberale Kritiker der Heiligen Schrift sowie einige, die zwar behaupten, konservativ zu sein, aber dennoch Ansichten vertreten, die nicht die historische Position der Kirche in Bezug auf die kanonischen Bücher der Heiligen Schrift widerspiegeln. Wenn jedoch dieselben Voraussetzungen und Einwände, die solche kritischen Gelehrten in ihre Analyse der Heiligen Schrift einbringen, dann zur Kritik am Koran verwendet werden, schreien dieselben Muslime Zeter und Mordio und greifen die Charaktere und Motive von jedem an, der dies tut. Die Muslime beginnen uns zu informieren, dass wir darauf achten müssen, was konservative Gelehrte über den Ursprung und die Wahrhaftigkeit des Korans zu sagen haben, und dass wir auch die historische orthodoxe Position in Bezug auf die muslimische Schrift ernster nehmen sollten, anstatt liberale, kritische Quellen heranzuziehen, um den islamischen Glauben zu untergraben.
Leider ist eine solche Inkonsequenz nur allzu typisch für islamische Gelehrsamkeit und Polemik und steht im Widerspruch zu den Lehren sowohl der Heiligen Schrift als auch des Korans, die den Einzelnen dazu anhalten, mit gleichen Gewichten und Maßen zu messen:
„Du sollst kein Unrecht tun im Gericht, im Maß des Gewichts oder im Maß der Kapazität.Du sollst gerechte Waagen, gerechte Gewichte, ein gerechtes Epha und ein gerechtes Hin haben; ich bin der Herr, dein Gott, der dich aus dem Land Ägypten herausgeführt hat.„ Levitikus 19:35-36
„Eine falsche Waage ist dem Herrn ein Gräuel, aber ein gerechtes Gewicht ist ihm angenehm.“ Sprüche 11:1
„Eine gerechte Waage und Waagschalen gehören dem Herrn; alle Gewichte des Beutels sind seine Sache.„ Sprüche 16:11
„Unterschiedliche Gewichte und unterschiedliche Maße, beide sind dem Herrn ein Gräuel … Unterschiedliche Gewichte sind dem Herrn ein Gräuel, und eine falsche Waage ist nicht gut.“ Sprüche 20:10, 23
Und gebt volles Maß, wenn ihr messet, und wägt mit richtiger Waage. Das ist gut und bringt am Ende noch mehr. S. 17:35 Hilali-Khan
Wehe denen, die Betrug betreiben, die, wenn sie von Menschen nach Maß empfangen müssen, das volle Maß verlangen, aber wenn sie nach Maß oder Gewicht an Menschen geben müssen, weniger als das Fällige geben. Denken sie nicht, dass sie zur Rechenschaft gezogen werden? – An einem mächtigen Tag, einem Tag, an dem (alle) Menschen vor dem Herrn der Welten stehen werden? S. 83:1-6 Y. Ali
Dieses Konzept der Verwendung gleicher Gewichte und Maße ist nicht auf den Handel beschränkt, sondern ein Prinzip, das auch auf die Methode angewendet werden kann, die man bei der Bewertung oder Kritik von Argumenten anwendet. Das bedeutet, dass die uneinheitliche Verwendung von Argumenten nicht nur ein Zeichen dafür ist, dass eine Person sich nicht um die Wahrheit schert, sondern auch etwas ist, das von dem wahren Gott in seinem Wort, der Heiligen Schrift, und von Muhammad selbst aufs Schärfste verurteilt wird!
Vor diesem Hintergrund raten wir Muslimen, sich an das zu halten, was sogar ihre eigene Schrift lehrt, denn wenn sie dies tun, werden sie nicht mehr in der Lage sein, Mohammed zu folgen. Vielmehr verlangt die Konsequenz, dass sie ihre Religion aufgeben, um Jesus Christus als ihren Herrn und unsterblichen Erlöser anzunehmen.