Das Barnabasevangelium – KAPITEL I: WIDERSPRÜCHE ZUM KORAN IM EVANGELIUM DES BARNABAS

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KAPITEL I

WIDERSPRÜCHE ZUM KORAN IM EVANGELIUM DES BARNABAS #

Am Ende des Prologs wurden die notwendigen Merkmale jeder Beziehung zwischen dem Evangelium des Barnabas und dem Koran kurz erwähnt. Nun werden wir uns diese Frage im Detail ansehen, denn für einen Muslim ist diese Beziehung von größter Bedeutung.

Wir werden zunächst die Art von Änderungen oder Unterschieden untersuchen, die vom Koran akzeptiert oder sogar gebilligt werden könnten. Danach werden wir uns einige der Unterschiede ansehen, die tatsächlich auftreten, wenn wir die beiden Dokumente vergleichen.

Aufhebung oder Änderung, die vom Koran akzeptiert wird #

Aus dem Koran selbst geht klar hervor, dass wir eine Art von Unterschied oder Änderung im offenbarten Gesetz erwarten können, da es zwei Verse gibt, die eine Änderung oder Aufhebung durch die Hand Gottes vorsehen. In der spätmekkanischen Sure Al-Nahl (Die Biene) 16:101 steht geschrieben:

„Wenn wir einen Vers durch einen anderen ersetzen, und Gott weiß am besten, was Er herabsendet.“

und in der Sure Al-Baqara (Die Kuh) 2:106 aus dem Jahr 2 AH heißt es:

Keinen unserer Verse heben wir auf oder lassen ihn in Vergessenheit geraten, sondern wir ersetzen ihn durch etwas Besseres oder Ähnliches.

Darüber hinaus gibt es im Koran selbst eindeutige Beispiele für solche Änderungen oder fortschreitende Offenbarungen. Hier sind zwei Beispiele, bei denen Gesetze, die menschliche Aktivitäten und Beziehungen regeln, geändert wurden. In einem Fall wurde das Gesetz verschärft, im anderen gelockert.

Änderungen in Bezug auf menschliche Aktivitäten und Beziehungen #

Die erste betrifft den Weinkonsum. In der mekkanischen Sure Al-Nahl (Die Biene) 16:67, die einige Jahre vor der Hidschra offenbart wurde, findet sich eine Liste von Segnungen für Getränke, die mit Wasser und Milch beginnt und mit Honig endet. In dieser Liste ist Folgendes enthalten:

Und unter den Früchten habt ihr die Dattelpalme und den Weinstock, von dem ihr Wein (sakar سَكَر) und heilsame Nahrung erhaltet. Hierin sind wahrlich Zeichen für diejenigen, die nachdenken.

Wein wird hier als Zeichen oder Beweis für Gottes Interesse und Versorgung für uns angesehen.

In der Sure Al-Baqara (Die Kuh) 2:219, aus dem Jahr 2 n. Chr., lesen wir:

Sie fragen dich nach Wein und Glücksspiel. Sag: „Darin liegt eine große Sünde und auch ein gewisser Nutzen für die Menschen; aber die Sünde ist größer als der Nutzen.“

Dieser Vers rät vom Weinkonsum ab, enthält aber kein absolutes Gebot, auf Wein zu verzichten. Dies gilt auch für die folgende Passage aus der Sure Al-Nisâ‘ (Die Frauen) 4:43, 56 AH, in der es heißt:

Oh ihr Gläubigen, kommt nicht zum Gebet, wenn ihr betrunken seid (sukârâ سُكٰرى), sondern wartet, bis ihr versteht, was ihr sagt.

In der Sure Al-Mâ’ida (Der Tisch) 5:93, 94, von 10 AH, heißt es jedoch:

Oh ihr, die ihr glaubt! Rauschmittel und Glücksspiel … sind ein Gräuel, ein Werk Satans: Meidet sie, damit es euch gut geht. Der Plan Satans ist es, mit Rauschmitteln und Glücksspiel Feindschaft und Hass zwischen euch zu schüren und euch vom Gedenken Gottes und vom Gebet abzuhalten. Wollt ihr euch nicht davon fernhalten?

Diese beiden Verse sind ein starkes Verbot, das zwei Befehle enthält: „Meidet sie“ (legt sie beiseite) und „enthaltet euch ihrer“. Daher hat diese letzte Offenbarung aus dem Jahr 10 n. Chr. alle Unklarheiten oder Zweifel beseitigt, die in den früheren Versen bestanden.

Dr. Muhammed Abdul Rauf bringt diesen Punkt in seinem Buch Al-Qur’an – Introduction and Sample Texts ebenfalls zur Sprache.¹

Wenn wir als Muslime versuchen, dies (die chronologische Reihenfolge der Offenbarungen) zu lernen, ist unser Ziel mehr als nur akademisch. Die Datierung einer Passage kann für Schlussfolgerungen im Zusammenhang mit der Führung durch den Koran von Bedeutung sein. Wenn wir beispielsweise erfahren, dass 4,43, das das Verbot des Weintrinkens vorschreibt, wenn die Zeit des Gebets naht, vor 5,90 (das gleiche wie Yusef Alis 5:93,94 oben) steht, das ein absolutes Weinverbot vorschreibt, erkennen wir, dass das Verbot des Weintrinkens auf alle Zeiten ausgedehnt wird. Daher war die Erforschung dieses Themas seit jeher ein wichtiges Unterfangen; und eine angemessene Kenntnis davon ist eine der Voraussetzungen für die Studierenden des islamischen Rechts.

Unser zweites Beispiel stammt aus der Lehre über die Ehe. In der Sure Al-Baqara (Die Kuh) 2:221, aus dem Jahr 2 n. Chr., lesen wir:

Heiratet keine ungläubige Frau (Götzendienerin), bis sie gläubig geworden ist: Eine gläubige Sklavin ist besser als eine Götzendienerin (oder Polytheistin), auch wenn sie euch gefällt. Heiratet auch keine Ungläubigen, bis sie gläubig geworden sind. Ein gläubiger Sklave ist besser als ein Ungläubiger, auch wenn er euch gefällt. Ungläubige locken euch nur ins Feuer.

Derselbe Gedanke wird in der Sure Al-Nisâ‘ (Die Frauen) 4:25, AH 5 oder 6 wiederholt, wo es heißt:

Wenn einer von euch nicht das Geld hat, eine gläubige freie Frau zu heiraten, kann er gläubige Mädchen aus dem Kreis derer heiraten, die ihr mit der rechten Hand besitzt (Mädchen, die in einem Dschihad oder heiligen Krieg gefangen genommen wurden).

Die Lehre hier ist sehr klar, dass sowohl Männer als auch Frauen nur Gläubige heiraten sollten, weil der Ungläubige einen zum Unglauben und zum Feuer der Hölle führen kann. Aber in der Sure Al-Mâ’ida (Der Tisch) 5:6, die vier Jahre später im Jahr 10 AH gegeben wurde, wird die Regel geändert, und wir lesen:

Keusche Frauen, die gläubig sind (Muslime), und keusche Frauen von denen, denen das Buch vor eurer Zeit gegeben wurde (Juden und Christen), dürfen geheiratet werden.

Die Regel wurde nun erweitert und schließt jüdische und christliche Frauen als rechtmäßige Ehefrauen ein.

Änderungen in der Form der Anbetung #

Ein weiterer Bereich, in dem wir Veränderungen erwarten können, sind die Zeremonien des Gottesdienstes – zum Beispiel die Art und Weise des Betens. Tatsächlich finden wir ein Beispiel dafür in der Sure Al-Baqara (Die Kuh) 2:142-144 aus dem Jahr AH 2. Die Qibla, oder die Richtung, in die man beten sollte, wurde von Jerusalem zur heiligen Moschee von Mekka geändert. Wir lesen:

Die Toren unter den Menschen werden sagen: „Was hat sie von ihrer Gebetsrichtung, in die sie sich zu wenden pflegten, abgebracht?“ Sag: Gott gehört sowohl der Osten als auch der Westen … und wir haben die Gebetsrichtung, in die ihr euch zu wenden pflegt, festgelegt, damit wir diejenigen, die dem Gesandten folgen, von denen unterscheiden können, die auf dem Absatz kehrtmachen. Die Veränderung ist eine Schwierigkeit, aber nicht für diejenigen, die Gott führt … aber wir werden dich zu einer Gebetsrichtung wenden lassen, die dir gefallen wird. Wende dein Gesicht also der heiligen Moschee zu.

An diesen Beispielen sehen wir, dass in den 23 Jahren der Offenbarung des Korans Veränderungen angeordnet wurden, sowohl in der Form der Anbetung als auch in den Geboten für das persönliche Verhalten. Daher überrascht es uns nicht, Unterschiede dieser Art zwischen dem Evangelium des Barnabas und dem Koran zu finden. Ein Beispiel genügt. In Kapitel 115 des Barnabas wird Jesus mit den Worten zitiert:

„Ein Mann soll sich daher mit der Frau begnügen, die ihm sein Schöpfer gegeben hat, und jede andere Frau vergessen.“

In der Sure Al-Nisâ‘ (Die Frauen) 4:3, 5-6 AH lesen wir jedoch:

„Heirate von den Frauen, die dir gut erscheinen, zwei, drei oder vier; und wenn du befürchtest, dass du nicht gerecht sein kannst, dann heirate eine.“

Wir sehen also, dass Jesus im Evangelium des Barnabas, wie auch in den kanonischen Evangelien, einem Mann befiehlt, sich mit einer Frau zufrieden zu geben, während der Koran auf die in der Thora des Mose erlaubte Polygamie zurückgreift, die Anzahl der Ehefrauen jedoch auf vier begrenzt.

Inakzeptable Unterschiede #

Es gibt jedoch eine Art von Unterschied, der viel schwieriger mit dem Glauben zu vereinbaren ist, dass sowohl der Koran als auch das Evangelium des Barnabas von Gott geschrieben wurden. Es handelt sich um eine Meinungsverschiedenheit über eine historische Tatsache. Wenn beispielsweise im Evangelium des Barnabas steht, dass Jesus in Bethlehem geboren wurde (was in Kapitel 3 der Fall ist), und im Koran steht, dass er in Jerusalem geboren wurde (was im Koran nicht der Fall ist), können nicht beide richtig sein. Einer muss falsch liegen. Es wäre schwierig zu behaupten, dass beide von Gott stammen.

Mit diesem Gedanken im Hinterkopf müssen wir nun die beiden Bücher untersuchen und vergleichen. Wenn wir uns dem Evangelium des Barnabas zuwenden, finden wir eine Reihe von Passagen, die dem Koran in Bezug auf Fakten widersprechen.

a) Jesu Geburt #

In Barnabas Kapitel 3 lesen wir:

Als Josef in Bethlehem ankam … fand er keinen Platz, weshalb er außerhalb der Stadt in einer Unterkunft für Hirten unterkam. Während Josef dort weilte, waren die Tage erfüllt, an denen Maria gebären sollte. Die Jungfrau war von einem überhellen Licht umgeben und brachte ihren Sohn ohne Schmerzen zur Welt, den sie in ihre Arme nahm, in Windeln wickelte und in die Krippe legte, weil in der Herberge kein Platz war.

In der Sure Maryam (Maria) 19:22-27, die sieben Jahre vor der Hidschra verfasst wurde, heißt es jedoch:

Und sie (Maria) empfing ihn und zog sich mit ihm an einen abgelegenen Ort zurück, und die Geburtswehen trieben sie zum Stamm einer Palme. Sie sagte: „Oh, wäre ich doch vorher gestorben und wäre gegangen und vergessen worden.“

Aber (eine Stimme) rief ihr von unten zu: „Sei nicht traurig! Denn dein Herr hat einen Bach zu deinen Füßen fließen lassen … Iss und trink und kühle dein Auge. Und wenn du einen Mann siehst, sag: ‚Ich habe dem Gnädigsten ein Fasten gelobt und werde heute mit niemandem sprechen.‘ Schließlich brachte sie das Kind zu ihrem Volk.

Beim Vergleich dieser beiden Berichte sehen wir, dass sie sich in mindestens zwei Punkten unterscheiden. Zunächst einmal gibt Barnabas an, dass Maria das Kind in der Hütte der Hirten zur Welt brachte, während der Koran sagt, dass sie draußen unter einer Palme lag. Dies ist an sich nicht sehr schwerwiegend und könnte damit erklärt werden, dass sie während der Wehen nach draußen eilte, das Kind aber in der Hütte zur Welt brachte.

Der zweite Punkt ist jedoch schwerwiegender. Der Koran sagt, dass Maria solche Schmerzen hatte, dass sie aufschrie. Das Evangelium des Barnabas behauptet jedoch ausdrücklich, dass sie ihren Sohn „ohne Schmerzen“ zur Welt brachte, was impliziert, dass dies Teil des Wunders war. Die Raggs wiesen in ihrer ursprünglichen Analyse von 1907 auf diesen Widerspruch hin und erklärten, dass „(diese Vorstellung) ein akzeptierter Teil des lateinischen mittelalterlichen Christentums war“.²

Diese Aussage steht also nicht nur im Widerspruch zum Koran, sondern ist auch das erste von vielen Beispielen, die wir uns ansehen werden und die zeigen, dass der Autor des Barnabas mit den Bräuchen und Gedanken des mittelalterlichen Christentums viel besser vertraut war als mit denen Palästinas zur Zeit Christi.

b) Menschen und Engel zur Zeit des Jüngsten Gerichts #

In Kapitel 53 des Evangeliums des Barnabas wird eine Liste dessen gegeben, was in den letzten fünfzehn Tagen der irdischen Geschichte geschehen wird. Am Ende der Liste finden sich die folgenden Informationen.

Am dreizehnten Tag wird der Himmel wie ein Buch zusammengerollt werden und es wird Feuer regnen, sodass alles Lebendige sterben wird … Am fünfzehnten Tag werden die heiligen Engel sterben und nur Gott allein wird am Leben bleiben; ihm gebühren Ehre und Ruhm.

In der Sure ‚Abasa (Er runzelte die Stirn) 80:33-37, die in der frühen mekkanischen Periode offenbart wurde, wird der letzte Tag, der Tag des Gerichts, mit folgenden Worten beschrieben:

Und wenn der ohrenbetäubende Lärm (oder der überwältigende Posaunenstoß) ertönt, wird an jenem Tag ein Mensch vor seinem eigenen Bruder und seiner Mutter und seinem Vater und vor seiner Frau und seinen Kindern fliehen. Denn jeder von ihnen wird an jenem Tag mit seinen eigenen Angelegenheiten genug zu tun haben.

Und in der Sure Al-Hâqqa (Die wahre Realität), 69:13-18 aus der mittleren mekkanischen Periode lesen wir:

Und wenn in die Trompete geblasen wird, und die Erde und die Berge bewegt und in einem Schlag zu Pulver zermalmt werden – an jenem Tag wird das große Ereignis geschehen, und der Himmel wird gespalten werden, denn er wird an jenem Tag brüchig sein, und die Engel werden an seinen Seiten sein, und acht werden an jenem Tag den Thron ihres Herrn über sich halten. Ihr werdet an jenem Tag vor Ihn gebracht werden; keine eurer verborgenen Taten wird verborgen bleiben.

Zusammenfassend sagt Barnabas, dass alle Menschen am 13. Tag sterben werden und die Engel am 15. Tag. Der Koran sagt, dass die Menschen am Tag des Jüngsten Gerichts (was dem 15. Tag des Evangeliums des Barnabas entsprechen würde) in Angst und Schrecken umherlaufen werden und die Engel anwesend sind, wobei acht von ihnen Gottes Thron hochhalten. Wieder finden wir direkte Widersprüche und Probleme.

c) Himmel #

In der Sure Al-Baqara (Die Kuh) 2:29 lesen wir:

Er ist es, der für euch alles auf der Erde erschaffen hat. Dann wandte Er sich dem Himmel zu und formte ihn zu sieben Himmeln. Und Er weiß alle Dinge.

Die gleiche Information, dass es sieben Himmel gibt, findet sich in sechs weiteren Koranversen, die aus der frühmekkanischen Zeit bis 6 n. Chr. stammen.

Nûh (Noah) 71:15, frühmekkanisch,

„Siehst du nicht, wie Gott sieben Himmel übereinander erschaffen hat?“

Al-Mulk (Herrschaft) 67:3, mittelmekkanisch,

„Er, der die sieben Himmel übereinander erschuf.“

Al-Mû’minûn (Die Gläubigen) 23:86, spätmekkanisch,

„Sprich: Wer ist der Herr der sieben Himmel … ?“

Hâ-Mim Al-Sajda 41:12, spätmekkanisch,

„So vollendete Er sie als sieben Himmel in zwei Tagen …“

Banî Isrâ’îl (Die Kinder Israels) 17:44, Mekka ein Jahr vor der Hidschra,

„Die sieben Himmel und die Erde verkünden Seine Herrlichkeit.“

Al-Talâq (Die Scheidung) 65:12, 6 AH,

„Gott ist es, der sieben Himmel erschaffen hat …“

Wenn wir uns jedoch Barnabas ansehen, finden wir andere Informationen. In Kapitel 105 lesen wir:

Ich sage euch also, dass die Himmel neun sind … Aber die gesamte Größe der Erde mit der aller Himmel ist im Verhältnis zum Paradies wie ein Punkt.

Und in Kapitel 178 lesen wir:

Das Paradies ist so groß, dass kein Mensch es messen kann. Wahrlich, ich sage dir, dass die Himmel neun sind … Und wahrlich, ich sage dir, dass das Paradies größer ist als die ganze Erde und alle Himmel (zusammen) …

Im Gegensatz zu den sieben Himmeln, die im Koran beschrieben werden, heißt es im Evangelium des Barnabas, dass es neun Himmel gibt, wobei das Paradies, der zehnte, über den anderen liegt oder sie umgibt. Diese Vorstellung war im Mittelalter weit verbreitet, wie man in Dantes Göttlicher Komödie sehen kann³, und ist ein weiterer Hinweis auf den mittelalterlichen Ursprung des Werks.

d) Die Verwendung des Wortes „Messias“ (Christus) #

(i) Der Ursprung des Wortes „Messias“

Das Wort „Messias“, das in verschiedenen Formen von Juden, Christen und Muslimen verwendet wird, hat seinen Ursprung in der jüdischen Thora. Als ein neuer Priester oder König in sein Amt eingesetzt werden sollte, befahl Gott Mose, dass sein Kopf mit einem besonderen Öl gesalbt werden sollte. So wurde er auf Hebräisch zu einem Mashiakh – einem Gesalbten.

Als Gott David durch den Heiligen Geist die Psalmen (Zabûr) offenbarte, sprach er von einem besonderen „Gesalbten“ (siehe Psalmen 2 und 45). Mit der Zeit begannen jüdische Gläubige zu verstehen, dass diese Psalmen und andere Passagen auf einen besonderen Priesterkönig hindeuteten, der mit übernatürlichen Kräften kommen würde, und sie begannen, über diesen besonderen Maschiach zu sprechen und auf ihn zu warten.

Als jüdische Gelehrte später, etwa 200 v. Chr., ihre eigene griechische Übersetzung der Thora und des Zabûr anfertigten, verwendeten sie christos, das griechische Wort für „Gesalbter“, um das hebräische mashiakh zu übersetzen. Und daraus entstand das englische Wort „Christ“. Als Johannes der Täufer (Yahyâ Ibn Zakarîyâ aus dem Koran) kam, fragten ihn die Juden: „Bist du der Mashiakh?“ d. h. der verheißene besondere Messias, und er antwortete: „Nein, ich bin nicht der Christus (Mashiakh) … Ich bin nicht (einmal) würdig, die Riemen seiner Sandalen zu lösen.“ (Lukas 3:15-16). Wenn er kommt, wird er „euch mit dem Heiligen Geist und mit Feuer taufen“ (Lukas 3:16).

Während seines irdischen Wirkens lehrte Jesus, dass er selbst der verheißene Mashiach oder Messias war, auf den das jüdische Volk wartete. Auch nach seiner Himmelfahrt lehrten seine Anhänger diese Wahrheit weiter. Wenn sie den Juden das Evangelium, die gute Nachricht von der Vergebung der Sünden, erklärten, verwendeten sie das hebräische Wort Mashiach. Wenn sie zu Menschen sprachen, die Griechisch konnten, verwendeten sie normalerweise das griechische Wort christos (und wurden deshalb Christen genannt). Manchmal verwendeten sie jedoch auch bei den Griechen das hebräische mashiakh, aber da es im Griechischen kein „sh“ gibt und das „kh“ bei der Transliteration oft ignoriert wurde, wurde das Wort zu messias (siehe Johannes 1:4 und 4:25). Diese Schreibweise wurde über das Lateinische ins Italienische übernommen und wurde dort zu messia. Dies ist zweimal in Abbildung 8 zu sehen (Foto von Seite 213 des italienischen Manuskripts des Evangeliums des Barnabas). So listet beispielsweise Al-Maurid, ein modernes englisch-arabisches Wörterbuch von Munir Ba’alkaki, das 1987 veröffentlicht wurde, beide Wörter wie folgt auf:⁴

Messias مسيح

Messias يسوع المسيح

Daraus können wir schließen, dass sich Christen, wenn sie mashiakh auf Hebräisch, messiah auf Englisch, messias auf Griechisch oder messia auf Italienisch verwenden, auf Jesus von Nazareth, den Sohn Marias, beziehen.

(ii) „Der Messias“ im Koran

Der Koran enthält auch eine Reihe von Versen über Jesus, sodass es uns nicht überrascht, dass der Name „Messias“ (Al-Masîh المسيح) auch dort vorkommt. Wenn wir das Wort nachschlagen, stellen wir fest, dass es im Koran elf Mal in acht verschiedenen Abschnitten verwendet wird, wie unten dargestellt.

1. Ali ‚Imrân (Die Familie von ‚Imran) 3:45, AH 2-3. „Siehe, die Engel sprachen: O Maria, Gott verkündet dir ein Wort von Ihm: Sein Name wird der Messias Jesus sein, der Sohn der Maria.“

2. Al-Nisâ (Die Frauen) 4:157, AH 3-5. „Und sie sagten: ‚Wir haben den Messias Jesus, den Sohn der Maria, den Gesandten Gottes, getötet‘, aber sie haben ihn nicht getötet.“

3. Al-Nisâ‘ (Die Frauen) 4:171-172. „Der Messias, Jesus, der Sohn der Maria, war nur ein Gesandter Gottes und Sein Wort, das Er Maria eingab, und ein Geist von Ihm, … Der Messias verschmäht es nicht, ein Diener Gottes zu sein.“

4. Al-Mâ’ida (Der Tisch) 5:19, AH 10. „Gotteslästerer sind diejenigen, die sagen, Gott sei der Messias, der Sohn der Maria. Sag: Wer hat dann irgendeine Macht gegen Gott, wenn er den Messias, den Sohn der Maria, seine Mutter und jeden auf der Erde vernichten wollte?“

5. Al-Mâ’ida (Der Tisch) 5:75. „Sie lästern, die sagen, Gott sei der Messias, der Sohn der Maria … und der Messias sagte: ‚Oh Kinder Israels, betet Gott an, meinen Herrn und euren Herrn.“

6. Al-Mâ’ida (Der Tisch) 5:78. ‘Der Messias, der Sohn der Maria, war nicht mehr als ein Apostel.“

7. Al-Tauba (Reue) 9:30, AH 9. „Und die Christen sagten, dass der Messias der Sohn Gottes sei. Das ist ihre Aussage aus ihrem Mund.“

8. Al-Tauba (Reue) 9:31. “… ebenso wie der Messias, der Sohn Marias.“

Aus diesen Versen geht eindeutig hervor, dass der Koran Jesus, dem Sohn Marias, den Titel „Messias“ gibt. Einige dieser Passagen wurden erst 9 und 10 AH, also ganz am Ende der koranischen Offenbarungen, gegeben, sodass es keine Frage einer Änderung der Bedeutung des Wortes gibt. Obwohl sie in anderen Dingen anderer Meinung sein mögen, waren sich Christen und Muslime einig, dass Jesus von Nazareth, der Sohn Marias, der Messias war.

(iii) „Der Messias“ Nach dem Verfasser des Barnabasevangeliums

Als Jude des ersten Jahrhunderts, der behauptet, einer der Jünger Jesu zu sein, würde man erwarten, dass ein solcher Barnabas das Wort „Messias“ oft verwendet, wenn er von Jesus spricht. Daher ist man überrascht, in den folgenden acht Abschnitten aus dem Barnabasevangelium zu lesen, dass der Name „Messias“ für eine andere Person verwendet wird.

1. Kapitel 42. „Sie sandten die Leviten mit der Frage: ‚Wer bist du?‘ Jesus bekannte und sagte die Wahrheit: ‚Ich bin nicht der Messias.‘“⁵

2. Kapitel 82. „Die Frau sagte: ‚Oh Herr, vielleicht bist du der Messias.‘ Jesus antwortete: ‚Ich bin in der Tat als Prophet der Erlösung zum Haus Israel gesandt, aber nach mir wird der Messias kommen.‘“

3. Kapitel 83. „Und (Jesus) sprach zu ihnen: ‚Diese Nacht wird in der Zeit des Messias, des Boten Gottes, das Jubeljahr sein – das nun alle hundert Jahre kommt …‘“

4. Kapitel 96. „Der Priester antwortete: ‚Im Buch Mose steht geschrieben, dass unser Gott uns den Messias senden muss … Bist du der Messias Gottes, den wir erwarten?‘ Jesus antwortete: ‚… ich bin es nicht.‘“

5. Kapitel 96. ‚‘Sag uns, auf welche Weise der Messias kommen wird.‚ Jesus antwortete: ‘… ich bin nicht der Messias.’“

6. Kapitel 97. „Da sagte der Priester: ‚Wie soll der Messias genannt werden …?‘ Jesus antwortete: ‚… Muhammad ist sein gesegneter Name.‘“

7. Kapitel 198. ‚Jesus antwortete: ‘… aber da ich gestanden habe … dass ich nicht der Messias bin, hat Gott die Strafe von mir genommen.’“

8. Kapitel 206. „Der Hohepriester sagte: ‚Sag mir, o Jesus, hast du alles vergessen, was du gestanden hast, dass du nicht … der Messias bist?‘ Jesus sagte: ‚Gewiss nicht … und ich bin Gottes Diener und möchte dem Gesandten Gottes dienen, den ihr Messias nennt.'“⁶

Diese acht Passagen sagen klar und deutlich, dass Jesus nicht der Messias ist – dass Mohammed der Messias ist. Darüber hinaus gibt es mindestens sieben weitere, die dieselbe Behauptung aufstellen. Diese finden sich in den Kapiteln 42 (ein zweites Mal), 43, 112, 142, 191, 208 und 210, insgesamt also in fünfzehn Passagen.

Diese Lehre steht in krassem Widerspruch zum Koran, der, wie wir oben gesehen haben, lehrt, dass der Messias Jesus, der Sohn der Maria, ist. Sie steht auch in krassem Widerspruch zu den christlichen Schriften. In 1. Johannes 2:22 lesen wir: „Wer ist der Lügner, wenn nicht der, der leugnet, dass Jesus der Christus (der Messias) ist? Das ist der Antichrist.“⁷

Schlussfolgerung #

Wir haben 21 Verse oder Passagen untersucht, in denen das Evangelium des Barnabas in sachlicher Uneinigkeit mit 26 Koranpassagen steht. Diese Widersprüche dem Koran hinzuzufügen, wird nur zu einem Verlust an Glaubwürdigkeit führen.

Fußnoten

¹ Al-Qur’an – Introduction and Sample Texts (Washington DC: Islamic Center), S. 16.

² L. und L. Ragg, op. cit., Introduction S. xxv.

³ Canto II, Zeilen 102-132; Canto XXII, Zeilen 61-69; Canto XXVII, Zeilen 109-117; und Canto XXVIII, Zeilen 16-49. Für gute Anmerkungen und eine Karte des Himmels nach Dante siehe L. Sayers und Barbara Reynolds, The Divine Comedy – A New Translation, (London: Penguin Books, 1962). Siehe auch Edmund Gardner, Dante’s Ten Heavens (Constable, 1900).

⁴ Dar El-Ilm, Lil-Malayen, Beirut 1987.

⁵ Dieser Vers ist auf dem Foto des Wiener Manuskripts, S. 44r, zu sehen (siehe Abbildung 9).

⁶ Siehe Foto des Wiener Manuskripts, S. 213r (Abbildung 8).

⁷ Wenn ein Leser eines der seltenen arabischen Exemplare des Evangeliums des Barnabas zu Gesicht bekommt, wird er feststellen, dass das italienische Wort messia nicht ins Arabische übersetzt und als masîh (مَسِيْح) geschrieben wurde. Stattdessen wurde es transkribiert. Das bedeutet, dass das italienische messia unverändert gelassen, aber in arabischen Buchstaben als masîyâ (مَسِيَّا) geschrieben wurde. Warum der arabische Übersetzer das Wort als masîyâ (مَسِيَّا) belassen hat, anstatt masîh (مَسِيْح) zu schreiben, weiß ich nicht.

Das Barnabasevangelium