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KAPITEL III
BEWEISE IM EVANGELIUM DES BARNABAS, DIE EINEN URSPRUNG ZWISCHEN 1300 UND 1634 N. CHR. #
belegen. In Kapitel I haben wir gesehen, dass das Evangelium des Barnabas von zehn Himmeln spricht, und es wurde darauf hingewiesen, dass diese Vorstellung nicht nur im Widerspruch zum Koran steht, der von sieben Himmeln spricht, sondern dass sie bis zur Zeit Dantes im 13. Jahrhundert unbekannt war. In Kapitel II, in dem wir die vielen Dinge besprochen haben, die für einen Juden des ersten Jahrhunderts unmöglich waren, haben wir festgestellt, dass mehrere dieser falschen Aussagen mit Bräuchen aus dem Mittelalter übereinstimmten, z. B. ein Dinar als Goldmünze und das Jubiläum, das erstmals im Jahr 1300 n. Chr. alle 100 Jahre gefeiert wurde.
In diesem Kapitel werden wir uns bestimmte Überzeugungen, die in Barnabas zu finden sind, und ihre Entwicklung im Laufe der Zeit genauer ansehen. Dabei handelt es sich um christliche Überzeugungen, Lehren und Bräuche, die sich im Laufe der Jahre entwickelt haben. Wenn man mit der christlichen Literatur bis ins Mittelalter hinein vertraut ist, kann man eine fundierte Schätzung vornehmen, wann Pseudo-Barnabas tatsächlich geschrieben wurde.
Ich bin mit dieser Literatur nicht sehr vertraut. Daher habe ich Frere J. Jomier O.P. um Erlaubnis gebeten und diese auch erhalten, Material aus seinem Artikel „L’Evangile Selon Barnabé“ für die Argumente in diesem Kapitel zu verwenden.1 Ich habe mir erlaubt, einige Abschnitte zu kürzen und andere zu verlängern, indem ich das vollständige Zitat aus Barnabas anstelle der bloßen Quellenangabe verwendet habe. Ansonsten handelt es sich um die sehr gute Arbeit von Jomier und seinen Mitarbeitern. Ich erwähne seine Mitarbeiter, weil ein Hinweis auf S. 219 zeigt, wie umfangreich die Arbeit selbst für katholische Christen ist, die mit der Literatur vertraut sind. Dort heißt es:
Die Studie wurde von den R.R.P.P. Robillard und Kenzeler durchgeführt, denen wir sehr herzlich danken. Sie haben mehrere Tage damit verbracht, ohne den Anspruch zu erheben, eine erschöpfende Suche durchgeführt zu haben. Zweifellos gibt es noch viele weitere Quellen.
Zu welcher Zeit und an welchem Ort #
lebte der Autor des Barnabasevangeliums? #
Die Frage, die wir uns nun stellen werden, unterscheidet sich deutlich von der vorherigen. Bis zu diesem Zeitpunkt haben wir bestimmte Aussagen von Pseudo-Barnabas mit dem verglichen, was uns die Geschichte über das palästinensische Milieu im ersten Jahrhundert der christlichen Ära lehrt. Aus dieser Untersuchung konnten wir mit Sicherheit schließen, dass es nicht in Palästina zur Zeit Jesu verfasst wurde. Diese Schlussfolgerung ist rein negativ, aber sie reicht aus, um die Echtheit des Werks absolut zu widerlegen.
Nun gilt es zu untersuchen, was man noch über dieses Werk sagen kann. Bei der Untersuchung des Textes wird deutlich, dass die wahrscheinlichste Hypothese ist, dass er von einem Italiener2 zwischen dem 14. und 16. Jahrhundert verfasst wurde. Nur die Entdeckung neuer Dokumente würde es ermöglichen, eine sicherere Aussage über das Datum und den Ort der Abfassung zu treffen. Aber, um es noch einmal zu wiederholen, jede Frage der Echtheit ist vollständig und unbestreitbar geklärt.
Elemente, die ein westliches Milieu verraten, während des Endes des Mittelalters oder der Renaissance #
i) Tränen
Einige Details des Evangeliums des Barnabas sind nicht rein mittelalterlich, aber sie sind auch nicht unpassend für diese Epoche. Weinen ist ein Zeichen von Schmerz oder von Rührung. Es ist eine grundlegende menschliche Reaktion. Dennoch wissen wir, dass eine ganze Strömung der Spiritualität, die aus den christlichen Mönchskreisen kam, auf Tränen bestand. Im Westen war diese Tradition im Mittelalter noch lebendig, und man sieht im Leben der Heiligen, wie wichtig die Gabe der Tränen ist. „So viele Tränen zu vergießen, wie das Meer Wasser enthält, und noch mehr weinen zu wollen“, wie Pseudo-Barnabas in Kapitel 103 über die eigenen Sünden sagt, mag uns übertrieben erscheinen. Aber so klang es wahrscheinlich nicht aus dem Mund eines Predigers im Mittelalter und bis ins 16. Jahrhundert hinein, als einige Heilige täglich die Gnaden niederschrieben, die Gott ihnen auf diese Weise erwiesen hatte.
Hier ist das Wesentliche dessen, was uns der Rev. P. Robillard zu diesem Thema geschrieben hat.
Tränen haben im christlichen Osten eine große Bedeutung (I. Hausherr, Penthos, La doctrine de la componction dans l’Orient Chrétien, [Roma, 1944]). Weinen ist die Pflicht des Mönchs, die sich aus der Übung, aus der Praxis der Gebote ergibt. Diese Tradition gelangte durch Cassian, der um 435 starb, (Konferenz 9, de la priere, Kap. 29 [P.L., Migne, t.49, 804-805]) und durch den heiligen Gregor den Großen (Dialoge, L.3, Kap. 34), um 600 n. Chr., in den Westen. Nach Gregor dem Großen kommt die Reue (Bedauern oder Gewissensbisse) bei der Erinnerung an die Sünde, bei der Furcht vor der Hölle, beim Gedanken an das Elend dieses Lebens, beim Wunsch nach dem Himmel in den Sinn.
Der Heilige Bernhard (gest. um 1153) markiert einen neuen Schritt in der Geschichte dieser Art von Spiritualität. Er gibt den Tränen eine mystische Bedeutung (vgl. In Epiphania Domini, Predigt 3, P.L., 183, Sp. 152)… Bald darauf gibt es Werke, die den mystischen Weg als Funktion der Tränen und ihrer mehr oder weniger großen Erhabenheit beschreiben. So wird die Diskussion über Tränen in den Dialog der Heiligen Katharina von Siena (gest. 1380) aufgenommen… Schließlich notiert der heilige Ignatius von Loyola in seinem spirituellen Tagebuch die Tränen, die er vergossen hat (siehe insbesondere das zweite Buch vom 13. März 1544 bis zum 27. Februar 1545 in St. Ignace, Journal Spirituel, übersetzt und kommentiert von M. Gieliani, [Paris, Desclee-de Brouwer, 1959]).
Pseudo-Barnabas spricht von Tränen wegen der Sünde (vgl. Kapitel 12, 47, 50, 70, 103, 117, 195 usw.), wegen des Elends dieses Lebens (Kapitel 27), wegen der göttlichen Strafe (Kapitel 41, 203-204), wegen der Hölle (Kapitel 55, 57-58), wegen des Wunsches nach dem Paradies (Kapitel 112) usw. Es wird erwähnt, dass man um einen Freund oder Bruder weint (Kapitel 188, 193), die Tränen Marias um ihren Sohn (Kapitel 209, 219). Auch das Weinen aus Hingabe kommt vor, ist aber relativ selten.
ii) Philosophische Ausdrücke
In Kapitel 83 stellt Pseudo-Barnabas Jesus als Betenden dar:
„Ich bekenne, dass du allein Gott bist … das hat kein Ebenbild unter den Menschen, denn in deiner unendlichen Güte bist du weder der Bewegung noch einem Zufall unterworfen.“
In Kapitel 133 wird Jesus mit den Worten zitiert:
Von diesem Familienvater sage ich euch wahrlich, dass er Gott, unser Herr, ist; Vater aller Dinge, denn er hat alle Dinge erschaffen. Aber er ist kein Vater nach der Art der Natur, denn er ist unfähig zur Bewegung, ohne die eine Zeugung unmöglich ist.
Und in Kapitel 106 lesen wir:
Da sagte Jesus: „So wahr Gott lebt, in dessen Gegenwart meine Seele steht, viele werden in Bezug auf unser Leben getäuscht. Denn die Seele und die Sinne sind so eng miteinander verbunden, dass die meisten Menschen behaupten, die Seele und die Sinne seien ein und dasselbe, wobei sie sie nach ihrer Funktion und nicht nach ihrem Wesen unterscheiden und sie die empfindsame, vegetative und intellektuelle Seele nennen.“
Schließlich wird in Kapitel 174 diskutiert, ob es im Paradies Fäulnis (Verwesung) gibt.
Diese philosophischen Ausdrücke, die im italienischen Manuskript verwendet werden, erlauben es uns nicht, den Text mit großer Genauigkeit zu datieren. Ihr Vorhandensein zeigt nur, dass die Abfassung zu einer Zeit stattfand, als gebildete Gläubige bereits über den Inhalt ihres Glaubens nachgedacht und ihn in Beziehung zur Philosophie gesetzt hatten. Bei den Christen begannen die ersten Versuche dieser Art im dritten Jahrhundert in Alexandria. Bei den Muslimen finden wir ähnliche Bemühungen der arabischen Philosophen.
Anfangs war diese Art des Denkens auf einen begrenzten Kreis beschränkt. Im Gegensatz dazu scheint Pseudo-Barnabas sich an ein Publikum zu wenden, das bereits über ein ziemlich umfassendes philosophisches Verständnis verfügt. Er verwendet ein Vokabular, das die scholastischen Lehrer des Mittelalters bis zum 13. oder 14. Jahrhundert unter den gebildeten Menschen im Westen bekannt gemacht hatten.
Über das Ende, die Bewegung, den Zufall, die Aufteilung der Seele nach Essenz oder Funktion und den dreiteiligen Aspekt der Seele (der in den obigen Zitaten erwähnt wurde) zu sprechen, hätte keine Bedeutung, wenn diese Ideen bei seinen Lesern nicht bereits gut verstanden wären. Eine solche Sprechweise wäre für einen gebildeten Prediger am Ende des Mittelalters oder zu Beginn der Renaissance nicht unangebracht. Allerdings wäre es völlig unangebracht, wenn Jesus so zu den Menschen im Palästina des ersten Jahrhunderts sprechen würde, genauso wie es uns unangebracht erscheint, weil wir im 20. Jahrhundert auch nicht so sprechen.
iii) Passagen, die auf eine mittelalterliche Gesellschaftsstruktur hinweisen
Eine Passage, in der Jesus die Gesetzeslehrer, die Schriftgelehrten, die Pharisäer und die Priester angreift, hat eindeutig mittelalterliche Züge. Sie findet sich in Kapitel 69 und setzt eine verfeinerte Gesellschaft voraus, in der die führenden Klassen in Luxus leben und die religiösen Führer nur daran denken, sie nachzuahmen. Sie geht auch von einer Gesellschaft aus, in der die Ritter oft im Krieg sind und in der die betreffenden religiösen Führer unverheiratet sind.
Und Jesus fuhr fort und sagte: „O ihr Ärzte, ihr Schriftgelehrten, ihr Pharisäer, ihr Priester, sagt mir: Ihr wollt Pferde wie Ritter, aber ihr wollt nicht in den Krieg ziehen. Ihr wollt schöne Kleidung wie Frauen, aber ihr wollt keine Kinder spinnen und großziehen. Ihr begehrt die Früchte des Feldes, aber ihr wollt die Erde nicht bestellen. Ihr begehrt die Fische des Meeres, aber ihr wollt nicht fischen gehen. Ihr begehrt die Ehre als Bürger, aber ihr wollt nicht die Bürde der Republik; und ihr begehrt den Zehnten und die Erstlingsfrüchte als Priester, aber ihr wollt Gott nicht in Wahrheit dienen.“
Eine solche Tirade wäre zur Zeit Jesu in Palästina fehl am Platz gewesen. Schriftgelehrte und Pharisäer führten, obwohl sie Dorfvorsteher waren, ein einfaches Leben, reisten zu Fuß oder benutzten Esel oder Maultiere, und jeder ernährte seine eigene Familie. Diese Art von Vorwurf wäre sehr unnatürlich.
Und dann diese Frage des Krieges! Krieg gegen wen? Sollen wir glauben, dass Jesus so sprach, obwohl nur die Römer eine Armee besaßen und selbst diejenigen, die sich sporadisch auflehnten, keine Reittiere fanden, um sich der Kavallerie entgegenzustellen? Auch hier ist ein solcher Vorwurf völlig unangebracht.
Andererseits können wir uns eine solche Szene leicht im Italien der Republiken der Renaissance vorstellen. Ab dem 14. Jahrhundert treffen diese Vorwürfe perfekt auf den weltlichen Klerus und die schlechten Pfarrer zu. Man braucht sich nur die Vorwürfe anzuhören, die Katharina von Siena (gest. 1380) an diesen Klerus richtete, um ihn zur Buße und Umkehr zu ermahnen. Nachdem sie seinen Ehrgeiz und sein Verlangen nach Ehren und hohen Ämtern in der Kirche getadelt und angeprangert hat, fährt sie fort:
Alle Einnahmen der Kirche werden dazu verwendet, prächtige Kleidung zu kaufen, um sich mit Eleganz und Stil gekleidet zu zeigen, nicht als Kirchenlehrer und religiöse Männer, die ihren Gelübden gehorchen, sondern als Herren und Damen des Hofes. Ihr Geschmack gilt schönen Frisuren, zahlreichen goldenen und silbernen Vasen für ihre Häuser … Sie träumen nur von Festen und machen einen Gott aus ihren Bäuchen. (Dialog, II, 55.)
Dies sind in etwa dieselben Vorwürfe wie im italienischen Manuskript – Ehrgeiz, Verwendung von Kircheneinkünften für Luxus und Prahlerei. Es gibt natürlich einen Unterschied. Nur Barnabas erwähnt, dass er „keine Kinder ernähren“ wolle. Vielleicht möchte er das Zölibat angreifen, das die katholische Christin Katharina von Siena offensichtlich nicht in Frage stellte. Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die beiden Texte dieselbe Situation beschreiben – eine Situation, die im 14. Jahrhundert in Italien und Westeuropa bis in die Renaissance hinein anzutreffen war.
Weitere Passagen, die die politische und soziale Situation des mittelalterlichen Italiens widerspiegeln, finden sich wie folgt:
In Kapitel 131 spricht der Apostel Johannes von sich selbst als „einem armen Fischer, schlecht gekleidet, der unter den Baronen des Königs sitzt“.
In Kapitel 133, in dem Jesus das Gleichnis vom Samen, der auf steinigen Boden gesät wird, erklärt, lesen wir:
„Es fällt auf die Steine, wenn es zu den Ohren der Höflinge gelangt, denn aufgrund der großen Sorge, dem Körper eines Fürsten zu dienen, dringt das Wort Gottes nicht zu ihnen durch.“
Schließlich heißt es in Kapitel 194, wo die jüdischen Führer Lazarus töten wollen, nachdem Jesus ihn von den Toten auferweckt hat:
Aber weil er mächtig war, eine Gefolgschaft in Jerusalem hatte und mit seiner Schwester Magdalena und Bethanien besaß, wussten sie nicht, was sie tun sollten.
Mit diesen Sätzen wird Lazarus als mächtiger Feudalherr von Magdala und Bethanien dargestellt. Herodes sitzt inmitten seiner Barone. Und das einzige Interesse der Höflinge besteht darin, dem Körper eines Prinzen zu dienen. Dies war eine schöne und ausgezeichnete Predigt für das mittelalterliche Italien oder Spanien, aber Jesus hat diese Sätze im Palästina des 1. Jahrhunderts nie gesagt.
iv) Definition von Heuchelei
In Kapitel 45 legt das italienische Manuskript Jesus folgende Worte in den Mund:
So wahr Gott lebt, in dessen Gegenwart ich stehe, der Heuchler ist ein Räuber und begeht ein Sakrileg, indem er das Gesetz benutzt, um gut dazustehen, und die Ehre Gottes stiehlt, dem allein Lob und Ehre für immer gebühren.
Er definiert Heuchelei, und insbesondere die Heuchelei der Religionsgelehrten, als Diebstahl der Ehre Gottes und als Sakrileg. Seine Position ist hier sehr klar.
In der Geschichte der Spiritualität können wir nun die Entwicklung der Ideen verfolgen. (Und auf diese Weise eine Vorstellung von der Zeit bekommen, in der ein Dokument geschrieben wurde). Heuchelei und Diebstahl werden seit langem miteinander in Verbindung gebracht. Der heilige Gregor der Große, Papst von 590 bis 604, verglich den Heuchler mit einem Verführer, der
während er eine Sünde begeht, als Heiliger verehrt werden möchte; er stiehlt das Lob für ein Leben, das nicht seines ist.3
Für ihn ist der Heuchler ein Dieb; er stiehlt Güter, die aus unverdientem Lob bestehen. Der Einfluss des Heiligen Gregor hielt während des gesamten Mittelalters an, aber es gab keine Erwähnung der Ehre Gottes.
Im 14. Jahrhundert jedoch begann die Idee der Ehre Gottes in bestimmten Büchern über Spiritualität einen wichtigen Platz einzunehmen. Die Heilige Katharina von Siena (gest. 1380) betonte diesen Punkt sehr stark. Sie lehrte, dass die Seele, die nicht über die Gabe der Unterscheidung verfügt, Gefahr läuft, „Gott wie ein Dieb der Ehre zu berauben, die ihm gebührt, um sie sich selbst zuzuschreiben und die Herrlichkeit anzunehmen“.4 Hier kommt der Gedanke, „die Ehre Gottes zu stehlen“, in aller Deutlichkeit zum Ausdruck.
Später im 15. Jahrhundert finden wir Denys le Chartreux (gestorben 1471), der Heuchelei mit dem Begriff des Sakrilegs in Verbindung bringt. Er sagt im Wesentlichen, dass die religiösen Gelehrten, die Demut vortäuschen, um bessere Chancen auf kirchliche Ehren zu haben, sakrilegische Personen sind, „les sacrileges“, die heilige Dinge missbrauchen.5
Die Definition von Heuchelei, die Pseudo-Barnabas gibt, umfasst all diese Ideen. Dies führt uns wieder zum gleichen Datum im Westen. Aber dieses Mal neigt der Rev. P. Robillard, dem wir für diese Studie so viel verdanken, zum Ende des 15. oder Anfang des 16. Jahrhunderts.
Um diese Studie nicht endlos in die Länge zu ziehen, werden wir mit zwei weiteren Beispielen abschließen.
v) Die ersten Anzeichen des Jüngsten Gerichts
In Kapitel 53 wird Jesus so dargestellt, als spreche er vom Ende der Welt. Nachdem er die klassische Trilogie der Katastrophen – Seuchen, Hungersnot und Krieg – erwähnt hat, beschreibt er die kosmischen Kataklysmen, die in den letzten fünfzehn Tagen vor dem Tag des Jüngsten Gerichts stattfinden. Dieses Thema der Verteilung von Katastrophen auf die letzten fünfzehn Tage findet sich in den Werken zahlreicher mittelalterlicher Autoren in Westeuropa. Es taucht im 11. und 12. Jahrhundert in zwei Formen auf, die später von anderen Schriftstellern übernommen wurden, und wurde so zu einer weit verbreiteten Idee.6
Eine äußerst detaillierte Bestandsaufnahme der von den Juden verwendeten Themen und Bilder der Apokalypse, die von Professor Volz erstellt wurde7, ergab keine derartigen Überzeugungen. Es handelt sich daher mit ziemlicher Sicherheit um eine jener mittelalterlichen Legenden, deren Ursprung völlig unbekannt ist. Dieses Thema, das von Pseudo-Barnabas wiederholt wurde und bei mittelalterlichen Autoren allgegenwärtig ist, führt uns zum gleichen Entstehungszeitpunkt – dem Ende des Mittelalters oder später.
vi) Die Todsünden in der Beschreibung der Hölle
Die Beschreibung der Hölle gibt uns auch einige sehr wertvolle Hinweise auf das Datum des Textes. Die Vorstellung, dass die Hölle in Regionen unterteilt ist, ist sicherlich nicht neu. Seit langem verorten Autoren die Bestrafung der Verdammten an verschiedenen, genau definierten Orten, an denen jede Gruppe von Sündern die ihrer Sünde entsprechenden Qualen erleiden würde. Ein Detail ist jedoch sehr aufschlussreich. Der Ort der Verdammnis besteht laut Kapitel 135 des Pseudo-Barnabas aus sieben Zentren, die jeweils untereinander angeordnet sind. In jedem dieser Zentren entspricht die Strafe einer der sieben Sünden, die in der christlichen Spiritualität des Mittelalters als „die sieben Todsünden“ bezeichnet wurden, d. h. die sieben „Haupt“-Sünden. Indem er sie jedoch mit der Hölle in Verbindung brachte, verwandelte Pseudo-Barnabas sie in Todsünden. Er listet diese Todsünden in der folgenden Reihenfolge auf – beginnend mit der schlimmsten: Stolz, Neid, Habgier, Wollust, Faulheit, Völlerei und Zorn.
Diese Lehre von den Todsünden entstand in christlichen Mönchszentren. Ihr Zweck bestand darin, die Mönche vor den Fehlern zu warnen, die für ihre Seelen am gefährlichsten waren, und insbesondere vor denen, die die Schuldigen indirekt zu anderen Sünden verleiten konnten – eine schlimmer als die andere. Diese Idee findet sich in den Schriften östlicher Christen wie Cassianus (gestorben 432), der damals jedoch von acht Todsünden sprach. Später wurde diese Zahl sowohl im Osten als auch im Westen auf sieben reduziert.
Der heilige Gregor der Große war einer der ersten im Westen, der sieben Todsünden erwähnte, beginnend mit dem Stolz. Diese Zahl wurde im Westen zum Standard, aber die Reihenfolge variierte je nach Autor, mit Ausnahme des Stolzes. Jeder setzte diesen an die Spitze der Liste. Ab dem 13. Jahrhundert wurde Neid zum Standard an zweiter Stelle, genau wie wir es im italienischen Manuskript finden. Im Hochmittelalter galten diese sieben Sünden als die größten Gefahren, die das spirituelle Leben bedrohen konnten, aber man sprach nicht von ihnen in Bezug auf einen Platz in der Hölle. Die Vorstellung, dass diese Todsünden jeweils einen besonderen Platz in der Hölle hatten – oder mit anderen Worten, dass es sich um Todsünden handelte – war eine späte Idee. M. Bloomfield kam nach einer ausführlichen Untersuchung der Frage zu dem kategorischen Schluss: „Die Verbindung der sieben Todsünden mit Höllenvisionen war ein spätes europäisches Phänomen.“8 Die „Göttliche Komödie“ von Dante (1265-1321) ist das herausragendste und bekannteste Beispiel. Vor dem 14. bis 16. Jahrhundert waren diese sieben Sünden immer Todsünden und nie Todsünden.
Das Evangelium des Barnabas beschreibt daher die Hölle und die christliche Spiritualität auf eine Weise, die vor dem 14. Jahrhundert undenkbar war. Dies wird in der Grafik in Abbildung 4 sehr deutlich.
GLAUBE
- 10 Himmel – widerspricht auch dem Koran, der zwischen 609 und 622 n. Chr. verfasst wurde.
- Jubeljahr alle 100 Jahre zum ersten Mal im Jahr 1300 n. Chr.
- Tränen und Weinen.
- Philosophische Ausdrücke.
- Mittelalterliche Sozialstruktur.
- Heuchelei – als Diebstahl.
- Heuchelei – als Diebstahl der Ehre Gottes.
- Heuchelei – als Sakrileg.
- 15 Tage der Zeichen vor dem endgültigen Urteil.
- Todsünden.
- Todsünden werden tödlich.
DATUM DES AUFTRETENS IN JAHREN NACH CHRISTUS.
DATUM IN JAHRHUNDERTEN
Aus dieser Tabelle geht klar hervor, dass das Barnabasevangelium viele Lehren enthält, die zur Zeit Christi im 1. Jahrhundert unbekannt waren, und einige, die bis nach 1300 n. Chr. unbekannt waren. Daher muss das Datum der Niederschrift zwischen 1300 n. Chr. und 1634 n. Chr. liegen – dem Datum, an dem das heutige Barnabasevangelium erstmals erwähnt wurde.
Abb. 4 Zeittafel, die den Beginn verschiedener Lehren zeigt
Zusammenfassung #
Die historische Untersuchung des spirituellen Themas und der Bilder hat uns jedes Mal zum gleichen Ergebnis geführt. Ideen, die bei den Christen des ersten Jahrhunderts, des 5. Jahrhunderts, des 10. Jahrhunderts oder sogar des 12. oder 13. Jahrhunderts nicht zu finden waren, finden sich im Evangelium des Barnabas. Daher ist es unmöglich, dass der Verfasser dieses falschen Evangeliums es vor dem Ende des westlichen Mittelalters geschrieben haben könnte. Es kann nur nach dem 13. Jahrhundert und wahrscheinlich nach dem 15. Jahrhundert geschrieben worden sein.
Fußnoten
1 MIDEO (Melanges; Institute Dominicain d’Etudes Orientales du Caire), Band 6 (1959-61), S. 209-225.
2 Dokumente, die seit der Abfassung des Artikels von Jomier im Jahr 1959 gefunden wurden, deuten eher auf einen spanischen als auf einen italienischen Ursprung hin.
3 Moralia, 18, Kap. 7; Patrologie Latine, Migne, t.76, col. 44.
4 Dialog, I, 35.
5 Denys le Chartreux, Erarratio, in Kap. VI Matth., Opera Omnia, T.9, S. 76-77.
6 Für weitere Informationen zur Geschichte dieses Themas in der mittelalterlichen christlichen Literatur siehe Jomier, „L’Evangile Selon Barnabé“, S. 219.
7 Die Eschatologie der jüdischen Gemeinde im neutestamentlichen Zeitalter, (Tübingen: Mohr, 1934).
8 Bloomfield, The Seven Deadly Sins, (Michigan: State College Press, 1952).