Einführung
Von Anthony Rogers
“Wenn Er [Allah] weder Augen noch Ohren, weder Hand noch Fuß hat, dann ist das, was wir anbeten, eine Wassermelone!” – Ibn Khuzayma und die frühen Muslime von Tabaristan und Isfahan
Das Thema ansprechen
In einer der vielen Bibelstellen, die die Herrlichkeit des wahren Gottes preisen und die Torheit des Glaubens an falsche Götter und die Verehrung von Götzen entlarven, heißt es:
Nicht uns, Herr, nicht uns, sondern deinem Namen sei Ehre um deiner Güte willen, um deiner Wahrheit willen. Warum sollten die Völker sagen: “Wo ist nun ihr Gott?” Aber unser Gott ist in den Himmeln; er tut, was ihm gefällt. Ihre Götzen sind aus Silber und Gold, von Menschenhand gemacht. Sie haben einen Mund, aber sie können nicht sprechen; sie haben Augen, aber sie können nicht sehen; sie haben Ohren, aber sie können nicht hören; sie haben Nasen, aber sie können nicht riechen; sie haben Hände, aber sie können nicht fühlen; sie haben Füße, aber sie können nicht gehen; sie können keinen Laut mit ihrer Kehle hervorbringen. Wer sie macht, wird wie sie werden, jeder, der auf sie vertraut. (Psalm 115:1-8; siehe auch 94:9, 135:15-17)
Der Koran scheint in diesem Punkt mit der Polemik der Bibel gegen falsche Götter übereinzustimmen. In der Tat scheint ein Teil des folgenden Abschnitts des Korans sogar in der einen oder anderen Weise an die obige Aussage aus der Bibel zu erinnern:
Wahrlich, die, die ihr außer Gott anruft, sind Diener wie ihr: Ruft sie an, und sie sollen euer Gebet erhören, wenn ihr wahrhaftig seid. Haben sie Füße, mit denen sie gehen können? Oder Hände, mit denen sie sich festhalten können? Oder Augen, mit denen sie sehen können? Oder Ohren, mit denen sie hören können? Sprich: “Ruft eure Götter an, schmiedet Pläne gegen mich, und gebt mir keinen Aufschub! “Mein Beschützer ist Gott, Der das Buch herabgesandt hat, und Er wird die Rechtschaffenen erwählen und ihnen beistehen. “Diejenigen aber, die ihr außer Ihm anruft, sind unfähig, euch zu helfen, und können sich selbst nicht helfen.” Wenn du sie zur Rechtleitung rufst, hören sie nicht. Du wirst sie sehen, wie sie auf dich schauen, aber sie sehen nicht. (Sura 7:194-198)
Bei näherer Betrachtung zeigt sich jedoch ein wesentlicher Unterschied zwischen diesen beiden Aussagen. In Psalm 115,5 wird die Ironie, Idiotie und Unmoral der Anbetung von Menschen gemachter Götter oder Götzen durch die Tatsache verdeutlicht, dass diese “Götter” genau wie ihre Anbeter Augen, Ohren, Hände und Füße haben, aber im Gegensatz zu ihren Anbetern nicht in der Lage sind, zu sehen, zu hören, zu fühlen oder zu gehen, was bedeutet, dass sie denjenigen, die sie anbeten, eher unterlegen als überlegen sind, so sehr diese auch erklären mögen, dass ihre Götter größer sind als sie selbst und ihrer Anbetung würdig. Dies zeigt unter anderem, dass Menschen behaupten können, ihr “Gott sei groß”, und sich doch sehr täuschen können.
Andererseits scheint der Koran in Sure 7:195 anzudeuten, dass die fraglichen Götzen nicht Gott oder Götter sind, weil ihnen Augen zum Sehen, Ohren zum Hören, Hände zum Berühren und Füße zum Gehen fehlen. In Anbetracht dieser Formulierung ist es kaum zu beanstanden, wenn man auf der Grundlage dieses Verses die Möglichkeit in Betracht zieht, dass solche Anhängsel eine notwendige (wenn auch nicht hinreichende) Bedingung dafür sind, dass Allah nach dem Koran wirklich göttlich ist, was voraussetzt, dass der oder die Verfasser des Korans sich Allah als ein solches Wesen vorgestellt haben. Ist dies der Fall?
Auch wenn Sura 7:195 von einigen nicht als klar genug angesehen wird, um eine positive Antwort auf die obige Frage zu geben, so ist eine positive Antwort zumindest mit den Aussagen dieser Passage vereinbar. Es mag zwar zugegeben werden, dass sie für sich genommen nicht angemessen ist, doch wenn wir berücksichtigen, was an anderer Stelle im Koran (und in den Ahadith) gesagt wird, kann man durchaus argumentieren, dass dies eine natürliche und vielleicht sogar die natürlichste Schlussfolgerung ist, zu der man kommen kann. Gerade weil eine solche Interpretation mit der Passage übereinstimmt und wegen all dem, was folgen wird, um die anthropomorphe Natur der von Muhammad ins Auge gefassten Gottheit zu zeigen, ist es nicht überraschend, dass einige frühe Muslime den obigen Vers auf genau diese Weise verstanden haben, wie Shaykh Muhammad Hisham Kabbani anmerkt:
Ibn Khuzayma führt als Beweis dafür, dass Allah einen Fuß und andere Glieder hat, den Vers an: “Haben sie Füße, mit denen sie gehen, oder haben sie Hände, mit denen sie halten, oder haben sie Augen, mit denen sie sehen, oder haben sie Ohren, mit denen sie hören?” (7:195). Dies steht im Widerspruch zu der von al-Muqri geäußerten und von Abu Dawud in seinem Sunan überlieferten Position der Salaf: “Allah hört und sieht” bedeutet: Er hat die Macht zu hören und zu sehen [nicht die Organe].”103
Kawthari weist darauf hin, dass das Verständnis von Ibn Khuzayma mit dem der Anthropomorphisten von Tabaristan und Isfahan identisch ist. Diese werden von al-Saksaki mit den Worten zitiert:104 “Wenn Er weder Augen, noch Ohren, noch Hand, noch Fuß hat, dann ist das, was wir anbeten, eine Wassermelone!” Zur Untermauerung ihrer Ansichten behaupten sie, dass Allah im Koran diejenigen, denen Gliedmaßen fehlten, mit den Worten verhöhnt: “Haben sie Füße, mit denen sie gehen können?”105
Ibn al-Jawzi sagt Folgendes über ihn:
Ich sah, dass Abu Bakr Ibn Khuzayma ein Buch über Allahs Eigenschaften zusammenstellte und es in Kapitel unterteilte wie: “Kapitel über das Behaupten Seiner Hand”; “Kapitel über das Halten des Himmels auf Seinen Fingern”; “Kapitel über das Behaupten Seines Fußes, trotz der Mu`tazila.” Dann sagte er: “Allah hat gesagt: “Haben sie Füße, mit denen sie gehen, oder haben sie Hände, mit denen sie halten, oder haben sie Augen, mit denen sie sehen, oder haben sie Ohren, mit denen sie hören?” (7:195); dann teilt er uns mit, dass derjenige, der keine Hand und keinen Fuß hat, wie Vieh ist.
Ich sage: “Wahrlich, ich wundere mich, dass dieser Mann mit all seiner erhabenen Fähigkeit in der Wissenschaft der Überlieferung von Hadithen so etwas sagt und für Allah das behauptet, was er den Götzen vorwirft, dass sie es nicht haben, wie eine Hand, die schlägt, und einen Fuß, der geht. Er hätte auch das Ohr geltend machen müssen. Wäre ihm Verstand gegeben worden, hätte er nicht so gesprochen, und er hätte verstanden, dass Allah die Götzen im Vergleich zu ihren Anbetern (d.h. nicht zu Ihm) schmäht. Die Bedeutung ist: Ihr habt Hände und Füße, wie könnt ihr dann etwas anbeten, dem beides fehlt? (Shaykh Muhammad Hisham Kabbani, Encyclopedia of Islamic Doctrine, 2nd ed., Vol. I, Beliefs, edited by G. F. Haddad, Ph.D., Alexander Bain, Ph.D., Karim K. Tourk, Jennifer McLennan (Mountain View, CA: As-Sunna Foundation of America, 1998), S. 88-89 (Mit einigen Abweichungen kann dieser Teil des Werkes auch online eingesehen werden: Online-Quelle)
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103 Abu Dawud, Sunan, Kitab al-Sunna, Kap. 19, letzter Hadith.
104 Al-Saksaki, in seinem Werk al-Burhan fi marifat aqaid ahl-adyan (Der Nachweis über die Kenntnis der Lehren der Leute der Religion).
105 Kawthari, Maqalat, S. 361.
Das obige Zitat zeigt nicht nur, dass einige Muslime den Vers auf diese Weise verstanden haben, sondern auch, wie schlecht manche Muslime, die von dieser Art von Lehre abweichen, mit solchen Beweisen umgehen können. Wenn Ibn al-Jawzi beispielsweise mit der Aussage zitiert wird, Ibn Khuzayma hätte auch ein Ohr für Allah behaupten sollen, und damit anscheinend andeuten will, dass er dies nicht ausdrücklich getan hat, scheint er übersehen zu haben, dass in der Stelle, auf die er sich beruft, von “Ohren” die Rede ist. Und selbst wenn in dem Vers nicht von einem Ohr oder Ohren die Rede wäre, ist es kaum ein Argument gegen jemanden, der für Allah eine Hand und einen Fuß behauptet, dass dies auch ein Grund wäre, ein Ohr zu behaupten. Wenn wir davon ausgehen, dass Ibn al-Jawzi recht hat und dass Allah eine Hand und einen Fuß hat, was wäre dann der Grund für eine Extrapolation auf andere Anhängsel wie ein Ohr? Wie beweist das, dass Allah keine Hand und keinen Fuß hat, anstatt dass Allah auch ein Ohr hat und dass diejenigen, die Grund zu der Annahme haben, dass Allah eine Hand und einen Fuß hat, damit auch gute Gründe für die Behauptung eines Ohrs haben? Noch wichtiger ist, dass Ibn al-Jawzis Hauptargument eindeutig fehlerhaft ist und auf ihn zurückfällt. Da er argumentiert, dass Allah weder eine Hand noch einen Fuß (oder ein Ohr) hat, macht er, wenn er sagt, dass der Vers die Götzenanbeter mit den Objekten ihrer Anbetung vergleicht und sie dafür tadelt, dass sie etwas anbeten, das keine Hand oder keinen Fuß hat, wie sie es tun, in Wirklichkeit den Standpunkt der Anthropomorphisten deutlich, den er eigentlich widerlegen sollte. Wenn Allah keine Hand und keinen Fuß hat, warum hat Ibn al-Jawzi dann, um seine eigene Frage gegen ihn zu wenden, Allah angebetet, wenn ihm beides fehlt?
Interessant ist auch, dass Shaykh Kabbani, bevor er al-Jawzi’s Kritik an Ibn Khuzayma zitiert, uns sagt, dass al-Muqri (oder al-Muqree), wie er in Abu Dawood zu finden ist, sagt, dass der Refrain des Korans, dass Allah “sieht und hört”, bedeutet, dass Allah die Macht hat und nicht die Organe des Sehens und Hörens, aber nicht nur, dass ich keinen solchen Bericht in Abu Dawud’s Standard-Hadith-Sammlung finde, aber selbst wenn eine solche Erzählung dort zu finden wäre, ist es eine Tatsache, dass Ibn Khuzyma selbst, der eine primäre Hadith-Sammlung verfasst hat, die sogar von denen, die ihn in Glaubensfragen (aqida) ablehnen, weithin anerkannt wird – in der Tat feiert sogar al-Jawzi Ibn Khuzaymas Wissen über die Hadith-Wissenschaft in dem obigen Zitat [1] – eine Erzählung von al-Muqri berichtet, in der er das Gegenteil andeutet:
Muhammad bin Yahyaa überlieferte uns, er sagte: Abdullaah bin Yazeed al-Muqree erzählte uns, er sagte: Hurmulah bin `Imraan at-Tajeebee überlieferte uns von Aboo Yoonus – Saleem Jubayr – dem Mawlaa von Abu Hurayrah, möge Allah mit ihm zufrieden sein, dass er bezüglich des Verses sagte: “Wahrlich! Allah befiehlt, dass ihr das, was euch anvertraut wurde, demjenigen zurückgeben sollt, dem es zusteht, und dass ihr, wenn ihr zwischen den Menschen richtet, mit Gerechtigkeit richtet. Wahrlich, wie herrlich ist die Lehre, die Er (Allah) euch gibt! Wahrlich, Allah ist der Allhörende, der Allsehende.” (An-Nisa 4:58), “Ich sah den Gesandten Allahs (sallAllaahu `alayhi wa sallam), wie er seinen Daumen auf sein Ohr und seinen Finger daneben auf sein Auge legte“, Abu Hurayrah, möge Allah mit ihm zufrieden sein, sagte: “Ich sah den Gesandten Allahs (sallAllaahu `alayhi wa sallam) das tun”. (Kitaab ut-Tawheed von Ibn Khuzaymah, Maktabah ar-Rushd 1/97). (Siehe den folgenden Artikel: Das Attribut der Augen für Allah).
In jedem Fall kann der fragliche Vers sicherlich in einer anthropomorphen Weise gelesen werden (und wurde es auch), und so sind die folgenden Artikel auf die Frage ausgerichtet, ob der Koran und die islamischen Quellen lehren, dass Allah ein anthropomorphes Wesen ist.
Dissertation
Obwohl es einige Gelegenheiten geben wird, auf verschiedene Einzelpersonen und Gruppen in der Geschichte zu verweisen, die die Quellen des Korans in einer mehr oder weniger anthropomorphen Weise interpretiert haben, geht es in dieser Reihe weniger darum, die Ansicht eines Einzelnen oder einer Gruppe zu formulieren und zu demonstrieren, sondern darum, zu erkennen und zu beschreiben, was der Koran und die frühen muslimischen Überlieferungen uns glauben machen, dass Muhammad und seine Gefährten über Allah gelehrt wurden, unabhängig davon, ob dies in jeder Hinsicht genau mit dem übereinstimmt, was von einem Einzelnen oder einer Denkschule gelehrt wurde, wird oder wurde. Wenn auf eine Person oder eine Gruppe außerhalb dieser primären, grundlegenden Quellen Bezug genommen wird, dann hauptsächlich, um zu bestätigen, dass es unter denjenigen, die sich selbst als Muslime bekennen, solche gibt, die sich auf solche Dinge stützen, um ihre Behauptung zu untermauern, und/oder weil sie in dem betreffenden Punkt das darstellen, was der Verfasser für ein stichhaltiges Argument oder eine Beobachtung hält, über die es sich lohnt, weiter nachzudenken.
Die Schlussfolgerung des vorliegenden Autors im Lichte der zu untersuchenden Beweise kommt derjenigen nahe, die von einer Reihe von Gelehrten unter dem Namen “transzendenter Anthropomorphismus” vertreten wird, einer Ansicht, die anerkennt, dass der Allah des Korans eine bestimmte Form und Ähnlichkeit und ein Gesicht und die dazugehörigen Anhängsel besitzt, auch wenn diese nicht genau wie (und auch nicht absolut anders als) die jedes anderen existierenden Wesens sind, da sie sich von ihnen auf verschiedene Weise unterscheiden (und ihnen ähnlich sind). Ein paradigmatisches Beispiel dafür ist der bereits erwähnte Ibn Khuzaymah von Nishapur (223-311/833-924), ein Gelehrter des Hadith, des schafiitischen Fiqh und Autor eines traditionistischen Ansatzes zu den göttlichen Attributen namens Kitāb ut-Tawhīd (sowie von 140 anderen Büchern), der Folgendes über Allahs Gesicht sagte:
Gott hat sich selbst ein prächtiges und ehrwürdiges Gesicht gegeben, das er für ewig und unvergänglich erklärt. Wir und alle Gelehrten unserer Madhhab aus dem Hijaz, der Tihama, dem Jemen, dem Irak, Syrien und Ägypten bestätigen für Gott (das) Gesicht, das Er für sich selbst bestätigt hat. Wir bekennen es mit unseren Zungen und glauben es in unseren Herzen, ohne Sein Gesicht mit einem von Seinen Geschöpfen zu vergleichen (qhayr an nashabbiha)… Wir und alle unsere Gelehrten in all unseren Ländern sagen, dass der, den wir anbeten, ein Gesicht hat… Und wir sagen, dass das Gesicht unseres Herrn ein strahlendes, leuchtendes Licht (al-nūr wa al-diyā’ wa-bahā’) ausstrahlt, das, wenn Sein Schleier entfernt wird, die Herrlichkeit Seines Gesichts alles versengt, was es sieht. Seine Augen sind vor den Menschen dieser Welt verhüllt, die Ihn in diesem Leben niemals sehen werden… Das Antlitz unseres Herrn ist ewig…
Nun hat Gott für die menschlichen Gesichter Zerstörung angeordnet und ihnen Glanz und Ehrwürdigkeit abgesprochen. Ihnen wird nicht das Licht, der Glanz und die Pracht (al-nūr wa al-diyā’ wa-bahā’) zugesprochen, mit denen Er Sein Gesicht beschrieben hat. Die Augen in dieser Welt können menschliche Gesichter erfassen, ohne dass diese auch nur ein einziges Haar versengen… Menschliche Gesichter sind in der Zeit verwurzelt (muhdatha) und erschaffen… Jedes menschliche Gesicht vergeht… Oh ihr Besitzer der Vernunft (dhawā al-hijan ), könnte es wirklich jemals jemandem mit Verstand in den Sinn kommen, der die arabische Sprache beherrscht und weiß, was tashbīh (bedeutet), dass dieses (vergängliche und stumpfe menschliche) Gesicht wie jenes (prächtig leuchtende Gesicht Gottes) ist? (Kitab al-Tawhid, 10f., 22f. Wie zitiert in Wesley Williams, Ph.D., A Body Unlike Bodies: Transcendent Anthropomorphism, Divine Embodiment, and Early Sunnism, Presentation at 5th Annual Duke-UNC Graduate Islamic Studies Conference, April 5, 2008, p. 3)
Allah hat sich selbst ein Gesicht gegeben, und so “glauben” und “bekennen” Ibn Khuzayma und “alle Gelehrten unseres Madhab”, dass er ein Gesicht hat, wobei der Unterschied zwischen seinem Gesicht und den menschlichen Gesichtern in der Pracht, der Herrlichkeit, dem Glanz, der Strahlkraft, der Ehrwürdigkeit und der Unzerstörbarkeit seines Gesichts im Vergleich zu den Gesichtern der Geschöpfe besteht, die stumpf, vergänglich, geschaffen und in der Zeit verwurzelt sind.
Und diese Beschreibung erinnert nicht nur an die vielen Stellen im Koran, in denen das prächtige/majestätische Antlitz Allahs erwähnt wird, wie z. B. die folgenden:
Alles, was auf der Erde wohnt, geht zugrunde, doch das Antlitz deines Herrn (wajhu rabbika) bleibt, majestätisch, prächtig. S. 55:27, Arberry (siehe auch: 2:115, 2:272, 6:52, 13:22, 18:28, 28:88, 30:38, 30:39, 76:9, 92:20)
sondern auch der folgende Hadith von Bukhari:
Überliefert von ‘Abdullah bin Qais: Der Prophet sagte: “(Es wird) zwei Paradiese aus Silber geben und alle Geräte und alles, was darin ist (wird aus Silber sein); und zwei Paradiese aus Gold und seine Geräte und alles, was darin ist (wird aus Gold sein), und es wird nichts geben, was die Menschen daran hindert, ihren Herrn zu sehen, außer der Decke der Majestät über SEINEM Gesicht im Paradies von Eden (ewige Glückseligkeit).” (Sahih Bukhari, 93.536; siehe auch: 55.617, 58.253, 74.306, 76.577, 93.503)
Und andere von Muslimen:
Abu Musa berichtete: Der Gesandte Allahs (Friede sei mit ihm) stand mitten unter uns, und er erzählte uns fünf Dinge. Er sagte: Wahrlich, der Erhabene und Mächtige Gott schläft nicht, und es ziemt Ihm nicht, zu schlafen. Er senkt die Waage und hebt sie an. Die Taten der Nacht werden vor den Taten des Tages zu Ihm hinaufgetragen. und die Taten des Tages vor den Taten der Nacht. Sein Schleier ist das Licht. In dem Hadith, der von Abu Bakr überliefert wurde, heißt es (anstelle des Wortes “Licht”) Feuer. Wenn er ihn (den Schleier) zurückzieht, würde der Glanz Seines Antlitzes (wajh) Seine Schöpfung verzehren, soweit Sein Blick reicht. (Sahih Muslim, 1.343)
Abdullah b. Qais überlieferte nach der Autorität seines Vaters (Abu Musa Ash’ari), dass der Apostel (Friede sei mit ihm) sagte: Es wird zwei Gärten (im Paradies) geben, deren Gefäße und Inhalte aus Silber sind, und zwei Gärten, deren Gefäße und Inhalte aus Gold sind. Das einzige, was die Menschen daran hindert, ihren Herrn anzuschauen, ist der Mantel der Erhabenheit über SEIN Gesicht im Garten Eden. (Sahih Muslim, 1.346)
(Siehe auch: Muslim, 32:6325)
Wie gesagt, soll in dieser Reihe in erster Linie und grundlegend untersucht werden, was Koran und Hadith über Allah sagen, um festzustellen, ob die islamische Gottheit tatsächlich (gemäß den islamischen Quellen) als ein Wesen mit einem Körper und Gliedmaßen zu betrachten ist oder als etwas, das Attribute und Eigenschaften hat, die denen menschlicher Geschöpfe entsprechen, wenn auch nicht ganz genau so sind.
Um einiges von dem, was wir finden werden, kurz vorwegzunehmen und zusammenzufassen: Nach den islamischen Quellen werden wir sehen, dass Allah eine Sache und eine Person ist; er hat eine Seele und einen Geist; er hat ein Abbild, eine Gestalt und eine Form; er hat ein Gesicht, Augen und Ohren; er hat Arme und Ellbogen; er hat Hände, Handflächen, Finger und Fingerspitzen; er hat eine Brust, eine Taille und eine Seite; er hat ein Schienbein und Füße; er hat Abmessungen, Masse und Gewicht; dementsprechend kann man sagen, dass er einen Schleier trägt, auf einem Thron sitzt, in einem Haus wohnt, auf einen Wachturm schaut, auf- und absteigt, läuft, den Rücken eines Menschen streichelt, Hände schüttelt, Dinge ergreift usw. Darüber hinaus kann Allah, obwohl es für ihn nicht charakteristisch ist, sogar direkt mit den Menschen sprechen, d.h. ohne die Vermittlung eines Engelsboten, und er hat sogar in diesem Leben direkt zu einigen wenigen gesprochen, wurde von Mohammed in dieser Welt und auch bei seinem Aufstieg gesehen und wird von allen Muslimen beim großen Gericht gesehen werden, und es wird sogar erwartet, dass alle Muslime vor diesem Ereignis ein geistiges Bild von ihm haben, mit dem sie ihn an diesem Tag identifizieren können. Kurz gesagt, diese Serie wird zeigen, dass Allah ein Menschen-Gott ist.
Dies wird unter anderem zeigen, dass die Muslime weit davon entfernt sind, sich in einer auch nur annähernd beneidenswerten Position zu befinden, wenn sie die christliche Lehre von der Inkarnation als Glauben an einen Menschen-Gott missverstehen und lächerlich machen. Es besteht nämlich ein großer Unterschied zwischen der Aussage, dass eine der Personen der Gottheit zu einem bestimmten Zeitpunkt zusätzlich zu ihrer ewigen, unveränderlichen göttlichen Natur eine menschliche Natur angenommen hat, so dass man sagen kann, dass das göttliche Wort oder der Sohn nicht aufgrund seiner ewigen Göttlichkeit, sondern aufgrund der Annahme einer menschlichen Natur ein Gesicht, Hände, Füße usw. hat, und zu sagen, dass Gott qua Gott, d. h. Gott, wie er in sich selbst ist, und abgesehen von einem freiwilligen Akt der Herablassung, indem er eine menschliche Natur annahm, tatsächlich Attribute und Eigenschaften hat, die den verkörperten menschlichen Geschöpfen entsprechen. Dasselbe Prinzip gilt für die die Inkarnation vorwegnehmenden Theophanien des Alten Testaments und für alle anderen Akte göttlicher Selbstverstümmelung, durch die sich der unaussprechliche, unergründliche, unbegreifliche Gott offenbart und sich seinen Geschöpfen zu erkennen gibt, sei es im Himmel, auf der Erde oder unter der Erde.
Dies wird auch zeigen, dass der Allah des Korans nicht der Schöpfer und Erschaffer von Himmel und Erde sein kann, wie der Koran behauptet, denn wenn Allah eine bestimmte Form hat, wenn er Dimensionen hat usw., dann kann er nicht der Ursprung des Universums, d.h. des Raum-Masse-Zeit-Kontinuums sein, denn die Existenz des letzteren wäre naturgemäß die Voraussetzung für die Existenz eines solchen Wesens überhaupt.
Anmerkungen:
[1] Wenn es um das Auswendiglernen und die Kenntnis von Hadithen ging, wurde Ibn Khuzayma als “der Imam der Imame” bezeichnet.
Nach den Hadith-Sammlungen von al-Bukhari, Muslim, an-Nasa’i, Abu Dawud, al-Tirmidhi und Ibn Majah, die gemeinhin als “die sechs Bücher” (Al-Kutub al-Sittah) bezeichnet werden, ist Ibn Khuzaymas Mukhtasar al-Mukhtasar min al-Musnad al-Sahih als eine der wichtigsten Hadith-Sammlungen anerkannt.
In den Originalnotizen zu al-Jawzis Daf’ Shubah al-Tashbīh bi-Akaff al-Tanzīh sagte Imām Zāhid al-Kawtharī über Ibn Khuzayma: “Er wird als einer der größten Gelehrten des Hadith betrachtet.” (Ibn al-Jawzi, Die Attribute Gottes, Übersetzung, Anmerkungen und Anhänge von ‘Abdullah bin Hamīd ‘Alī, Einleitung von Khālid Yahyā Blankinship [Bristol, England: Amal Press, 2006], S. 51, fn#10.
In der Übersetzung der Bedeutungen des zusammengefassten Sahih Muslim finden wir auch Folgendes:
Viele Studenten erlernten die Wissenschaft des Hadith von Imam Muslim. Diejenigen, die berühmt wurden und eine herausragende Stellung einnahmen, sind: Abu Hatim Razi, Musa bin Harun, Ahmad bin Salamah, Abu ‘Isa Tirmidhi, Abu Bakr bin Khuzaimah, Abu ‘Awanah und Hafiz Dhahbi. (Die Übersetzung der Bedeutungen des zusammengefassten Sahih Muslim, Band 1 (Darrussalam, 2000), S. v)
Weitere lobende Worte für Ibn Khuzayma stammen von Ibn Hibban, Ad-Daraqutni, Abu al-Sa’d al-Sam’aani, Abu al-A’bbas bin Surayj, Abu al-Hasan bin Hamdawayh al-Sanjani, Abu Abdullah al-Hakim, Muhammad bin Sahl al-Toosi, Al-Hafith Abu Ali al-Naysaboori, Abu Bishr al-Qattan, Abdur-Rahman bin Abi Hatim, Adh-Dhahabi, Abu al-Fadl Salih al-Hamathani, Ibn Kathir, Ibn Abdel Hadi, Taajul Deen al-Subki, Muhammad bin al-Fadl und Abu Ahmad Husainak sind hier zu finden: Ibn Khuzayma.