Von Anthony Rogers
Übersetzt aus dem Englischen ins Deutsche von der Answering-Islam Website
Einleitung
In den beiden vorangegangenen Artikeln (1, 2) wurde auf erhebliche Probleme bei bestimmten Versuchen hingewiesen, Allahs Verwendung von Pluralpronomen für sich selbst im Koran zu erklären. Wie wir gesehen haben, können sich die von Allah verwendeten Pluralausdrücke normalerweise nicht auf andere Geschöpfe neben ihm beziehen, wie z.B. einen Engel oder die Engel und/oder Mohammed; und sie beziehen sich auch nicht auf Allah in einer idiomatischen Art und Weise, wie diejenigen meinen, die sich auf sprachliche Konventionen wie den Plural der Majestät oder den Plural des Respekts berufen. Es bleibt also die Frage: „Was bedeuten diese Pluralformen?“
Allahs Namen und Attribute
Vielleicht kann die von einigen Muslimen vorgeschlagene Antwort, die sie in der Regel mit den anderen bereits betrachteten Ansichten verbinden, einen Sinn aus Allahs Verwendung der Pluralformen der ersten Person ergeben: Nach dieser Ansicht sind die Pluralformen ein Hinweis auf die große Anzahl von Allahs Namen und Eigenschaften. Diese Ansicht findet sich zum Beispiel in Ibn Taymiyyahs Bemerkung:
„Jedes Mal, wenn Allah den Plural verwendet, um sich selbst zu bezeichnen, beruht dies auf dem Respekt und der Ehre, die Ihm gebührt, und auf der großen Zahl Seiner Namen und Eigenschaften und auf der großen Zahl Seiner Truppen und Engel „1 (Hervorhebung von mir)
Obwohl diese Sichtweise auf den ersten Blick den Problemen zu entgehen scheint, die die anderen von uns untersuchten Sichtweisen plagen – sie ist in der Tat die einzige von Muslimen angebotene Lösung, die sich mit der Tatsache auseinandersetzt, dass die Pluralformen wörtlich und nicht im übertragenen Sinne verwendet werden und sich ausschließlich auf Allah beziehen -, ist sie dennoch mit großen Problemen behaftet.
Zunächst einmal findet sich diese Behauptung, wie auch andere Ansichten, weder im Koran noch in den Hadithen, und es gibt nichts an der Verwendung dieser Begriffe im Koran, das uns zu der Schlussfolgerung veranlassen würde, dass Allah deshalb auf diese Weise spricht: Allah wird nicht so dargestellt, dass er in Passagen, in denen von seinen vielen Namen und Eigenschaften die Rede ist, durchgängig „Wir“, „Uns“ und „Unser“ verwendet; manchmal werden Singular- statt Pluralausdrücke verwendet, wenn seine verschiedenen Namen und Eigenschaften erwähnt werden; und in vielen Fällen werden Pluralpronomen verwendet, wenn überhaupt keiner von Allahs Namen oder Eigenschaften erwähnt wird. Wenn dies weder im Koran noch in den Hadithen erklärt wird, und wenn es keine Grundlage dafür gibt, aus der Art und Weise, wie diese Begriffe im Koran verwendet werden, darauf zu schließen, welche Grundlage gibt es dann für den Glauben, dass dies wahr ist? Wie in anderen Fragen auch, sind die Muslime in diesem Fall reich an Behauptungen und wenig an Argumenten für ihre Behauptung.
Es gibt nicht nur keine Beweise für diese Ansicht, sondern auch handfeste Gründe, sie zurückzuweisen:
Erstens: Wenn Allah aufgrund seiner vielen Namen und Attribute von sich selbst im Plural spricht, dann sollte es auch angemessen sein, dass andere sich mit Pluralpronomen wie „sie“ und „ihnen“ auf Allah beziehen, auch wenn eine solche Sprache dann nicht im Sinne der Person gedacht werden würde, aber nicht nur das ist im Koran nicht belegt,
Wenn im Koran von Allah in der dritten Person die Rede ist, werden immer Singularpronomen wie Er, er (Huwa oder Hu) verwendet. Wenn Allah in der zweiten Person angesprochen wird, werden ebenfalls Singularpronomen verwendet, wie Du, Dein, Thee (Anta, Ka). Nur in der ersten Person werden manchmal die Pronomen Ich, Mein oder Mein (Ana, Iyaya, ya) und manchmal Wir, Uns und Unser (Nahnu, Na) verwendet.2
Aber nach muslimischer Logik ist es nicht einmal für andere erlaubt, auf diese Weise von Allah zu sprechen. Der Ahmadiyya-Muslim Naseer Ahmad Faruqui sagt in einer Erklärung, der orthodoxe Muslime nur zustimmen können, Folgendes:
Für Allah verwendet der Heilige Koran je nach Kontext alle drei Pronomen der ersten Person, der zweiten Person und der dritten Person. Bitte beachten Sie, dass der Heilige Koran für die zweite oder dritte Person nur das Singularpronomen verwendet, d. h. Du oder Er, und dass dies die einzigen Pronomen sind, die der Mensch verwenden kann, um sich an Allah zu wenden oder von Ihm zu sprechen. Um Beispiele zu nennen: „Dir dienen wir und Dich bitten wir um Hilfe“ (1:4) und „Sprich: Er, Allah, ist Einer“ (112:1).3 (Fettdruck im Original; Unterstreichung von mir)
Aber warum ist es für andere unzulässig, sich auf Allah im Plural zu beziehen, wenn die Grundlage dafür, dass Allah auf diese Weise spricht, seine vielen Namen und Eigenschaften sind? Sind Allahs Namen und Eigenschaften nur relevant oder real, wenn Allah über sich selbst spricht, aber nicht, wenn andere über ihn oder mit ihm sprechen?
Zweitens steckt in allem eine Pluralität von Eigenschaften, und dennoch verwendet man aus diesem Grund nicht die Pronomen der ersten Person Plural, wenn man von sich selbst spricht. Wenn die Verwendung der ersten Person Plural auf dieser Grundlage gerechtfertigt werden kann, dann wäre es für jeden Einzelnen angemessen, auf diese Weise von sich selbst zu sprechen, denn es gäbe keinen grundlegenden Unterschied zwischen dem Grund, den Allah hat, auf diese Weise zu sprechen, und dem Grund, den jeder Einzelne hätte.4
Drittens wird gesagt, dass Allah absolut eins ist, so dass er über aller Pluralität steht, einschließlich einer Pluralität von Eigenschaften. Seine Einheit soll höher sein als die unsrige; er soll über die Art von Einheit hinausgehen, die für die Geschöpfe gilt. Wenn also Allah in demselben Sinne eins ist, wie alles andere eins ist, d. h. ein Wesen mit vielen Eigenschaften oder Attributen, wie es diese Erklärung der Pronomen erfordert, dann ist er nicht eins und einzigartig in dem Sinne, wie es der Koran (an anderen Stellen) angeblich behauptet.5
Wenn Allah trotz des damit verbundenen Widerspruchs in jeder Hinsicht einer ist und dennoch viele Attribute hat, und wenn dies mit der Verwendung von Pronomen in der ersten Person Plural vereinbar ist, dann ist die Ansicht, dass Gott als eine Mehrzahl von Personen existiert, umso passender und konsistenter mit einer solchen Sprache, und zwar aus mindestens zwei Gründen: a) Letzteres entspricht eher der tatsächlichen Bedeutung dieser Begriffe, denn die Pronomen sind persönlich und nicht unpersönlich; und b) wenn die unitarische Gottheit des Islam, die mehrere Attribute wie Allwissenheit, Allmacht und Allgegenwart besitzt, ein Grund für die Verwendung von Pronomen in der ersten Person Plural für ihn ist, wie viel mehr würde eine solche Sprache auf den biblischen Gott hinweisen, der aufgrund seiner dreipersönlichen Natur eine Fülle von Attributen besitzt. Der biblische Gott hat nicht nur solche Eigenschaften wie die oben genannten, sondern er besitzt ewig, unabhängig und unveränderlich solche persönlichen Eigenschaften wie Liebe, Gemeinschaft, Kommunikation, Harmonie, usw. Dies sind ewige, notwendige und wesentliche Attribute des biblischen Gottes, die aber in der Sichtweise der Muslime von Allah bestenfalls kontingent, d.h. abhängig sein können. Mit anderen Worten: Selbst wenn man Allahs Transzendenz, Einzigartigkeit und Einheit verwässert, um ihn persönlicher erscheinen zu lassen und ihm viele Attribute zuzugestehen, würde der Allah des Islam immer noch nicht die Fülle des Seins erreichen, die den wahren Gott kennzeichnet. Selbst wenn man also Allah bestimmte Eigenschaften zugesteht, erscheint er im Vergleich zum lebendigen und wahren Gott, der dreipersönlich ist, völlig fade: „Wenn wir diese [die Personen der Gottheit] nicht erfassen, huscht nur der bloße und leere Name der Gottheit in unseren Köpfen herum, unter Ausschluss des wahren Gottes „6 , und im Vergleich dazu könnte man einem solchen Wesen nur eine geringe Anzahl von Eigenschaften zuschreiben.7 Das heißt, wenn Gott „Wir“ und „Uns“ sagt, weil er viele Attribute hat, hätte Allah weniger Berechtigung, so zu sprechen, als der lebendige und wahre Gott.
Allah und seine Zeichen
Obwohl kein Muslim (zumindest soweit ich weiß) die folgende Idee gelehrt hat, könnte man vielleicht sagen, dass sich die Pluralpronomen auf Allah und seine Zeichen beziehen, die im Koran häufig zusammen erwähnt werden. Diese Ansicht wird nicht funktionieren, aber sie ist nicht mehr oder weniger gerechtfertigt oder problematisch als die anderen Ansichten, die Muslime entwickelt haben, und deshalb kann hier ein kurzes Wort darüber gesagt werden.
Erstens gibt es in der Tat viele Stellen, an denen Allah „Wir“ sagt, und zwar in demselben Kontext, in dem er seine Zeichen erwähnt, aber die meisten Gelegenheiten, in denen Pluralpronomen verwendet werden, sind an Stellen, an denen nicht von Allahs Zeichen die Rede ist.
Zweitens gibt es Stellen, an denen Allah von seinen Zeichen in der ersten Person Singular spricht (und nicht im Plural, wie es diese Ansicht verlangt), wie z. B. die folgenden:
Und glaubt an das, was Ich offenbare, und bestätigt die Offenbarung, die bei euch ist, und seid nicht die Ersten, die darin ungläubig sind, und verkauft Meine Zeichen nicht um einen geringen Preis; und fürchtet Mich und Mich allein. (S. 2:41)
Wir waren es, die das Gesetz (zu Moses) herabgesandt haben; darin war Führung und Licht. Nach seinem Maßstab wurden die Juden beurteilt und die Propheten, die sich Allahs Willen beugten, und die Rabbiner und die Rechtsgelehrten; denn ihnen war der Schutz des Buches Allahs anvertraut, und sie waren Zeugen dafür; darum fürchtet nicht die Menschen, sondern fürchtet Mich und verkauft Meine Zeichen nicht um einen geringen Preis. Und wer nicht nach dem richtet, was Allah herabgesandt hat, der ist ein Ungläubiger. (S. 5:44)
O ihr Versammlung der Dschinn und der Menschen! Sind nicht Gesandte aus eurer Mitte zu euch gekommen, die euch Meine Zeichen verkündeten und euch vor der Begegnung mit diesem eurem Tag warnten? Sie werden sprechen: „Wir bezeugen gegen Uns selbst.“ Es war das diesseitige Leben, das sie täuschte. So werden sie gegen sich selbst Zeugnis ablegen, daß sie ungläubig waren. (S. 6:130)
Es gibt auch Passagen, in denen Allah sowohl die erste Person Singular als auch die erste Person Plural verwendet, um von seinen Zeichen zu sprechen.
O ihr Kinder Adams! Wenn zu euch Gesandte aus eurer Mitte kommen, die euch Meine Zeichen verkünden – diejenigen, die rechtschaffen sind und sich bessern -, so soll keine Furcht über sie kommen, noch sollen sie trauern. Diejenigen aber, die Unsere Zeichen verwerfen und sie mit Hochmut behandeln – sie sind Gefährten des Feuers, um darin zu weilen. (S. 7:35-36)
Diejenigen, die sich auf der Erde hochmütig verhalten und das Recht mißachten – sie will Ich von Meinen Zeichen abwenden. Selbst wenn sie alle Zeichen sehen, werden sie nicht an sie glauben; und wenn sie den Weg der Rechtschaffenheit sehen, werden sie ihn nicht als Weg annehmen; wenn sie aber den Weg des Irrtums sehen, werden sie diesen Weg annehmen. Denn sie haben Unsere Zeichen verworfen und es versäumt, sich von ihnen warnen zu lassen. Diejenigen, die Unsere Zeichen und die Begegnung im Jenseits ablehnen – vergeblich sind ihre Taten; können sie Belohnung erwarten, wenn sie nicht das getan haben, was sie getan haben? (S. 7:146-147)
Drittens wird an vielen Stellen zwischen dem „Wir“ und den „Zeichen“ Allahs unterschieden. Zum Beispiel:
Sprich: Wer auch immer Gabriel feindlich gesinnt ist – denn er bringt die Offenbarung auf dein Herz herab nach Allahs Willen, eine Bestätigung dessen, was zuvor war, und Führung und frohe Botschaft für diejenigen, die glauben -, wer auch immer Allah und Seinen Engeln und Propheten, Gabriel und Michael feindlich gesinnt ist – siehe, Allah ist ein Feind derer, die ungläubig sind. Wir haben dir offenkundige Zeichen (ayat) herabgesandt; und niemand lehnt sie ab, außer denen, die verstockt sind. (S. 2:97-99)
Frag die Kinder Israels, wie viele deutliche Zeichen Wir ihnen gesandt haben. Wer aber, nachdem Allahs Huld zu ihm gekommen ist, etwas anderes an seine Stelle setzt, den bestraft Allah streng. (S. 2:211)
Dies sind die Zeichen Allahs: Wir verkünden sie dir in Wahrheit. Wahrlich, du bist einer der Gesandten. (S. 2:252)
Aus diesem Grunde: Wir haben für die Kinder Israels bestimmt, daß, wenn jemand einen Menschen tötet – es sei denn, daß er mordet oder Unheil im Lande stiftet -, es so sein soll, als ob er das ganze Volk tötet; und wenn jemand ein Leben rettet, so soll es so sein, als ob er das Leben des ganzen Volkes rettet. Und obwohl Unsere Gesandten mit deutlichen Zeichen zu ihnen kamen, fuhren doch viele von ihnen fort, im Lande Ausschweifungen zu begehen, selbst danach. (S. 5:32)
So stellten Wir einige von ihnen auf die Probe, indem Wir sie mit anderen verglichen, so daß sie sagen konnten: „Sind sie es denn, die Allah aus unserer Mitte begünstigt hat?“ Kennt Allah nicht diejenigen am besten, die dankbar sind? Wenn diejenigen zu dir kommen, die an Unsere Zeichen glauben, dann sprich: „Wenn einer von euch in Unwissenheit Böses getan hat und es dann bereut und sich bessert, siehe, dann ist Er allverzeihend, barmherzig. So erklären Wir die Zeichen ausführlich, auf daß der Weg der Sünder aufgezeigt werde. (S. 6:53-55)
Er ist es, der die Winde wie Verkünder froher Botschaft schickt, die Seiner Barmherzigkeit vorausgehen. Und wenn sie die schwerbeladenen Wolken tragen, treiben Wir sie in ein Land, das tot ist, und lassen Regen darauf niedergehen und bringen damit jede Art von Ernte hervor; so werden Wir die Toten auferwecken. Aus dem Land, das rein und gut ist, entspringt nach dem Willen seines Schöpfers eine reiche Ernte nach seiner Art; aus dem Land aber, das schlecht ist, entspringt nichts als Geiziges; so erklären Wir den Dankbaren die Zeichen durch verschiedene Symbole. (S. 7:57-58)8
Das sind die Zeichen Allahs, die Wir dir in Wahrheit vortragen. An welche Erklärung werden sie dann glauben, nachdem sie Allah und Seine Zeichen verworfen haben? (S. 45:6)
Nach dem oben Gesagten sind Allahs Zeichen das, was er, in der ersten Person Plural sprechend, herabsendet, vorträgt, erklärt, usw. Wenn „Wir“ die Zeichen herabsenden, proben und erklären, dann sind „Wir“ nicht die Zeichen, sondern sind von ihnen getrennt.
Viertens: Allah sagt „Wir“, wenn er etwas sagt oder tut, was nicht durch seine Zeichen geschehen kann. Ein paar Beispiele sollen genügen:
Die Juden sagen: „Allahs Hand ist gefesselt.“ Ihre Hände seien gefesselt, und sie seien verflucht für das, was sie sagen. Nein, seine beiden Hände sind weit ausgestreckt: Er gibt und spendet, wie es Ihm gefällt. Doch das, was dir von Allah offenbart wird, steigert in den meisten von ihnen ihre Widerspenstigkeit und Lästerung. Unter sie haben Wir Feindschaft und Haß gesetzt bis zum Tag der Auferstehung. Und sooft sie das Feuer des Krieges entfachen, löscht Allah es aus; doch sie trachten danach, auf Erden Unheil zu stiften. Und Allah liebt nicht die, die Unheil stiften. (S. 5:64-65)
Als Unsere Strafe sie traf, stießen sie keinen anderen Schrei aus als diesen: „Wahrlich, wir haben Unrecht getan.“ Dann werden Wir diejenigen befragen, denen Unsere Botschaft gesandt wurde, und diejenigen, durch die Wir sie gesandt haben. Und wahrlich, Wir werden ihre ganze Geschichte mit Wissen erzählen, denn Wir waren niemals abwesend (zu keiner Zeit und an keinem Ort). (S. 7:5-7)
Es ist ganz klar, dass die Zeichen Allahs den Juden keine „Feindschaft“ auferlegt haben, und sie sollen auch niemanden „befragen“ oder „ihre ganze Geschichte mit Wissen erzählen“.
Die gleiche Art von Analyse könnte man für jede ähnliche Ansicht anstellen, die man vorbringen könnte, wie z. B.: es bezieht sich auf Allah und seine Worte; Allah und seine Anordnungen; usw.
Schlussfolgerung
Wir haben wieder einmal gesehen, wie schwierig es ist, die Pluralpronomen der ersten Person so zu erklären, dass sie mit dem islamischen Verständnis von Allah und der Art und Weise, wie Muslime ihren Koran lesen, vereinbar sind. Der Versuch, zu sagen, dass sie sich auf Allah und seine Namen und Attribute beziehen, stellt zwar eine Verbesserung gegenüber den anderen Ansichten dar, da er zumindest teilweise die Tatsache anerkennt, dass die Begriffe wörtlich zu nehmen sind und fast ausschließlich für Allah verwendet werden, aber gleichzeitig hält diese Ansicht immer noch einer Überprüfung nicht stand. Darüber hinaus haben wir auch gesehen, dass eine solche Sprache, wenn sie wörtlich und ausschließlich für Allah genommen und durch eine Berufung auf die göttlichen Attribute erklärt wird, viel eher mit der christlichen als mit der orthodoxen muslimischen Auffassung von Gott übereinstimmt, denn der biblische Gott ist nicht nur eine Mehrzahl von Personen, sondern als solcher eine in sich geschlossene Fülle göttlicher Vollkommenheiten oder Attribute. Aus diesen Gründen müssen die Muslime eine andere Erklärung für Allahs Verwendung der ersten Person Plural suchen und finden, denn diese Erklärung ist nicht nur nicht erfolgreich, sie geht nach hinten los.
Weiter mit Teil IV.
Fußnoten
1 Ibn Taymiyah, ebd., S. 109. Man beachte, dass, so wie Ibn Taymiyyah es formuliert, Allah jedes Mal, wenn er die erste Person Plural verwendet, diese drei Bedeutungen trägt, was absurd ist. Da sich diese Auffassungen gegenseitig ausschließen, kann eine Passage bestenfalls die eine oder andere Bedeutung haben; sicherlich kann keine Passage, geschweige denn jede Passage, alle drei Bedeutungen auf einmal haben. Die Plurale können nicht gleichzeitig wörtlich und inklusiv oder wörtlich und exklusiv (und umgekehrt) verstanden werden. Diese Kategorien und Erklärungen schließen sich gegenseitig aus.
2 Siddiqi, Warum verwendet Allah, der Herr, das Wort „Wir“, um sich selbst zu bezeichnen?
3 Faruqui, Wenn Allah EINS ist, warum benutzt Er das Pronomen „Wir“ für sich selbst im Heiligen Koran?
4 Nur weil eine Person eine Vielzahl von Eigenschaften hat, bedeutet das nicht, dass sie in der Fahrgemeinschaftsspur fahren oder einen Gruppenrabatt erhalten darf.
5 Wenn man glaubt, dass der logische Widerspruch zwischen der Behauptung, Allah sei absolut einer, und der Behauptung, er habe viele Eigenschaften, aufgelöst werden kann, dann können Muslime im Prinzip nichts gegen den Trinitarismus einwenden, weil er lehrt, dass Gott sowohl einer als auch viele ist, zumal letzterer nicht etwas so offensichtlich Irrationales behauptet. Die christliche Trinitätslehre versucht nicht, die fehlgeleitete islamische Vorstellung, dass Gott in jeder Hinsicht einer ist, mit der biblisch geoffenbarten Wahrheit zu vereinen, dass Gott in anderen Hinsichten viele ist. Christen glauben, dass Gott in gewisser Hinsicht einer ist (Wesen, Natur, Sein usw.) und in anderer Hinsicht viele (Eigenschaften, Personen usw.).
6 Johannes Calvin, Institute of the Christian Religion (Philadelphia: The Westminster Press), S. 122
7 Diese Beobachtung wird in Teil IV besonders wichtig werden.
8 „Wir“ wird in JA nicht groß geschrieben.