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Teil 1: Auslegung von Koran 2:256 #
Bei der Diskussion über die Frage des Abfalls vom Glauben im Islam wird wahrscheinlich kein Vers häufiger zur Entscheidung dieser Frage herangezogen, insbesondere von Muslimen im Westen, die sich für Religionsfreiheit einsetzen, als Koran 2:256: „Es gibt keinen Zwang in der Religion.“
S. A. Rahman stellt die eindeutige Behauptung auf:
Dieser Vers ist einer der wichtigsten Verse im Koran, der eine Charta der Gewissensfreiheit enthält, die in den religiösen Annalen der Menschheit ihresgleichen sucht … [1]
Während er die Natur des Dschihad erörtert, schreibt Dr. Abdelwahib Boase, ehemaliger Professor an der Universität Fès und dann wissenschaftlicher Mitarbeiter am Westfield College der Universität London:
… es muss betont werden, dass der Dschihad im militärischen Sinne nicht die Verbreitung der Religion zum Ziel hat. Der Trugschluss, dass der Islam Nicht-Muslimen die Wahl zwischen „Bekehrung oder Schwert“ aufzwingt, wird durch die koranische Anordnung widerlegt: „Es gibt keinen Zwang in Glaubensfragen.“[2]
In einem persönlichen Brief vom 20. Januar 1986 schreibt Hasan Moola aus Saskatchewan, Kanada:
Muslime haben Nichtmuslime nie gezwungen, Muslime zu werden, und dieser Mythos wurde von westlichen christlichen Schriftstellern, wie Ihnen, verbreitet. Tatsächlich steht es ganz klar im Koran, Sure 2, Vers 256: „Es gibt keinen Zwang in der Religion.“[3]
In einem Leserbrief an eine Zeitung in Toronto heißt es:
… es war der Islam, der verkündete: „Es gibt keinen Zwang in der Religion“, während das Echo der Zeit „Vorwärts, christliche Soldaten“ lautete… Schließlich wurde den Muslimen das perfekte Glaubenssystem präsentiert, und sie möchten es friedlich mit all jenen Menschen teilen, mit denen sie die Erde teilen. [4]
Ein wichtiger Kommentar der Ahmadiyya-Gemeinschaft kommentiert diesen Vers:
… Der Vers fordert die Muslime mit den klarsten und stärksten Worten auf, keine Gewalt anzuwenden, um Nicht-Muslime zum Islam zu bekehren. Angesichts dieser Lehre … ist es der Gipfel der Ungerechtigkeit, den Islam zu beschuldigen, die Anwendung von Gewalt zur Verbreitung seiner Lehre zu dulden.
Für S. A. Rahman beginnt und endet die Diskussion über Abtrünnige und Religionsfreiheit nicht einfach mit dem Zitat von Koran 2:256. Getreu seiner Behauptung, dass der Vers „eine ausführliche Diskussion verdient“, fährt er mit der Erörterung der Angelegenheit fort und stellt dabei leider auch eine Vielzahl von Bedenken und Meinungen zu diesem Thema fest, die die „weitreichende humanistische Bedeutung“ des Verses „verwässern“.[6] Sie sind in zusammengefasster Form:
1.
Einige Koranexegeten behaupten, dass Koran 2:256 durch die folgenden Verse aufgehoben wurde: O Prophet! Kämpfe gegen die Ungläubigen und die Heuchler! Sei streng mit ihnen … (9:73) O ihr, die ihr glaubt! Kämpft gegen die Ungläubigen, die euch nahe stehen, und lasst sie Härte in euch finden … (9:123) Sprich zu den verblüfften Arabern, die zurückgelassen wurden: Ihr werdet gegen ein Volk von großer Tapferkeit gerufen werden, um gegen sie zu kämpfen, bis sie sich ergeben. (48:16)[7]2.Rahman weist auch auf die verschiedenen Meinungen der Koran-Kommentatoren bezüglich der Umstände der Offenbarung (shan-i nuzul) von Koran 2:256 hin: a. die Offenbarung verhinderte, dass eine Ansar-Frau ihren jüdischen Sohn zwang, zum Islam zu konvertieren; b. die Offenbarung verhinderte, dass ein Ansar-Vater seine beiden christlichen Söhne zwang, zum Islam zu konvertieren; c. die Offenbarung erlaubte es einem Mitglied des Volkes der Schrift, seine Religion beizubehalten; d. die Offenbarung bezog sich auf das Volk der Schrift, das sich bereit erklärte, Dschizya zu zahlen. Er merkt jedoch auch an, dass der angesehene indische muslimische Gelehrte Shah Wali Ullah die Anwendung eines solchen Verses nicht nur auf den jeweiligen Vorfall beschränkt. „Im Gegenteil, der Vers sollte so verstanden werden, dass er das darin enthaltene Gebot allgemein vermittelt.“[8] 3.
Dennoch stellt Rahman fest, dass muslimische Gelehrte diesen Vers auf verschiedene Weise interpretiert haben, nicht zuletzt – und zu Rahmans großem Missfallen! – von demselben indischen Gelehrten Shah Wali Ullah, der nach der normalen Bedeutung hinzufügt: Das heißt, die begründete Führung des Islam ist offenkundig geworden. Daher gibt es sozusagen keinen Zwang, obwohl es insgesamt Zwang geben kann. [9] Rahman schließt seine Anmerkungen zu Shah Wali Ullahs Auslegung mit den Worten: „Eine solche Auslegung kann vielleicht auf den unbewussten Druck der orthodoxen Tradition zurückgeführt werden.“[10] Rahman stellt dann die Position von Nawab Siddiq Hasan Khan in Fath al-Bayan vor: … man sollte nicht von einer Person sagen, die unter dem Schatten des Schwertes zum Islam konvertiert ist, dass sie zum Glauben gezwungen wurde, denn „es gibt keinen Zwang in der Religion“. Eine andere Auslegung … beschränkt den Vers auf die Leute der Schrift, die sich den Muslimen unterwarfen und sich bereit erklärten, Dschizja (Kopfsteuer) zu zahlen, schließt aber die Götzendiener aus seinem Geltungsbereich aus. Im Falle der Letzteren sollen nur zwei Alternativen offenstehen – Islam oder Schwert – auf die Autorität von al-Shabi, al-Hasan, Qatadah und al-Dahhaq. [11] Dann zitiert Rahman Ibn al-Arabis Werk Ahkam al-Qur’an und fügt anschließend seine eigenen Einwände gegen diese Auslegung hinzu: Er (Ibn al-Arabi) erklärt dogmatisch, dass es Teil des Glaubens sei, zur Wahrheit zu zwingen, und beruft sich dabei auf einen Hadith: „Mir wurde befohlen, gegen Menschen zu kämpfen, bis sie das Glaubensbekenntnis rezitieren …“, was er aus dem Koranvers „Und kämpft gegen sie, bis es keine Verfolgung mehr gibt und die Religion allein Allah gehört.“ (8:39; 2:193)[12]
Kürzlich teilte mir ein pakistanischer muslimischer Freund, Doktorand in Islamwissenschaft Südasiens an der Universität Toronto, freundlicherweise seine Interpretation von Koran 2:256 mit: Koran 2:256 verbietet offensichtlich Zwang in der Religion. Die Hadithe besagen eindeutig, dass ein Abtrünniger vom Islam hingerichtet werden sollte. Da der Koran auch besagt, dass Muslime sowohl dem Propheten als auch dem Buch gehorchen sollen, kann Koran 2:256 nur für Nicht-Muslime gelten. Muslime müssen dazu gezwungen werden, Muslime zu bleiben.
Teil 2: Sure 2:256: la ikraha fi d-dini #
Toleranz oder Resignation? #
von Rudi Paret (Tübingen)[13]
Die koranische Stelle la ikraha fi d-dini („es gibt keinen Zwang in der Religion“) wird allgemein so verstanden, dass niemand Zwang gegen einen anderen in Glaubensfragen ausüben sollte. Für diese Interpretation spricht viel. In diesem Sinne stellt die Aussage ein Prinzip dar, das internationale Anerkennung gefunden hat: das Prinzip der religiösen Toleranz. Auch historisch scheint die angebliche Bedeutung von la ikraha fi d-dini gerechtfertigt zu sein. Die „Leute des Buches“, d. h. die Angehörigen der älteren Offenbarungsreligionen, insbesondere die Juden und Christen, wurden im Prinzip nie gezwungen, den Islam anzunehmen. Sie waren lediglich verpflichtet, während sie sich in einem Gebiet unter islamischer Herrschaft (dar al-Islam) aufhielten, die Vorherrschaft der Muslime anzuerkennen und gleichzeitig als äußeres Zeichen dieser Anerkennung eine separate Steuer zu zahlen. In allen anderen Angelegenheiten konnten sie ihren ererbten Glauben beibehalten und ihre Praktiken wie gewohnt ausüben. Sie durften sogar ihre eigene interne Verwaltung einrichten.
Anders verhielt es sich freilich mit den Angehörigen der vorislamischen heidnischen arabischen Gesellschaft. Nachdem die vom Propheten gegründete Gemeinschaft ihre Macht über ganz Arabien ausgedehnt hatte, wurden die heidnischen Araber gewaltsam zum Islam gezwungen; genauer gesagt, sie mussten sich entweder für den Islam oder den Tod im Kampf gegen die überlegene Macht der Muslime entscheiden (vgl. Suren 8:12; 47:4). Diese Regelung wurde später im islamischen Recht sanktioniert. All dies steht in offenem Widerspruch zu der oben erwähnten angeblichen Bedeutung der koranischen Aussage: la ikraha fi d-dini. Die Götzendiener (mushrikun) wurden eindeutig gezwungen, den Islam anzunehmen – es sei denn, sie zogen es vor, getötet zu werden.
Angesichts dieser Umstände ist es sinnvoll, eine andere Bedeutung in Betracht zu ziehen. Vielleicht bedeutete die Aussage la ikraha fi d-dini ursprünglich nicht, dass man in religiösen Angelegenheiten keinen Zwang gegen andere ausüben sollte, sondern dass man keinen Zwang gegen andere ausüben konnte (durch die einfache Verkündigung der religiösen Wahrheit). Dies scheint im Lichte von Sure 10:100, 101 noch wahrscheinlicher zu sein:
Und wenn dein Herr es wollte, würden alle, die auf der Erde sind, zusammen glauben. (Oder: „Wenn dein Herr es gewollt hätte, hätten alle, die auf der Erde waren, zusammen geglaubt.“) Willst du (Mohammed) die Menschen zwingen, bis sie gläubig sind (a-fa-anta tukrihu n-nasa hatta yakunu mu’minina)?
Es steht keiner Seele zu, zu glauben, außer mit der Erlaubnis Allahs. Er hat Unreinheit über diejenigen gebracht, die keinen Verstand haben (und daher verhärtet bleiben).
Vergleiche Sure 12:103:
Und selbst wenn du es noch so sehr versuchst, werden die meisten Menschen nicht glauben.
Beide Textstellen zeigen, dass der Eifer des Propheten, Menschen zu bekehren, aufgrund der menschlichen Widerspenstigkeit größtenteils erfolglos bleiben musste. In Übereinstimmung damit kann man la ikraha fi d-dini so verstehen, dass niemand zum (rechten) Glauben gezwungen werden kann. Die Aussage des Korans wäre also keine Verkündigung von Toleranz, sondern vielmehr ein Ausdruck von Resignation. Für einen Übergang von la ikraha fi d-dini zum folgenden Teil dieses Verses (qad tabaiyana r-rushdu mina l-ghayi) müsste etwas in diesem Sinne hinzugefügt werden, wenn die hier vorgeschlagene Bedeutung zutreffen sollte: „(Da der Einzelne nicht durch äußere Einflüsse zum wahren Glauben gezwungen werden kann, muss er selbst einen Weg zum Glauben finden, und das sollte ihm nicht schwerfallen.) Der richtige Weg (des Glaubens) ist (durch die Verkündigung des Islam) klar geworden (so dass er eindeutig befreit werden kann) vom Irrtum (des heidnischen Unglaubens).“
Wer die Interpretation von 2:256 so wie oben dargestellt vertritt, muss daher nicht einfach die Bedeutung der Aussage la ikraha fi d-dini über Bord werfen, wie sie lange Zeit üblich war. In der heutigen Welt des Islam ist die Anerkennung religiöser Toleranz fest etabliert. Und wie könnte man dies besser ausdrücken als mit der prägnanten arabischen Aussage: la ikraha fi d-dini! Dennoch muss man sich immer vor Augen halten, dass die Umstände, die den frühen Islam bestimmten, sich in vielerlei Hinsicht von denen der heutigen Zeit unterschieden und dass die Voraussetzungen für eine allgemeine und vollständige religiöse Toleranz zu dieser Zeit nicht gegeben waren.
Anmerkungen
1. S. A. Rahman, Bestrafung von Apostasie im Islam, Institute of Islamic Culture, Lahore, 1972, S. 16.
2. Arabia, The Islamic World Review, Juli 1986, S. 79.
3. Brief von Hasan Moolla aus Saskatchewan vom 20. Januar 1986 an FFM.
4. Syed Nouman Ashraf, Ausschuss für Öffentlichkeitsarbeit, Muslim Student Association, University of Toronto, in The Globe and Mail, 15. Juli 1992.
5. Der Heilige Koran mit englischer Übersetzung und Kommentar, Sadr Anjuman Ahmadiyya, Qadian, 1947, Band 1, an der entsprechenden Stelle. 6. Rahman, op. cit., S. 16. Seine vollständige Diskussion umfasst die Seiten 16–25. Seine Offenheit und Breite unterscheidet sich von der des „Auslegers“ des Korans, dessen bloßes Zitieren von 2:256 für ihn (und für alle?) die Notwendigkeit einer weiteren Diskussion ausschließt. 7. In einer neueren Veröffentlichung heißt es, dass Ibn Hazm die Aufhebung von 2:256 akzeptierte, um einen Widerspruch zwischen dieser Passage und der Todesstrafe für Apostasie zu vermeiden. Andererseits behauptet der Autor, dass 2:256 nicht aufgehoben wurde (Mohamed S.El-Awa, Punishment in Islamic Law: A Comparative Study, American Trust Publications, Indianapolis, 1982, S. 51). Für zwei allgemeine Diskussionen über die Aufhebung im Islam und einige seiner Komplexitäten, einschließlich unterschiedlicher Meinungen innerhalb der traditionellen Rechtsschulen darüber, ob der Hadith den Koran aufheben kann oder nicht, vergleiche Islamische Rechtsprechung: Shafi’is Risala, übersetzt mit einer Einführung, Anmerkungen und Anhängen von Majid Khadduri, The Johns Hopkins Press, Baltimore, 1961, insbesondere S. 123-145, mit M. H. Kamali, Principles of Islamic Jurisprudence, Pelanduk Publications, Malaysia, insbesondere S. 189-210. Die Doktrin der Aufhebung ist insbesondere in Koran 2:106, 16:101, 87:6,7 verankert.
8. Rahman, op. cit., S. 18.
9. ebd., S. 18, 19.
10. ebd., S. 19.
11. ebd., S. 19.
12. ebd., S. 20. Weitere Meinungen finden Sie auf den Seiten 21–24, einschließlich einer kurzen Widerlegung von Mawdudis Auslegung.
13. Eine Übersetzung von Sure 2, 256: la ikraha fi d-dini: Toleranz oder Resignation? in Der Islam, Walter De Gruyter, Berlin, Bd. 45, 1967, S. 299-300. Vgl. dieselbe These, wie sie von Adolf L. Wismar diskutiert wird, A Study in Tolerance, AMS Press Inc., New York, 1966, S. 4-13. Anscheinend wurde dieses Werk ursprünglich 1927 von Columbia University Press veröffentlicht.
14. Vergleiche auch 16:37 in Rudi Paret, Kommentar und Konkordanz, Zweite Auflage, Kohlhammer, Stuttgart, 1977, S. 54: „Auch wenn du noch so sehr darauf erpicht bist, sie zu führen, Gott führt nicht diejenigen, die er in die Irre führt.“ (Englische Übersetzung, A. J. Arberry, The Koran Interpreted, Oxford University Press, London, 1969, S. 262)