Carmen Christi – Die Christushymne

Anbetung Christi als Gott

Von Sam Shamoun

Übersetzt aus dem Englischen ins Deutsche von der Answering-Islam Website

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Plinius der Jüngere, ein heidnischer Statthalter von Bithynien, berichtete in seinem um 106 n. Chr. verfassten Briefwechsel mit Kaiser Trajan über sein Vorgehen gegen die Christen. Plinius erwähnte, dass er versuchte, die Christen zu zwingen, „Christus zu verfluchen, wozu ein echter Christ nicht zu bewegen ist“, und beschrieb dann einige ihrer Handlungen und Praktiken:

„Sie beteuerten jedoch, dass ihre ganze Schuld oder ihr Irrtum darin bestand, dass sie die Gewohnheit hatten, sich an einem bestimmten, festgesetzten Tag zu versammeln, bevor es hell wurde, und dabei in abwechselnden Strophen einen Hymnus an Christus wie an einen Gott zu singen (carmenque Christo quasi deo dicere secum invicem), und sich mit einem feierlichen Eid verpflichteten, keine bösen Taten zu begehen, sondern niemals Betrug, Diebstahl oder Ehebruch zu begehen, niemals ihr Wort zu fälschen und kein Vertrauen zu verleugnen, wenn sie aufgefordert werden sollten, es abzulegen.“

Es gibt einige Gelehrte, die glauben, dass die neutestamentlichen Dokumente solche Hymnen enthalten. Zum Beispiel glauben viele Gelehrte, dass der folgende Text ein Beispiel für einen vorpaulinischen Hymnus (mit spezifischen paulinischen Zusätzen) ist, den die Kirche zur Anbetung Christi als ihres erhabenen Herrn und Gottes sang:

„Eure Haltung soll die gleiche sein wie die von Christus Jesus: Er war von Natur aus Gott (hos en morphe theou hyperchon) und hielt es nicht für erstrebenswert, Gott gleich zu sein (to einai isa theou), sondern machte sich selbst zu einem Nichts und nahm Knechtsgestalt an (morphen doulou) und wurde den Menschen gleich. Und da er wie ein Mensch aussah, erniedrigte er sich selbst und wurde gehorsam bis zum Tod – sogar bis zum Tod am Kreuz!“ Philipper 2:5-8 NIV

Es erübrigt sich zu sagen, dass dieser spezielle Text viele Diskussionen und Kontroversen über seine genaue Bedeutung und Zusammensetzung ausgelöst hat. Dies lässt sich zum Teil an der Art und Weise ablesen, wie einige der Versionen diesen speziellen Abschnitt übersetzen. Man beachte z. B. die folgende Übersetzung, die die von den Übersetzern angenommene Bedeutung des inspirierten griechischen Textes noch verstärkt:

„Lasst dieselbe Gesinnung und Absicht und [demütige] Gesinnung in euch sein, die in Christus Jesus war: [Der, obwohl er in seinem Wesen eins mit Gott und in der Gestalt Gottes war [und die Fülle der Eigenschaften besaß, die Gott zu Gott machen], diese Gleichheit mit Gott nicht für etwas hielt, das man eifrig ergreifen oder behalten sollte, sondern sich selbst [aller Vorrechte und der rechtmäßigen Würde] entkleidete, um die Gestalt eines Knechtes (Sklaven) anzunehmen, indem er den Menschen gleich wurde und als Mensch geboren wurde. Und nachdem Er in menschlicher Gestalt erschienen war, erniedrigte und demütigte Er sich [noch mehr] und trug Seinen Gehorsam bis zum Tod, sogar bis zum Tod am Kreuz!“ Die verstärkte Bibel

Der christliche Apologet Dr. James R. White schlägt die folgende Übersetzung vor:

„Ihr müsst die gleiche Gesinnung haben, die in Christus Jesus war, der, obwohl er ewig in der Gestalt Gottes existierte, die Gleichheit mit Gott, dem Vater, nicht als etwas ansah, das man um jeden Preis festhalten muss, sondern sich selbst zu einem Nichts machte, indem er die Gestalt eines Sklaven annahm, indem er sich in Menschengestalt verwandelte. Und nachdem er in die menschliche Existenz eingetreten war, erniedrigte er sich selbst, indem er gehorsam wurde bis zum Tod, sogar bis zum Tod, den man am Kreuz stirbt! Darum hat Gott, der Vater, ihn in den höchsten Rang erhoben und ihm den Namen verliehen, der über jeden Namen erhaben ist, so dass bei der Erwähnung des erhabenen Namens Jesu alle, die im Himmel, auf der Erde und unter der Erde sind, das Knie beugen und jede Zunge bekennt: Jesus Christus ist Herr! Alles zur Ehre Gottes, des Vaters!“

Außerdem sind nicht alle Gelehrten davon überzeugt, dass es sich um einen Hymnus handelt oder dass er vorpaulinischen Ursprungs ist. Einige Gelehrte des Neuen Testaments sind der Meinung, dass dieser Hymnus – wenn er überhaupt als solcher bezeichnet werden kann – tatsächlich von Paulus selbst verfasst wurde.

Wie dem auch sei, vielleicht hat dies keinen Einfluss auf das Thema unserer Diskussion, da es für unser Thema irrelevant ist, ob es sich um einen Hymnus handelt oder nicht, oder ob es eine vorpaulinische Komposition ist, die Paulus verwendet hat, oder eine, die er persönlich für seinen Brief an die Philipper komponiert hat. Was wirklich zählt, ist, was dieser spezielle Abschnitt über das Wesen, die Funktion und die Stellung des Herrn Jesus Christus zu sagen hat, und auf diese Punkte richten wir nun unsere Aufmerksamkeit.

Jesus ist derjenige, der in der Natur Gottes selbst existiert.

Der Text beginnt mit der Feststellung, dass der Herr Jesus zunächst en morphe theou hyperchon („in der Form/Natur Gottes existierend“) war und dass er sich dann entleerte, indem er morphen doulou („Form/Natur eines Sklaven“) annahm, indem er als Mensch geboren wurde.

Es ist klar, dass dieser Abschnitt ein ausdrückliches und nachdrückliches Zeugnis für die vormenschliche Existenz Jesu ist, und nicht nur für seine Präexistenz, sondern dafür, dass er als Gott im Himmel existierte, bevor er Mensch wurde. Schließlich bestreitet niemand die Tatsache, dass in der Gestalt eines Dieners zu existieren, bedeutet, ein Diener zu sein, bedeutet, das Wesen eines Dieners zu haben. In ähnlicher Weise bedeutet, in der Gestalt Gottes zu existieren, die Natur Gottes zu haben, als Gott zu existieren.

Um es einfacher auszudrücken: Wenn man leugnet, dass Christus wirklich Gott war, muss man auch leugnen, dass er wirklich ein Diener war. Es gibt einfach keinen Weg an diesem Punkt vorbei.

Der verstorbene Bibelexeget William Barclay erklärt, dass dieser Hymnus ein ziemlich deutliches Zeugnis für die volle Gottheit des Herrn Jesus ist:

„… Es ist nicht zweifelhaft, dass Paulus an Jesus Christus in Form von Gott dachte. Er sagt von Jesus, dass er in der Gestalt Gottes war. (Phil. 2:6). Dann sagt er weiter, dass Jesus in menschlicher Gestalt gefunden wurde (Phil. 2:8, RSV), wobei die AV wiedergibt, dass er in Menschengestalt gefunden wurde. Die RSV übersetzt etwas irreführend zwei griechische Wörter mit dem englischen Wort form, während die AV korrekt zwischen ihnen unterscheidet. Im ersten Fall handelt es sich um das Wort morphe, das das unveränderliche und unveränderliche Wesen einer Sache bezeichnet; das zweite Wort ist schema, das die wechselnde und sich verändernde äußere Form einer Person oder einer Sache bezeichnet. Zum Beispiel hat ein Mensch immer die unveränderliche Morphe des Menschseins; das ist es, was er im Wesentlichen ist; aber er wird verschiedene Schemata, verschiedene äußere Formen, im Säuglingsalter, in der Kindheit, in der Jugend, in der Reife und im Alter haben. Eine Tulpe, eine Rose, eine Chrysantheme, eine Ringelblume, eine Narzisse, ein Rittersporn – sie alle haben die gleiche Morphe, das gleiche Wesen, denn sie sind alle Blumen; aber sie haben sehr unterschiedliche äußere Schemata, äußere Formen. Paulus sagt, dass Jesus in der Morphe Gottes war, d.h. das wesentliche Wesen Jesu ist dasselbe wie das wesentliche Wesen Gottes; aber er sagt, dass Jesus im Schema eines Menschen gefunden wurde, d.h. dass er vorübergehend die Form des Menschseins annahm. Das NEB gibt das Griechische hier gut wieder. Bei der Übersetzung des Wortes morphe gibt es die Stelle wie folgt wieder: Die göttliche Natur war von Anfang an in ihm“. Bei der Übersetzung des Wortes schema heißt es, dass er „in menschlicher Gestalt geoffenbart wurde“. Diese Stelle lässt keinen Zweifel daran, dass Paulus glaubte, dass die Natur Jesu die Natur Gottes ist.“ (Barclay, Jesus As They Saw Him [Eerdmans Publishing Company; Grand Rapids MI, rpt. 1998], S. 27-28; Hervorhebungen von uns)

Gordon D. Fee erklärt, warum morphe („Form“) die Aussage des Paulus viel besser wiedergibt als jedes andere griechische Wort wie physis („Natur“ – vgl. Galater 4,8):

„… Es ist ihm [Paulus] ein Anliegen, etwas über die ‚Gesinnung‘ Christi zu sagen, zunächst als Gott und dann als Mensch. Aber im Übergang von Christi ‚Gott-Sein‘ zu seiner ‚Menschwerdung‘ drückt Paulus durch eine Metapher die wesentliche Eigenschaft des Menschseins aus: Er ’nahm‘ die ‚Gestalt eines Sklaven‘ an. Morphe war genau das richtige Wort für diese doppelte Verwendung, um sowohl die Realität (sein Gottsein) als auch die Metapher (die Übernahme der Rolle eines Sklaven) zu charakterisieren, da es „Form“ oder „Gestalt“ nicht im Sinne der äußeren Merkmale bedeutet, an denen etwas erkannt wird, sondern im Sinne der Eigenschaften und Qualitäten, die ihm wesentlich sind. Es bedeutet also das, was eine gegebene Realität wirklich charakterisiert.“ (Fee, The New International Commentary on the New Testament – Paul’s Letter to the Philippians [William B. Eerdmans Publishing Company, Grand Rapids, MI 1995], S. 204; Hervorhebungen von uns)

Und:

49. So M-M, 417 (unter Berufung auf Kennedy), „eine Form, die wahrhaftig und vollständig das Wesen ausdrückt, das ihr zugrunde liegt“ (vgl. Martin; O’Brien)… (Ebd.)

Zu dem Wort „Gleichnis“, das Paulus in 2,8 verwendet, bemerkt Fee:

„… Das Wort wird vor allem deshalb verwendet, weil Paulus (wie auch die übrige frühe Kirche) glaubte, dass Christus, als er Mensch wurde, dadurch nicht aufhörte, göttlich zu sein. Dieses Wort lässt die Zweideutigkeit zu und betont, dass er unserem Menschsein in mancher Hinsicht ähnlich und in anderer unähnlich ist. Die Ähnlichkeit liegt in seiner vollen Menschlichkeit; in seiner Inkarnation war er „wie“ im Sinne von „gleich wie“. Die Unähnlichkeit, die in Röm 8,3 damit zu tun hatte, dass er sündlos war, während er in der „Ähnlichkeit“ des sündigen Fleisches war, hat in diesem Fall damit zu tun, dass er nie aufhörte, „Gott gleich“ zu sein. Er kam also in der „Gestalt“ von Menschen, weil er sich einerseits völlig mit uns identifiziert hat, und weil er andererseits, als er Mensch wurde, nicht nur „Mensch“ war. Er war Gott, der ein wahrhaft menschliches Leben lebte, was durch diesen Ausdruck sichergestellt wird. Dennoch sollte man nicht übersehen, dass dieser Satz auch Teil des Kontrasts ist. Christus hat sich ‚keinen Namen gemacht‘, indem er Mensch wurde – ob uns Menschen das gefällt oder nicht.“ (Ebd., S. 213-214)

Über die Beibehaltung der göttlichen Natur Jesu während der Menschwerdung werden wir später noch mehr sagen.

Jesus als die sichtbare Erscheinung und Herrlichkeit Gottes

Ferner ist anzumerken, dass dem Wort Morphe die Vorstellung einer Erscheinung oder einer sichtbaren Form innewohnt, die auf die Natur einer Person oder Sache hinweist oder diese zum Ausdruck bringt.

Das griechische Wort morphe kann „Form“ im Sinne der äußeren Erscheinung einer Person bedeuten, die oft die zugrunde liegende Natur offenbart. Mit anderen Worten: Wenn jemand die Form eines Menschen hat, ein menschliches Aussehen hat, dann ist die Wahrscheinlichkeit groß, dass die betreffende Person von Natur aus ein Mensch ist.(1)

Es geht also darum, dass die sichtbare Form oder Erscheinung, die Jesus in seinem vormenschlichen Zustand hatte, sein wahres, wesentliches Wesen vollkommen zum Ausdruck brachte, das den Bewohnern des Himmels zeigte, dass er als Gott und nicht als einer von ihnen existiert. Mit anderen Worten: Der vormenschliche Jesus war in die göttliche Herrlichkeit und Majestät gekleidet, die dem himmlischen Hof seine wesentliche und absolute Gottheit offenbarte.

Mit den Worten des verstorbenen großen neutestamentlichen Grammatikers und Gelehrten A.T. Robertson geschrieben:

Sein (huparchon).

Vielmehr „existierend“, Partizip Präsens Aktiv von huparcho. In der Gestalt Gottes (en morphe theou). Morph bedeutet die wesentlichen Eigenschaften, die sich in der Form zeigen. In seinem präinkarnierten Zustand besaß Christus die Eigenschaften Gottes und erschien so denjenigen im Himmel, die ihn sahen. Hier ist eine klare Aussage von Paulus über die Gottheit Christi. (Robertson’s Word Pictures of the New Testament; Hervorhebungen von uns)

Einem anderen Kommentator zufolge ist das Wort morphe,

„… bezieht sich auf das, ‚was das ihm zugrunde liegende Wesen wahrhaft und vollständig zum Ausdruck bringt‘. Die Formulierung en morphe theou lässt sich am besten vor dem Hintergrund der Herrlichkeit Gottes interpretieren, jenes strahlenden Lichts, in dem Gott nach der alttestamentlichen und intertestamentlichen Literatur abgebildet war [siehe oben]. Der Ausdruck bezieht sich nicht einfach auf die äußere Erscheinung, sondern stellt den präexistenten Christus als mit dem Gewand der göttlichen Majestät und Herrlichkeit bekleidet dar. Er war in der Gestalt Gottes und hatte Anteil an Gottes Herrlichkeit. en morphe theou entspricht damit Johannes 17,5 (‚die Herrlichkeit, die ich mit dir hatte, ehe die Welt begann‘) und erinnert an Hebr 1,3 (‚der Glanz der Herrlichkeit Gottes und das genaue Abbild seines Wesens‘).“ (Gerald F. Hawthorne, 6. In der Gestalt Gottes und Gott gleich (Philipper 2,6), in Where Christology Began – Essays on Philippians 2, Ralph P. Martin & Brian J. Dodd editors [Westminster John Knox Press, Louisville, Kentucky 1998], S. 101)

Und:

Die Tatsache, dass die Idee der „Erscheinung oder sichtbaren Form“ im Mittelpunkt der Bedeutung von morphe steht, hat frühere Gelehrte dazu veranlasst, „die Form Gottes“, in der Jesus Christus existierte, im Sinne der „Herrlichkeit“ (doxa) Gottes zu interpretieren, jenes strahlenden Glanzes Gottes, mit dem die Autoren des Alten Testaments und der intertestamentarischen Literatur ihn und seine Gegenwart oft beschreiben. Dieses Verständnis von Morphe prägt noch heute die Forschung. S.E. Fowl beispielsweise folgert sowohl aus der Tatsache, dass die sichtbare Gestalt Gottes in der LXX als Gottes Herrlichkeit ausgedrückt wird, als auch aus der Tatsache, dass Paulus dasselbe Wort mehrfach als sichtbare Manifestation der Majestät Gottes verwendet, dass es nur angemessen ist, morphe theou als Verweis auf Gottes Herrlichkeit, seinen Glanz und seine Pracht zu verstehen, in der seine Majestät sichtbar wird. Indem es Christus in dieser Herrlichkeit verortet, vermittelt es die Majestät und den Glanz seines vor-inkarnierten Zustands“ und entspricht Johannes 17,5. Fowl ist jedoch vorsichtig und weist darauf hin, dass dieses Verständnis von morphe im Sinne von doxa nicht darauf zurückzuführen ist, dass die Idee der „Herrlichkeit“ dem Wort „Gestalt“ selbst innewohnt, sondern aus dem größeren Kontext dessen abgeleitet ist, was die sichtbare Gegenwart Gottes beschreibt. Es wird hier verwendet, um die erhabene Stellung Christi widerzuspiegeln; es ist nicht als dogmatische Aussage über die Natur Christi gedacht, sondern es wird verwendet, um etwas über den Status Christi zu sagen.“ (Ebd., S. 99; Hervorhebungen von uns)

In einem anderen Beitrag zu demselben Band heißt es:

„… Andere bemerken, dass ‚Form‘ auch eine Möglichkeit ist, ‚Herrlichkeit‘ (doxa) auszudrücken. Stephen E. Fowl stellt fest: „In der LXX wird die sichtbare Gestalt Gottes oft im Sinne von Gottes doxa, Gottes Herrlichkeit und Glanz, beschrieben, durch die die Majestät Gottes für die Menschheit offenbar wird. …. Es scheint daher am angemessensten zu sein, die Morphe Gottes als Verweis auf die Herrlichkeit, den Glanz und die Pracht zu verstehen, durch die Gottes Majestät sichtbar gemacht wird. Indem es Christus in dieser Herrlichkeit verortet, vermittelt es die Majestät und den Glanz seines präinkarnierten Zustands.‘ …

„… morphe bedeutet sichtbare Erscheinung, die Gestalt oder Form, in der jemand oder etwas erscheint… Die Verwendung von morphe wäre mit einer Vision oder einer Epiphanie im Himmel vereinbar (vgl. Pseudoklementinische Homilie 17.7), aber ebenso mit der sichtbaren Form oder dem Ausdruck Gottes auf Erden. So könnte en morphe theou sehr wohl auf jemanden anspielen, dessen irdisches Leben eine Manifestation Gottes war.

„… Ich sehe Philipper 2,6 als eine Zurückweisung der Anschuldigungen gegen Jesus und die Verse 7-8 als eine christliche Gegeninterpretation. Jesus hat nicht versucht, seinen Status und seine Autorität auszunutzen, um ‚wie Gott‘ zu sein, wie Adam es tat und wie Satan ihn dazu verleiten wollte. Er hat sich auch nicht der gegen ihn erhobenen Vorwürfe schuldig gemacht. Als sichtbare Manifestation Gottes hat er sich im Gehorsam geopfert, der zum Kreuz führte.“ (Colin Brown, Ernst Lohmeyer’s Kyrios Jesus, Where Christology Began, S. 26, 27, 28; Hervorhebungen von uns)

Der folgende Bibelexeget schreibt, dass,

„Zwei parallele Aussagen zeigen den exemplarischen Charakter der Gedanken Jesu. Die erste ist „von Natur aus Gott sein“, der die zweite „Gleichheit mit Gott“ gegenübergestellt wird. Ersteres wird normalerweise mit dem englischen Wort „form“ übersetzt, was der wörtlichen Bedeutung des griechischen morphe entspricht. Kommentatoren haben die Bedeutung des Wortes „Form“ heftig diskutiert. Im Grunde bedeutet das Wort „Form, äußere Erscheinung, Gestalt“; da es aber im Neuen Testament nur in 2,6 und 2,7 vorkommt, muss der Kontext seine genaue Bedeutung bestimmen. Es ist klar, dass die „Gestalt Gottes“ und die „Gestalt eines Knechtes“ dasselbe bedeuten müssen. Manche verstehen das so, dass die sichtbare Erscheinung Gottes keine Rolle spielt, weil er unsichtbar ist, und dass der Text daher eine Nuancierung des Wortes erfordert. Diese Bedeutung sollte jedoch nicht zu schnell verworfen werden. Der Hymnus rief die Leser auf, den präexistenten Zustand Jesu zu bedenken, als er in der Gestalt Gottes war. Physische Augen können keine geistlichen Realitäten sehen, nur geistliche Augen können das. In Anbetracht des Kontextes wäre es nicht unüblich, den Begriff zu verwenden, um zu sagen, dass er denen, die ihn sehen konnten, tatsächlich „als Gott erschien“. Nichts in dem Kontext verlangt, dass menschliche Augen die Gestalt sehen. Ebenso erfordert das „Wesen eines Dieners“ nicht, dass menschliche Augen diese Gestalt sehen können, obwohl man sie mit geistig erleuchteten Augen sehen kann. Die Frage ist, ob er diese Gestalt hatte. Die Handlungen, die hier von ihm beschrieben werden, entsprechen sicherlich der Rolle des Dieners, und sie zeigen sich in seinem Tod am Kreuz. Das Wort „Form“ bedeutet eine äußere Erscheinung, die der Wahrheit entspricht. Die Form bringt die innere Wirklichkeit perfekt zum Ausdruck. (The New American Commentary – An Exegetical and Theological Exposition of Holy Scripture [Broadman Press, Nashville, TN 1991], Richard R. Melick, Jr., Band 32, Philipper-Kolosser-Philemon, S. 101; Hervorhebung von uns)

Es gibt Belege aus dem Alten Testament, die belegen, dass sich die Herrlichkeit Jahwes oft auf die sichtbare Form bezieht, die er annimmt, wenn er sich seinen Dienern offenbart. Nach den hebräischen Schriften war die Wolke, in der Jahwe herabstieg, die sichtbare Manifestation seiner Herrlichkeit für sein Volk:

„Da sprachen Mose und Aaron zum ganzen Volk Israel: Am Abend sollt ihr erfahren, dass es der Herr war, der euch aus Ägyptenland geführt hat, und am Morgen sollt ihr die Herrlichkeit des Herrn sehen, weil er euer Murren gegen den Herrn gehört hat. Denn was sind wir, dass ihr über uns murrt?‘ Und Mose sprach: Wenn der Herr euch am Abend Fleisch zu essen gibt und am Morgen Brot in Fülle, weil der Herr euer Murren gehört hat, das ihr gegen ihn murrt – was sind wir? Und Mose sprach zu Aaron: Sage der ganzen Gemeinde des Volkes Israel: „Tretet herzu vor den Herrn, denn er hat euer Murren gehört. Und als Aaron mit der ganzen Gemeinde des Volkes Israel redete, sahen sie nach der Wüste, und siehe, die Herrlichkeit des Herrn erschien in der Wolke.“ Exodus 16:6-10

Und als Mose darum bat, Jahwes Herrlichkeit zu sehen, verstand Jahwe dies als Bitte, sein „Antlitz“ oder die volle sichtbare Manifestation seiner Herrlichkeit zu sehen, etwas, das laut Jahwe nicht möglich war:

„Mose sagte: ‚Bitte zeige mir deine Herrlichkeit.‘ Und er sprach: ‚Ich will alle meine Güte vor dir vorübergehen lassen und will meinen Namen „HERR“ vor dir verkünden. Und ich will gnädig sein, wem ich gnädig sein will, und will Barmherzigkeit erweisen, wem ich Barmherzigkeit erweisen will. Aber“, sagte er, „du kannst mein Angesicht nicht sehen, denn kein Mensch kann MICH sehen und leben. Und der Herr sprach: ‚Siehe, es gibt einen Ort bei mir, wo du auf dem Felsen stehen sollst, und während meine Herrlichkeit vorüberzieht, will ich dich in eine Felsspalte stellen und dich mit meiner Hand bedecken, bis ich vorübergezogen bin. Dann will ich meine Hand wegnehmen, und ihr sollt meinen Rücken sehen, aber mein Antlitz soll nicht zu sehen sein.“ Exodus 33:18-23

Anstatt Jahwes „Antlitz“ zu sehen, durfte Mose seinen „Rücken“ sehen, also eine umfassendere Darstellung seiner sichtbaren Herrlichkeit, die jedoch nicht ausreicht, um Jahwes ganze Pracht und Majestät zu sehen.

Interessant daran ist, dass der inspirierte Autor des Pentateuch diese sichtbare Erscheinung oder Zurschaustellung der Herrlichkeit Jahwes mit der Gestalt Jahwes gleichsetzt!

Mirjam und Aaron sprachen gegen Mose wegen der Kuschitin, die er geheiratet hatte, denn er hatte eine Kuschitin geheiratet, und sie sagten: „Hat der Herr wirklich nur durch Mose geredet? Hat er nicht auch durch uns geredet?‘ Und der Herr hörte es. Der Mann Mose aber war sehr sanftmütig, mehr als alle Menschen, die auf der Erde waren. Und plötzlich sprach der Herr zu Mose und zu Aaron und Mirjam: „Kommt heraus, ihr drei, zum Zelt der Begegnung! Und sie gingen zu dritt hinaus. Und der HERR kam herab in einer Wolkensäule und trat an die Tür des Zeltes und rief Aaron und Mirjam, und sie traten beide vor. Und er sagte: „Hört meine Worte: Wenn es unter euch einen Propheten gibt, dann zeige ich, der Herr, mich ihm in einem Gesicht, ich rede mit ihm im Traum. Nicht so mit meinem Knecht Mose; er ist mit meinem ganzen Haus betraut. Mit ihm rede ich von Mund zu Mund, deutlich und nicht in dunkler Rede; und er sieht die Gestalt des Herrn. Warum habt ihr euch dann nicht gefürchtet, gegen meinen Knecht Mose zu reden?“ Numeri 12:1-8

Wenn Mose also Jahwes „Rücken“ sah, dann sah er tatsächlich Jahwes Gestalt, was selbst die Übersetzer der hebräischen Bibel ins Griechische so interpretierten, dass sie Jahwes Herrlichkeit sahen:

„Ich will offenbar mit ihm von Mund zu Mund reden und nicht in dunklen Reden; und er hat die Herrlichkeit des Herrn gesehen (ten doxan kyriou); und warum habt ihr euch nicht gefürchtet, gegen meinen Knecht Mose zu reden?“ Numeri 12:8 LXX

Mose war nicht der einzige, dem es vergönnt war, die sichtbare Darstellung der Herrlichkeit Jahwes zu sehen. Andere Propheten wie Jesaja sahen Jahwes Gestalt:

„In dem Jahr, in dem König Usia starb, sah ich den Herrn auf einem hohen und erhabenen Thron sitzen, und die Schleppe seines Gewandes erfüllte den Tempel. Über ihm standen die Seraphim. Jeder hatte sechs Flügel: mit zwei bedeckte er sein Angesicht, und mit zwei bedeckte er seine Füße, und mit zwei flog er. Und einer rief dem anderen zu und sprach: ‚Heilig, heilig, heilig ist der Herr der Heerscharen; die ganze Erde ist voll seiner Herrlichkeit! Und die Grundfesten der Schwellen erbebten von der Stimme dessen, der rief, und das Haus wurde mit Rauch erfüllt. Und ich sagte: ‚Wehe mir! Denn ich bin verloren; denn ich bin ein Mensch von unreinen Lippen und wohne inmitten eines Volkes von unreinen Lippen; denn meine Augen haben den König, den Herrn der Heerscharen, gesehen!‘ Da flog einer der Seraphim zu mir und hatte eine glühende Kohle in der Hand, die er mit einer Zange vom Altar genommen hatte. Und er berührte meinen Mund und sagte: ‚Siehe, das hat deine Lippen berührt; deine Schuld ist weggenommen, und deine Sünde ist gesühnt.‘ Und ich hörte die Stimme des Herrn sagen: ‚Wen soll ich senden, und wer wird für uns gehen? Da sagte ich: „Hier bin ich! Sende mich.'“ Jesaja 6:1-10

Und Hesekiel:

„Und über der Weite über ihren Häuptern war das Bild eines Thrones, der aussah wie Saphir; und über dem Bild des Thrones saß ein Bild mit menschlichem Aussehen. Und von dem, was wie seine Taille aussah, sah ich nach oben hin schimmerndes Metall, das wie Feuer aussah, ringsum eingeschlossen. Und abwärts von dem, was das Aussehen seiner Taille hatte, sah ich gleichsam das Aussehen von Feuer, und es war Glanz um ihn herum. Wie das Aussehen des Bogens, der in der Wolke am Tag des Regens ist, so war das Aussehen des Glanzes ringsum. So sah das Gleichnis der Herrlichkeit des HERRN aus. Und als ich es sah, fiel ich auf mein Angesicht, und ich hörte eine Stimme, die sprach. Und er sprach zu mir: Menschensohn, steh auf, und ich will mit dir reden. Und während er mit mir redete, fuhr der Geist in mich hinein und stellte mich auf meine Füße, und ich hörte ihn mit mir reden. Und er sagte zu mir: ‚Menschensohn, ich sende dich zum Volk Israel, zu den Völkern der Rebellen, die sich gegen mich aufgelehnt haben. Sie und ihre Väter haben sich bis zum heutigen Tag gegen mich aufgelehnt. Auch die Nachkommen sind frech und widerspenstig: Ich sende dich zu ihnen, und du sollst zu ihnen sagen: „So spricht Gott der Herr“. Und ob sie nun hören oder nicht hören wollen (denn sie sind ein widerspenstiges Haus), sollen sie wissen, dass ein Prophet unter ihnen gewesen ist. Und du, Menschensohn, fürchte dich nicht vor ihnen und fürchte dich nicht vor ihren Worten, auch wenn Dornen und Stacheln bei dir sind und du auf Skorpionen sitzt. Fürchte dich nicht vor ihren Worten und erschrecke nicht vor ihren Blicken; denn sie sind ein widerspenstiges Haus. Und du sollst meine Worte zu ihnen reden, ob sie hören oder nicht hören wollen; denn sie sind ein ungehorsames Haus. Du aber, Menschensohn, höre, was ich zu dir sage. Sei nicht widerspenstig wie dieses widerspenstige Haus; tue deinen Mund auf und iss, was ich dir gebe.‘ Und als ich hinsah, siehe, da streckte sich eine Hand nach mir aus, und siehe, eine Buchrolle war darin. Und er breitete sie vor mir aus. Und es hatte eine Schrift auf der Vorderseite und auf der Rückseite, und es waren Worte des Jammers und der Trauer und des Wehs darauf geschrieben.“ Hesekiel 1:26-28, 2:1-10

Im Lichte des Vorstehenden wird deutlich, dass sich die Gestalt Jahwes auf die sichtbare Darstellung oder Majestät Jahwes bezieht, die den Betrachtern die Realität seiner Natur offenbart. Mit anderen Worten, die sichtbare Darstellung oder Erscheinung von Gottes Gestalt zeigt denjenigen, die ihn betrachten, dass er von Natur aus vollkommen göttlich ist.

Dies ist genau die Gestalt, die Jesus in seiner vormenschlichen himmlischen Existenz hatte, eine Gestalt, die denjenigen, die ihn im Himmel betrachteten, anzeigte, dass er eine vollkommen göttliche Person und kein Geschöpf wie sie ist.

Es wird sogar gesagt, dass Jesus die Herrlichkeit Gottes und sein Ebenbild ist:

„In ihrem Fall hat der Gott dieses Zeitalters den Verstand der Ungläubigen verblendet, damit das Licht des Evangeliums von der Herrlichkeit Christi, der das Ebenbild Gottes ist, nicht auf sie scheint. Denn wir predigen nicht uns selbst, sondern Christus Jesus, den Herrn, und uns selbst, eure Knechte, um Jesu willen. Denn der Gott, der dem Licht befohlen hat, aus der Finsternis zu leuchten, hat in unsere Herzen geleuchtet, um das Licht der Erkenntnis der Herrlichkeit Gottes im Angesicht Jesu Christi zu geben“. 2 Korinther 4,4-6

Und:

„Gott, der in der Vergangenheit zu verschiedenen Zeiten und auf verschiedene Weise zu den Vätern durch die Propheten geredet hat, hat in diesen letzten Tagen zu uns durch einen Sohn geredet, den er zum Erben aller Dinge eingesetzt hat, durch den er auch die Zeitalter/Welten erschaffen hat, der der Glanz/Glanz seiner Herrlichkeit und das genaue Abbild seines Wesens ist und alles durch das Wort seiner Kraft erhält…“ Hebräer 1:1-3a

Erstaunlicherweise sah der Prophet Jesaja nach dem Johannesevangelium in seiner Vision von Jahwe, die in Jesaja 6 aufgezeichnet ist, tatsächlich die Herrlichkeit Jesu:

„Aber obwohl er so viele Zeichen vor ihnen getan hatte, glaubten sie nicht an ihn, damit das Wort des Propheten Jesaja erfüllt würde, das er sagte: ‚Herr, wer hat unserem Bericht geglaubt? Und wem ist der Arm des HERRN offenbart worden?‚ Darum konnten sie nicht glauben, weil Jesaja wiederum sagte: „Er hat ihre Augen verblendet und ihr Herz verstockt, damit sie nicht mit den Augen sehen und nicht mit dem Herzen verstehen und umkehren, damit ich sie heile. Dies sagte Jesaja, als er seine [Christi] Herrlichkeit sah und von ihm sprach. Aber auch unter den Oberen glaubten viele an ihn; aber wegen der Pharisäer bekannten sie ihn nicht, damit sie nicht aus der Synagoge hinausgeworfen würden; denn sie liebten das Lob der Menschen mehr als das Lob Gottes. Da rief Jesus und sagte: „Wer an mich glaubt, glaubt nicht an mich, sondern an den, der mich gesandt hat. Und wer mich sieht, der sieht den, der mich gesandt hat.'“ Johannes 12:37-45

Was der vierte Evangelist hier sagt, ist, dass Jesaja, als er Jahwe in seiner Herrlichkeit sah, tatsächlich auf den vorgeburtlichen Christus blickte! Wenn man Jesaja also fragen würde, wessen Herrlichkeit er in Jesaja 6 gesehen hat, wäre seine Antwort die von Jahwe. Wenn man jedoch Johannes fragen würde, wessen Herrlichkeit Jesaja in seiner Vision sah, wäre seine Antwort: die von Jesus!

Dies unterstützt die Ansicht, dass die Existenz in Gottes Gestalt eine andere Art ist, zu sagen, dass Jesus die sichtbare Erscheinung Gottes im Himmel hatte und dass er an der göttlichen Pracht und Majestät teilhatte, die den Himmelsbewohnern anzeigte, dass er seinem Wesen nach ganz Gott ist.

Und genau diese Form oder Herrlichkeit legte er ab, indem er sie verhüllte, um die Gestalt eines Knechtes anzunehmen, die verbarg, dass er seinem Wesen nach ganz Gott war.(2)

Darüber hinaus identifiziert das Neue Testament Jesus mit dem leidenden Gottesknecht des Jesaja und spielt oft auf die Sprache der isaiasischen Gottesknecht-Texte an oder greift sie auf, um Jesu Rolle und Mission zu beschreiben (vgl. Matthäus 12,15-21; 20,28; 26,28; Markus 10,45; 14,24; Lukas 22,37; Apostelgeschichte 2,33-36; 3,13-15; 5,30-31; 8,29-35; 1 Petrus 1,18-19; 2,21-25).

Nach einer dieser Passagen verbarg die Gestalt des Gottesknechts, seine sichtbare Erscheinung, die Tatsache, dass er der Heilsbringer Gottes war, der später zur Herrschaft auf Gottes Thron erhöht werden würde:

„Siehe, mein Knecht wird Erfolg haben, er wird erhöht und emporgehoben werden und wird sehr hoch sein. Wie viele sich über ihn wunderten – sein Aussehen war so entstellt, dass es über den menschlichen Schein hinausging, und seine Gestalt über die der Menschenkinder -, so wird er viele Völker erschrecken; die Könige werden ihren Mund vor ihm verschließen; denn was man ihnen nicht gesagt hat, werden sie sehen, und was sie nicht gehört haben, werden sie verstehen. Wer hat geglaubt, was wir gehört haben? Und wem ist der Arm des HERRN offenbart worden? Denn er wuchs vor ihm her wie ein junges Gewächs und wie eine Wurzel aus dürrem Lande; er hatte keine Gestalt und kein Ansehen, daß man ihn ansehen sollte, und keine Schönheit, daß man ihn begehren sollte. Er war verachtet und von den Menschen verworfen, ein Mann der Schmerzen und mit Leid vertraut; und als einer, vor dem die Menschen ihr Angesicht verbergen, war er verachtet, und wir schätzten ihn nicht. Er hat unsre Schmerzen getragen und unsre Leiden mit sich herumgeschleppt; und wir haben ihn nicht geachtet, weil er von Gott geschlagen und geplagt war. Aber er ist um unserer Übertretungen willen verwundet und um unserer Missetaten willen gequält worden; auf ihm liegt die Strafe, die uns gesund macht, und durch seine Striemen sind wir geheilt. Wir sind alle wie Schafe in die Irre gegangen, ein jeder auf seinen eigenen Weg; und der Herr hat unser aller Schuld auf ihn gelegt. Er wurde bedrängt und geplagt, aber er tat seinen Mund nicht auf; wie ein Lamm, das zur Schlachtbank geführt wird, und wie ein Schaf, das vor seinen Scherern stumm ist, so tat er seinen Mund nicht auf. Durch Drangsal und Gericht wurde er dahingerafft; und was sein Geschlecht betrifft, wer dachte daran, dass er aus dem Land der Lebenden ausgerottet wurde, geschlagen um der Übertretung meines Volkes willen? Und sie begruben ihn mit den Bösen und mit den Reichen in seinem Tod, obwohl er kein Unrecht getan hatte und kein Betrug in seinem Mund war. Aber der HERR wollte ihn zermalmen; er hat ihn zermalmt. Wenn er sich selbst für die Sünde opfert, wird er seine Nachkommenschaft sehen, er wird seine Tage verlängern; der Wille des HERRN wird in seiner Hand gedeihen; er wird die Frucht der Mühsal seiner Seele sehen und satt werden; durch seine Erkenntnis wird der Gerechte, mein Knecht, vielen zur Gerechtigkeit verhelfen, und er wird ihre Missetaten tragen. Darum will ich ihm den Anteil der Großen geben, und er soll die Beute mit den Starken teilen; denn er hat seine Seele in den Tod gegeben und ist unter die Übeltäter gerechnet worden; aber er hat die Sünde vieler getragen und für die Übeltäter Fürbitte getan.“ Jesaja 52:13-15, 53:1-12

Jesaja verwendet dieselbe Sprache der Erhöhung und des Emporhebens, um Jahwes Inthronisierung und Stellung über die gesamte Schöpfung zu beschreiben, und weist damit darauf hin, dass der Gottesknecht Anteil an Jahwes göttlicher Herrschaft über alle Dinge hat (vgl. Jesaja 6,1-5; 2,11-17; 33,5; 57,15; Psalm 113,5-6). Die Gestalt und das Aussehen des Gottesknechts verbargen oder verschleierten also die Tatsache, dass er in Wirklichkeit der von Gott eingesetzte Herrscher war, der gesandt wurde, um den Völkern Gerechtigkeit und Rettung zu bringen.

Vor diesem Hintergrund sollte man die Bitte Jesu an den Vater in Johannes verstehen,

„Und nun, Vater, verherrliche mich zusammen mit dir mit der Herrlichkeit, die ich bei dir hatte, ehe die Welt war.“ Johannes 17:5

Das bedeutet, dass Christus darum bat, in seinen früheren himmlischen Status und seine frühere Position zurückversetzt zu werden, wo er seine göttliche Majestät nicht mehr verhüllen oder bedecken müsste. Im Himmel würden Christi göttliche Herrlichkeit und sein Glanz vor allen Bewohnern voll zur Geltung kommen, auch wenn seine göttliche Ausstrahlung nun durch seinen auferstandenen und verherrlichten physischen Körper leuchten würde.

Jesus als Ebenbürtiger des Vaters

In Anbetracht dessen scheint es ziemlich sicher zu sein, dass Paulus glaubte, dass Christus bereits die Gleichheit mit Gott, dem Vater, besaß, indem er in derselben Form wie Gott existierte. Da Jesus die „genaue Kopie/Abdruck/Darstellung von Gottes Natur/Substanz/Wesen“ ist (vgl. Hebr 1,3), muss er dem Vater in seiner himmlischen Erscheinung und Herrlichkeit gleich sein.

Mit anderen Worten: Da die Existenz in der Gestalt Gottes bedeutet, dass er das Wesen und die Herrlichkeit Gottes in sich trägt, muss Jesus dem Wesen nach Gott, dem Vater, gleich sein. Wie der folgende Autor es ausdrückt:

„Der bestimmte Artikel to von to einai bestätigt, dass dieser zweite Ausdruck eng mit dem ersten zusammenhängt, denn die Funktion des bestimmten Artikels wird hier als Rückverweis auf etwas zuvor Erwähntes bezeichnet. Daher ist zu erwarten, dass to einai isa theoi („das Gottgleiche“) epexegetisch [erklärend] auf das vorausgehende en morphe theou huparchon („in der Gestalt Gottes bestehend“) verweist. Das bedeutet also, dass „das Gott gleichende Wesen“ genau eine andere Art ist, „in der Gestalt Gottes“ zu sagen. Oder besser noch, welche Bedeutung man auch immer als mögliche Bedeutung für den Ausdruck morphe theou vorbringen mag, kann nur im Sinne von isa theo richtig verstanden werden, und umgekehrt – to einai isa theoi kann nur im Sinne von morphe theou richtig verstanden werden.“ (Hawthorne, „In der Gestalt Gottes und Gott gleich“, Where Christology Began, S. 104)

Der renommierte NT-Forscher Richard Bauckham schlägt folgende Erklärung vor:

„… (4) Was die schwierige Übersetzungsfrage nach der Bedeutung von Vers 6b angeht, so spricht meines Erachtens das beste linguistische Argument für die Übersetzung: ‚Er hielt die Gleichheit mit Gott nicht für etwas, das er zu seinem eigenen Vorteil nutzen könnte‘. Mit anderen Worten: Es geht nicht darum, ob Christus die Gleichheit erlangt oder ob er sie behält, wie in einigen Übersetzungen. Er hat die Gleichheit mit Gott, und es steht nicht zur Debatte, sie zu verlieren; die Frage ist, wie er sich ihr gegenüber verhält. (5) Die „Gestalt Gottes“ (V. 6) und die „Gestalt eines Knechtes“ (V. 7), die eindeutig einander gegenübergestellt werden sollen, beziehen sich auf Formen der Erscheinung: der Glanz der göttlichen Herrlichkeit im Himmel im Gegensatz zur menschlichen Gestalt auf der Erde.

„Diese Vorbemerkungen zu den exegetischen Entscheidungen, die ich treffe, führen zu der folgenden Exegese der Verse 6-11. Der präexistente Christus, der Gott gleich war, hatte Anteil an der göttlichen Herrlichkeit im Himmel. Aber er betrachtete die Gleichheit mit Gott nicht als etwas, das er zu seinem eigenen Vorteil nutzen sollte. Er verstand seine Gleichheit mit Gott nicht als etwas, dem andere dienen sollten, sondern als etwas, das er in Dienst, Gehorsam, Selbstverleugnung und Selbsterniedrigung für andere zum Ausdruck bringen konnte. Deshalb verzichtete er auf den äußeren Glanz des himmlischen Hofes für das Leben eines Menschen auf der Erde, eines Menschen, der seinen Gehorsam gegenüber Gott in Selbsterniedrigung lebte, bis hin zu einem besonders schändlichen Tod durch Kreuzigung, dem Tod eines Sklaven… (Richard Bauckham, Jesus and the God of Israel – God Crucified and Other Studies on the New Testament’s Christology of Divine Identity [William B. Eerdmans Publishing Company, Grand Rapids, MI/ Cambridge, U.K. 2008], 1. God Crucified, S. 41-42; Hervorhebungen von uns)

Um zusammenzufassen, was diese Gelehrten, insbesondere Bauckham, sagen, hat Jesus nicht die Gleichheit mit Gott in Anspruch genommen, sondern sich entschieden, diese Gleichheit nicht auszunutzen oder sie zu seinem eigenen Vorteil zu verwenden. Stattdessen entschied er sich, diese Gleichheit zu nutzen, um Gottes Erlösungsplan zu verwirklichen, indem er am Kreuz für die Erlösung des Volkes Gottes starb.(3)

Jesus ist der ewige Schöpfer und nicht ein Geschöpf

Ein weiterer wichtiger Punkt, der die Ansicht stützt, dass Jesus als Gott und nicht als Geschöpf existierte, ist die Behauptung, dass Christus erst zum Diener wurde, als er sich entschloss, bei der Menschwerdung Mensch zu werden. Nach dem Zeugnis der inspirierten christlichen griechischen Schriften sind sowohl geistige Geschöpfe als auch Menschen von Natur aus Diener, da sie geschaffen wurden, um Gott zu dienen. In der Tat werden die Christen in der gesamten Heiligen Schrift als Diener Gottes und Christi bezeichnet:

„Jakobus, ein Diener Gottes und des Herrn Jesus Christus, an die zwölf Stämme in der Zerstreuung: Gruß.“ Jakobus 1:1

„Die Offenbarung Jesu Christi, die Gott ihm gegeben hat, um seinen Knechten zu zeigen, was bald geschehen soll; und er hat sie kundgetan, indem er seinen Engel zu seinem Knecht Johannes sandte, der das Wort Gottes und das Zeugnis Jesu Christi bezeugte, und zwar alles, was er sah.“ Offenbarung 1:1-2

„Und an den Engel der Gemeinde in Thyati’ra schreibe: ‚Die Worte des Sohnes Gottes, der Augen hat wie eine Feuerflamme und dessen Füße wie glühende Bronze sind. Ich kenne deine Werke, deine Liebe und deinen Glauben und deinen Dienst und dein Ausharren, und dass deine letzten Werke die ersten übertreffen. Aber das habe ich gegen dich, dass du die Frau Jes’ebel duldest, die sich Prophetin nennt und meine Knechte lehrt und verführt, Unzucht zu treiben und Götzenopfer zu essen.“ Offenbarung 2:18-20

„Es wird nichts mehr verflucht sein, sondern der Thron Gottes und des Lammes wird darin sein, und seine Knechte werden ihm dienen… Und er sagte zu mir: ‚Diese Worte sind vertrauenswürdig und wahr. Und der Herr, der Gott der Geister der Propheten, hat seinen Engel gesandt, um seinen Knechten zu zeigen, was bald geschehen soll. Und siehe, ich komme bald.‘ Selig ist, wer die Worte der Weissagung dieses Buches bewahrt.“ Offenbarung 22:3, 6-7

Wie der Herr Jesus selbst seinen Anhängern sagte:

„Wer von euch, der einen Knecht hat, der pflügt oder Schafe hütet, wird zu ihm sagen, wenn er vom Feld kommt: ‚Komm sofort und setz dich zu Tisch‘? Wird er nicht vielmehr zu ihm sagen: ‚Bereite mir das Abendbrot, gürte dich und diene mir, bis ich esse und trinke; danach wirst du essen und trinken‘? Dankt er dem Knecht, weil er getan hat, was ihm befohlen wurde? So auch ihr, wenn ihr alles getan habt, was euch befohlen ist, und sagt: ‚Wir sind unwürdige Knechte; wir haben nur getan, was unsere Pflicht war.'“ Lukas 17:7-10

Was die Engel betrifft, so sagt der inspirierte Autor des Hebräerbriefs Folgendes über sie,

„Wenn er von den Engeln spricht, sagt er: ‚Er macht seine Engel zu Winden und seine Diener zu Feuerflammen.‘ … Sind nicht alle Engel dienende Geister, die gesandt sind, um denen zu dienen, die das Heil erben werden?“ Hebräer 1:7, 14

Und hier ist das, was der dienende Engel zu Johannes sagte:

Da fiel ich zu seinen Füßen nieder, um ihn anzubeten, aber er sagte zu mir: „Das darfst du nicht tun! Ich bin ein Mitknecht mit dir und deinen Brüdern, die das Zeugnis von Jesus haben. Bete Gott an.‘ Denn das Zeugnis von Jesus ist der Geist der Weissagung.“ Offenbarung 19:10

„Ich, Johannes, bin derjenige, der diese Dinge gehört und gesehen hat. Und als ich sie hörte und sah, fiel ich nieder, um dem Engel, der sie mir zeigte, zu Füßen zu fallen; aber er sagte zu mir: ‚Das darfst du nicht tun! Ich bin ein Mitknecht mit dir und deinen Brüdern, den Propheten, und mit denen, die die Worte dieses Buches halten. Bete Gott an.'“ Offenbarung 22:8-9

So sind sowohl Engel als auch Menschen von Natur aus Diener, denn sie sind dazu geschaffen, dem lebendigen Gott zu dienen und ihn zu verherrlichen.(4)

Da Jesus jedoch erst zum Diener wurde, als er sich entschied, als Mensch geboren zu werden, kann er kein himmlisches Geschöpf Gottes sein, denn sonst hätte er bereits im Himmel in der Gestalt eines Dieners existiert. Die Tatsache, dass er nur durch seine eigene persönliche Wahl zum Diener wurde, als er sich entschied, die Natur eines Menschen anzunehmen, beweist, dass er ungeschaffen ist und daher der ewige Gott sein muss (jedoch nicht der Vater oder der Heilige Geist)!

Eine Addition, nicht eine Subtraktion

Es ist von entscheidender Bedeutung, dass Paulus – im Gegensatz zu den Behauptungen einiger – nicht sagt, dass Jesus sich seiner göttlichen Natur oder bestimmter göttlicher Eigenschaften entledigt hat. Die Entleerung Christi bestand darin, dass er seinen himmlischen Status und seine Privilegien ablegte und seine göttliche Gestalt oder Herrlichkeit verhüllte.

In einer seiner anderen inspirierten Schriften lehrte der gesegnete Apostel, dass Jesus auch nach seiner Menschwerdung auf der Erde ganz Gott blieb:

„Er ist das Ebenbild des unsichtbaren Gottes, der Erstgeborene der ganzen Schöpfung; denn in ihm ist alles geschaffen, was im Himmel und auf Erden ist, das Sichtbare und das Unsichtbare, es seien Throne oder Herrschaften oder Mächte oder Gewalten – alles ist durch ihn und für ihn geschaffen. Er IST vor allen Dingen, und in IHM hält alles zusammen. Er ist das Haupt des Leibes, der Gemeinde; er ist der Anfang, der Erstgeborene aus den Toten, damit er in allem überwiege. Denn es hat ihm gefallen, in ihm die ganze Fülle (pleroma) zu wohnen und durch ihn alles mit sich zu versöhnen, es sei auf Erden oder im Himmel, indem er Frieden machte durch das Blut seines Kreuzes. Euch aber, die ihr einst entfremdet und feindselig gesinnt wart und Böses getan habt, hat er jetzt versöhnt durch seinen Tod in seinem fleischlichen Leib, um euch heilig und tadellos und untadelig vor ihm darzustellen, vorausgesetzt, ihr bleibt im Glauben, fest und unerschütterlich, und weicht nicht von der Hoffnung des Evangeliums, das ihr gehört habt, das allen Geschöpfen unter dem Himmel gepredigt worden ist und dessen Diener ich, Paulus, geworden bin.“ Kolosser 1:15-23

In dieser besonderen Passage (von der einige glauben, dass es sich um einen anderen Hymnus handelt, den der Apostel übernommen hat) erklärt Paulus, dass die Fülle Gottes in der Menschwerdung in Christus wohnte, insbesondere während der Zeit, als Christus durch seinen Tod am Kreuz alles mit Gott versöhnte. Einige Versionen übersetzen dies korrekt so, dass Christus während dieser Zeit weiterhin die ganze Fülle des Wesens Gottes besaß:

„Gott hat es gefallen, dass sein ganzes Wesen in Christus lebt.“ Kolosser 1:19 Neue Internationale Lesefassung (NIRV)

„Denn es hat [dem Vater] gefallen, dass die ganze göttliche Fülle (die Summe der göttlichen Vollkommenheit, Kräfte und Eigenschaften) ständig in ihm wohnt.“ Erweitert

„Denn es hat dem Vater gefallen, dass in ihm die göttliche Natur in ihrer ganzen Fülle wohne“ (Twentieth Century New Testament)

„Denn es war Gottes eigener Entschluss, dass der Sohn in sich die volle Natur Gottes hat“. Gute Nachricht Übersetzung

„In ihm wollte das ganze Wesen Gottes leben, und durch ihn wollte Gott in seiner Person gleichsam alles auf Erden und alles im Himmel durch das Opfer des Kreuzes versöhnen.“ Kolosser 1:19-20 J. B. Phillips Neues Testament

Der verstorbene bekannte Bibelkommentator Adam Clarke erklärte dies,

Da die Worte „der Vater“ nicht im Text stehen, haben einige den Vers so übersetzt: Denn in ihm schien es recht zu sein, daß alle Fülle wohne, das heißt, daß die Majestät, die Macht und die Güte Gottes in und durch Christus Jesus offenbart werden, und so versöhnt der Vater durch ihn alle Dinge mit sich. Das πληρωμα, die Fülle, muss sich hier auf die göttliche Natur beziehen, die in dem Menschen Christus Jesus wohnt. (The Adam Clarke Commentary; Hervorhebungen von uns)

Ein anderer Bibelexpositor schreibt,

„… Der Begriff [pleroma] kann einfach ‚Gesamtheit‘ bedeuten. In seiner Abwandlung in 2,9 bedeutet der Begriff ‚das volle Maß der Gottheit‘, und 1,19 muss die gleiche Bedeutung haben. Er drückt also aus, dass Jesus ganz Gott war. Alles, was Gott ist, ist auch Jesus… Hier erklärt Paulus, dass die Gottheit bestimmt hat, dass der Mensch Jesus Gott ist und alle Eigenschaften, Merkmale und Vorrechte von Gott selbst besitzt. Natürlich bestand die Bewegung bei der Inkarnation darin, dass Gott Fleisch annahm, nicht dass ein Mensch zur Gottheit erhoben wurde. Die Aussage bedeutet eigentlich, dass es Gott gefallen hat, in Jesus menschliche Gestalt anzunehmen. Er war nicht weniger als Gott, und er ist weiterhin voll und ganz göttlich („wohnen“ ist eine Gegenwartsform, die eine andauernde Realität betont).

„Ein weiterer Faktor, der bei dieser Aussage zu berücksichtigen ist, ist, dass Paulus alles dem Vater zuschreibt. Der Kontext unterstreicht das Wirken Gottes, des Vaters, im Namen der Christen. Das Motiv setzt sich hier fort. Es gibt eine vollkommene Harmonie im Heilsplan, denn Gott, der Vater, hat die Befreiung seines Volkes eingeleitet (1,12-14), und Gott, der Vater, hat sich an der Tatsache erfreut, dass Jesus ganz und gar Gott war (1,19)…“ (Richard R. Melick, Jr., The New American Commentary, Philippians-Colossians-Philemon, S. 224-225; Kommentare in Klammern und Fettdruck und Unterstreichungen von uns)

Interessanterweise glaubte Paulus nicht nur, dass die Natur Gottes Christus während seiner Zeit auf der Erde vollständig innewohnte – und daher nie aufhörte, Gott zu sein -, er schrieb auch, dass Jesus nach seiner Auferstehung weiterhin die gesamte Fülle der Gottheit verkörpert:

„Denn in ihm wohnt die ganze/ganze/alle Fülle (pan bis pleroma) der Gottheit leibhaftig, und ihr seid in ihm erfüllt worden, der das Haupt aller Herrschaft und Gewalt ist.“ Kolosser 2,9-10

In Anbetracht des Vorstehenden scheint es ziemlich sicher, dass Paulus nicht lehrte, dass Jesus sich seiner göttlichen Natur entledigt hat, denn das könnte er nicht tun, da sein göttliches Wesen unveränderlich ist und keine Veränderung erleiden kann (vgl. Hebr 1,10-12; 13,8). Paulus weist vielmehr darauf hin, dass Christus sich „entäußerte“, indem er seine himmlische Stellung aufgab und seine herrliche Erscheinung als Gott verhüllte, um stattdessen die Gestalt oder das Aussehen eines Sklaven anzunehmen.

Jesus ist der souveräne Herr der gesamten Schöpfung

Dann wird uns gesagt, dass der Vater als Reaktion auf Jesu bereitwillige Selbsterniedrigung Christus in die höchste Autoritätsposition, die es gibt, erhoben und ihm den Namen verliehen hat, der über allen Namen steht, so dass jedes Geschöpf Jesus als Herrn anbetet. Die Anbetung, die Jesus erfährt, soll zur Ehre Gottes, des Vaters, sein, d. h. der Vater wird in Verbindung mit seinem Sohn verherrlicht, so dass alle den Vater in Bezug auf und durch Christus, den Herrn, anbeten müssen.

Was dies noch erstaunlicher macht, ist, dass Paulus (oder der/die Komponist(en) des Liedes) einen streng monotheistischen Text genommen hat (haben), der von der Anbetung spricht, die Jahwe in Anerkennung seiner Eigenschaft als einziger Gott und Erlöser erhalten wird, und dies auf Christus anwendet!

Denn so spricht der Herr, der den Himmel geschaffen hat, er ist Gott; er hat die Erde geformt und gemacht, er hat sie gegründet; er hat sie nicht geschaffen, um sie leer zu machen, sondern um sie zu bewohnen – er sagt: „Ich bin der Herr, und es gibt keinen anderen. Ich habe nicht im Verborgenen geredet, von irgendwoher aus einem Land der Finsternis; ich habe nicht zu Jakobs Nachkommen gesagt: „Sucht mich vergebens.“ Ich, der Herr, spreche die Wahrheit; ich verkünde, was recht ist. Versammelt euch und kommt; versammelt euch, ihr Flüchtlinge aus den Völkern. Unwissend sind die, die hölzerne Götzen mit sich herumtragen, die zu Göttern beten, die nicht retten können. Verkündet, was sein soll, stellt es vor – lasst sie zusammen beraten. Wer hat dies vor langer Zeit vorausgesagt, wer hat es aus der Ferne verkündet? War ich es nicht, der Herr? Und es gibt keinen Gott außer mir, einen gerechten Gott und einen Retter; es gibt keinen außer mir. Wendet euch zu mir und werdet errettet, ihr Enden der Erde; denn ich bin Gott, und es gibt keinen anderen. Bei mir selbst habe ich geschworen, mein Mund hat ein Wort gesprochen, das nicht widerrufen werden kann: Vor mir wird sich jedes Knie beugen, bei mir wird jede Zunge schwören. Man wird von mir sagen: „Im Herrn allein ist Gerechtigkeit und Stärke.“ Alle, die gegen ihn gewettert haben, werden zu ihm kommen und zu Schanden werden. Aber in dem HERRN werden alle Nachkommen Israels gerecht befunden werden und frohlocken.“ Jesaja 45:18-25

Die Anwendung dieses Textes auf die Verehrung, die dem erhöhten Christus zuteil wird, unterstützt die Ansicht, dass der Name, den Jesus erhielt, der Name Jahwe ist, so dass Herr (Kyrios) hier als neutestamentliches Synonym oder Surrogat für diesen exklusiven Namen Gottes fungiert.

In diesem speziellen Kontext bedeutet also das Bekenntnis, dass Jesus der Herr ist, dass er Jahwe-Gott ist (aber nicht der Vater oder der Heilige Geist).

Wir müssen jedoch aufpassen, dass wir nicht annehmen, dass die Stelle besagt, dass Jesus erst bei seiner Erhöhung zu Jahwe wurde, denn Jahwe ist der Name des einen wahren, ewigen Gottes und bezieht sich daher auf den unveränderlichen Gott. Er ist nicht etwas, das man wird, sondern etwas, das man bereits ist.

Was wir hier also verstehen sollen, ist, dass Jesus erst nach seiner Erhöhung begann, seine Autorität als Jahwe auszuüben, d. h. der Name, den er hier erhält, bezieht sich auf die göttliche Autorität, die er auf der Erde aufgrund seiner Stellung und seines Status als Sklave zurückgestellt hatte. Christus begann erst in seiner Rolle als souveräner Herr zu wirken, nachdem er erhöht wurde, um an der Herrschaft seines Vaters über die gesamte Schöpfung teilzuhaben.

Dies führt uns zu unserem nächsten Punkt.

Keiner ist wie Jahwe, und keiner ist so erhaben wie er – außer Jesus!

Nach dem inspirierten prophetischen Zeugnis gibt es kein Geschöpf, ob himmlisch oder irdisch, das Jahwe gleich ist:

„Niemand ist heilig wie der Herr, niemand außer dir, kein Fels ist wie unser Gott.“ 1 Samuel 2:2

„Darum bist du groß, Herr, Gott; denn es gibt keinen wie dich, und es gibt keinen Gott außer dir, nach allem, was wir mit unseren Ohren gehört haben.“ 2 Samuel 7:22

„Der Himmel wird deine Wunder preisen, Herr, und deine Treue auch in der Versammlung der Gläubigen. Denn wer in den Himmeln ist dem HERRN vergleichbar? Wer unter den Söhnen der Mächtigen ist wie der HERR, ein Gott, der gefürchtet ist im Rat der Heiligen, und ehrfurchtgebietend über alle, die um ihn sind? Herr, Gott der Heerscharen, wer ist wie du, du mächtiger Herr? Auch deine Treue umgibt dich.“ Psalm 89,5-8

Außerdem gibt es kein einziges Geschöpf, das so hoch erhoben ist wie Jahwe und das auf Jahwes himmlischem Thron sitzen darf:

„Der HERR ist hoch über alle Völker und seine Herrlichkeit über den Himmel! Wer ist wie der HERR, unser Gott, der in der Höhe sitzt und weit hinabschaut auf Himmel und Erde?“ Psalm 113:4-6

„damit sie erkennen, dass du allein, dessen Name HERR ist, der Höchste bist über die ganze Erde.“ Psalm 83:18

Es gibt auch kein Geschöpf, das die gleiche Anbetung erfährt wie Jahwe:

„Unter den Göttern gibt es keinen wie Dich, Herr, und es gibt keine Werke wie Deine. Alle Völker, die du geschaffen hast, werden kommen und dich anbeten, Herr, und sie werden deinen Namen preisen. Denn du bist groß und tust wunderbare Dinge; du allein bist Gott. Psalm 86:8-10

„Zu Schanden werden alle, die Bilder anbeten, die sich rühmen in wertlosen Götzen; betet ihn an, alle ihr Götter … Denn du, HERR, bist der Höchste auf Erden; du bist erhaben über alle Götter.“ Psalm 97:7, 9

„Da sagte Jesus zu ihm: ‚Geh weg, Satan! denn es steht geschrieben: ‚Du sollst den Herrn, deinen Gott, anbeten, und nur ihm sollst du dienen.'“ Matthäus 4,10 – vgl. Lukas 4,8; Offenbarung 19,10; 22,8-9

Und doch ist Jesus genau wie Jahwe, denn er hat das gleiche Wesen und die gleiche sichtbare Gestalt oder Herrlichkeit wie Jahwe, er ist das genaue Abbild oder die genaue Darstellung der ewigen Substanz Gottes. Jesus ist auch hoch erhaben wie Jahwe und sitzt sogar auf Jahwes eigenem himmlischen Thron als souveräner Herr der gesamten Schöpfung. Außerdem rechtfertigt Jesus die Menschen auf dieselbe Weise wie Jahwe. Als ob das alles nicht schon erstaunlich genug wäre, wird Jesus sogar genau so verehrt wie Jahwe!

Da Jesus also ein

• Er ist hoch erhoben, genau wie Jahwe, und sitzt auf dem Thron im Himmel.
• Existiert in der Natur Gottes selbst und ist die exakte Kopie von Gottes ewigem, ungeschaffenem Wesen.
• Er hat die gleiche sichtbare Gestalt und Herrlichkeit wie Jahwe.
• Rechtfertigt und rettet auf dieselbe Weise wie Jahwe.
• Und erhält auch die Anbetung, die Jahwe gebührt.

Jesus muss also Jahwe, der allmächtige Gott, sein (aber nicht der Vater oder der Heilige Geist)! Es gibt einfach keinen Weg, diese Tatsache zu umgehen, keine Möglichkeit, dieser Logik zu entkommen (außer man leugnet die Wahrhaftigkeit und Inspiration der Heiligen Bibel, insbesondere der Dokumente des Neuen Testaments).

Philipper 2 – Ein ausdrückliches Zeugnis für die absolute Gottheit des Herrn Jesus

Vor diesem Hintergrund sollte der Abschnitt aus dem Philipperbrief unserer Meinung nach folgendermaßen übersetzt werden:

„Ihr müsst die gleiche Gesinnung haben, die in Christus Jesus war, der, obwohl er in der Natur Gottes existierte und daher die gleiche sichtbare Gestalt und Herrlichkeit Gottes hatte, die Gleichheit, die er mit Gott [dem Vater] in der Herrlichkeit hatte, nicht als etwas ansah, das man um jeden Preis festhalten oder ausnutzen sollte; vielmehr entäußerte er sich selbst, indem er seine göttliche Herrlichkeit verhüllte und seine himmlische Stellung beiseite legte, um selbst das Aussehen und die Stellung eines Sklaven anzunehmen, indem er in Menschengestalt gemacht wurde. Und nachdem er in die menschliche Existenz eingetreten war, erniedrigte er sich selbst, indem er gehorsam wurde bis zum Tod, sogar bis zu dem Tod, den man am Kreuz stirbt. Um dieser Demütigung willen hat Gott [der Vater] ihn in die höchste Stellung erhoben, die es gibt, und ihm den Namen verliehen, der höher ist als alle Namen, nämlich den göttlichen Namen Jahwe, so dass bei dem Namen Jesus alle, die im Himmel, auf der Erde und unter der Erde sind, das Knie beugen und ihn anbeten, und jede Zunge bekennt, dass Jesus Christus Jahwe ist, zur Ehre Gottes, des Vaters!

Um dieses christologische Bekenntnis besser verstehen zu können, muss man sich vor Augen halten, dass der Brief des Paulus an die Philipper etwa fünfundzwanzig Jahre nach dem Tod und der Auferstehung unseres Herrn Jesus Christus verfasst wurde. Das bedeutet, dass innerhalb von fünfundzwanzig Jahren die allererste Generation von Christen bereits Jesus als ihren auferstandenen Herrn und Gott anbetete und bekannte! Der Neutestamentler Martin Hengel bringt die Bedeutung dieses Punktes noch deutlicher zum Ausdruck,

„Am Pessachfest des Jahres 30 wurde in Jerusalem ein galiläischer Jude ans Kreuz genagelt, weil er behauptete, der Messias zu sein. Etwa fünfundzwanzig Jahre später zitiert der ehemalige Pharisäer Paulus in einem Brief, den er an eine der Gemeinden der von ihm in der römischen Kolonie Philippi gegründeten messianischen Sekte schreibt, einen Hymnus über diesen Gekreuzigten… Die Diskrepanz zwischen dem schändlichen Tod eines jüdischen Staatsverbrechers und dem Bekenntnis, das diesen Hingerichteten als eine präexistente göttliche Gestalt darstellt, die Mensch wird und sich zum Sklaventod erniedrigt, ist, soweit ich sehe, in der antiken Welt ohne Analogie. Sie erhellt auch das Rätsel um den Ursprung der Christologie der frühen Kirche. Paulus gründete die Gemeinde in Philippi etwa im Jahr 49, und in dem Brief, den er etwa sechs oder sieben Jahre später an die Gläubigen dort schrieb, wird er denselben Christus vorgestellt haben wie in der Predigt, die die Gemeinde ins Leben rief. Das bedeutet, dass die „Apotheose des gekreuzigten Jesus“ bereits in den vierziger Jahren stattgefunden haben muss, und man ist versucht zu sagen, dass in diesem Zeitraum von weniger als zwei Jahrzehnten mehr geschehen ist als in den gesamten folgenden sieben Jahrhunderten bis zur Vollendung der Lehre der Urkirche. Man könnte sogar fragen, ob die Ausbildung der Lehre in der frühen Kirche wesentlich mehr war als eine konsequente Weiterentwicklung und Vervollständigung dessen, was sich bereits im Urereignis der ersten beiden Jahrzehnte entfaltet hatte, allerdings in der Sprache und den Denkformen des Griechischen, das der notwendige Rahmen war.“ (Hengel, Der Gottessohn: The Origin of Christology and the History of Jewish Hellenistic Religion [Wipf & Stock Publishers, Eugene, Oregon 1976], I. The Problem, S. 1-2; Hervorhebungen von uns)

Amen! Komm, auferstandener Herr Jesus, komm! Wir verneigen uns in Anbetung vor dir und bekennen durch deine Gnade, dass du Jahwe, Gott, der Sohn, bist. Wir wissen, dass unsere Anbetung und unser Bekenntnis zu dir Gott, den Vater, erfreut und ehrt, da er in der Vereinigung mit dir verherrlicht wird, wann und wo immer du geliebt, angebetet und verehrt wirst! Amen.

Endnoten

(1) Natürlich müssen wir aufpassen, dass wir nicht zu weit gehen und annehmen, dass der Begriff Morphe oder „Form“ immer die innere, bleibende Natur einer Person oder Sache bezeichnet, denn es gibt Fälle, in denen geistige Wesen menschliche Gestalt annahmen, sogar bis hin zum Essen (1. Mose 19,1-3; Hebräer 13,1-2). Es ist offensichtlich, dass die Form dieser nicht-physischen Wesenheiten nicht ihrer wahren Natur entsprach, da diese Wesen eindeutig keine Menschen waren. Daher ist der Kontext von entscheidender Bedeutung, wenn es darum geht, festzustellen, ob die Form einer Person oder Sache ihrer inneren Realität oder ihrem Wesen entspricht.

Im Falle des vormenschlichen Christus heißt es, dass er tatsächlich „Fleisch geworden“ ist (Johannes 1,14). Im Gegensatz zu den Engeln, die sowohl im Alten als auch im Neuen Testament lediglich menschliche Gestalt annahmen (Apostelgeschichte 1,10), wurde das Wort also tatsächlich in einem menschlichen Schoß gezeugt (Lukas 1,31), als Kind geboren (Lukas 2,7), wuchs heran und „fand sich“ als Mensch (Philipper 2,7). Dies war eine tatsächliche Gestalt, die er annahm, indem er ein wahrer Mensch aus Fleisch und Blut wurde und damit die Gleichheit/Gleichwertigkeit mit Gott aufgab, um den Status und die Stellung eines Dieners anzunehmen.

(2) Der Grund, warum wir sagen, dass Jesus seine göttliche Gestalt oder Herrlichkeit nicht in dem Sinne aufgegeben hat, dass er sie nicht mehr besaß, sondern in dem Sinne, dass er sie vorübergehend durch die menschliche Gestalt, die er annahm, verhüllte oder überdeckte, liegt in seiner Verklärung. Dort zeigte Jesus einigen seiner Jünger seine göttliche Majestät und Herrlichkeit:

„Wahrlich, ich sage euch: Es stehen einige hier, die den Tod nicht schmecken werden, ehe sie den Menschensohn kommen sehen in seinem Reich.‘ Und nach sechs Tagen nahm Jesus Petrus und Jakobus und Johannes, seinen Bruder, zu sich und führte sie auf einen hohen Berg. Und er wurde vor ihnen verklärt, und sein Angesicht leuchtete wie die Sonne, und seine Kleider wurden weiß wie das Licht. Und siehe, da erschienen ihnen Mose und Elia und redeten mit ihm. Und Petrus sprach zu Jesus: Herr, es ist gut, dass wir hier sind; wenn du willst, will ich hier drei Stände machen, einen für dich und einen für Mose und einen für Elia. Er sprach noch, und siehe, eine helle Wolke überschattete sie, und eine Stimme aus der Wolke sprach: Dies ist mein geliebter Sohn, an dem ich Wohlgefallen habe; auf ihn sollt ihr hören. Als die Jünger das hörten, fielen sie auf ihr Angesicht und erschraken. Jesus aber trat zu ihnen, rührte sie an und sprach: Steht auf und habt keine Angst! Und als sie ihre Augen aufhoben, sahen sie niemanden als Jesus allein. Und als sie den Berg hinabstiegen, gebot ihnen Jesus: ‚Erzählt niemandem das Gesicht, bis der Menschensohn von den Toten auferweckt ist.'“ Matthäus 16:28, 17:1-9

Nach der Erklärung einer bestimmten neutestamentlichen Schrift offenbarte oder enthüllte dieses Ereignis die himmlische Majestät Jesu, die Herrlichkeit, die er als göttlicher Menschensohn und herrschender Gottessohn besitzt:

„Denn wir folgten nicht ausgeklügelten Mythen, als wir euch die Macht und das Kommen unseres Herrn Jesus Christus verkündeten, sondern wir waren Augenzeugen seiner Majestät. Denn als er Ehre und Herrlichkeit von Gott, dem Vater, empfing und die Stimme von der majestätischen Herrlichkeit zu ihm getragen wurde: ‚Dies ist mein geliebter Sohn, an dem ich Wohlgefallen habe‘, da hörten wir diese Stimme vom Himmel her, denn wir waren mit ihm auf dem heiligen Berg.“ 2 Petrus 1:16-18

(3) Es gibt einige trinitarische Gelehrte, die tatsächlich glauben, dass Paulus die Ansicht lehrte oder vertrat, dass Christus, selbst in seiner vormenschlichen Existenz, dem Vater funktional untergeordnet und ihm daher in dieser Hinsicht nicht gleichgestellt war. Einer dieser Gelehrten ist der bekannte griechische NT-Textkritiker und Professor Dr. Daniel B. Wallace:

5 Wenn ich darf, möchte ich eine persönliche Bemerkung hinzufügen. Ein Großteil des feministischen Standpunkts in der evangelikalen Kirche beruht heute auf einer vereinfachenden Sicht der Trinität, die unter Evangelikalen weit verbreitet ist (vor allem, weil, wie ich vermute, in der Reaktion der Kirche auf das Aufkommen der Sekten im letzten Jahrhundert ein Teil ihrer theologischen Überzeugungen unterdrückt wurde). Evangelikale bekräftigen nachdrücklich die ontologische Gleichheit des Sohnes mit dem Vater. Dennoch ist es schwierig, lehrmäßige Aussagen zu finden – weder in den Kirchen noch in den Seminaren -, in denen gesagt wird, dass der Sohn dem Vater funktionell untergeordnet ist. Dennoch lehren Johannes 14,28; Phil 2,6-11; 1 Kor 11,3; 15,28 eindeutig die ewige Unterordnung des Sohnes (Johannes 14 und 1 Kor 11 sprechen von seiner gegenwärtigen Unterordnung; Phil 2 spricht von seiner Unterordnung in der vergangenen Ewigkeit; und 1 Kor 15 spricht von seiner Unterordnung in der zukünftigen Ewigkeit). Da dieselben Bücher nachdrücklich die ontologische Gleichheit des Sohnes mit dem Vater bekräftigen, muss die betrachtete Unterordnung funktionell sein. (Wallace, What is the Head Covering in 1 Cor 11:2-16 and Does it Apply to Us Today?; Fettdruck und Unterstreichung von uns)

In seiner griechischen Grammatik stellt Dr. Wallace Folgendes zur Verwendung des Partizips hyparchon fest,

„In Phil 2,6-7 gibt es zwei Auslegungsprobleme, die für die Behandlung dieses Partizips relevant sind. Das erste ist natürlich das grammatikalische Problem, ob es sich um eine konzessive oder kausale Bedeutung handelt. Das zweite ist das lexikalische Problem, ob harpagmon in V. 6 Raub oder eine zu ergreifende Sache bedeutet. Das grammatische und das lexikalische Problem bedingen sich gegenseitig und können nicht getrennt voneinander behandelt werden. Wenn hyparchon kausal ist, bedeutet harpagmon also Raub („der, weil er in Gottes Gestalt existierte, die Gleichheit mit Gott nicht als Raub betrachtete“); wenn hyparchon konzessiv ist, bedeutet harpagmon eine Sache, die es zu erfassen gilt („der, obwohl er in Gottes Gestalt existierte, die Gleichheit mit Gott nicht als eine Sache betrachtete, die es zu erfassen gilt“). So attraktiv die erste Alternative theologisch auch ist, sie ist nicht zufriedenstellend. Schließlich kann dieser Vers nicht isoliert interpretiert werden, sondern muss im Lichte der positiven Aussage in V. 7 gesehen werden – „er aber entäußerte sich“ (das Partizip hyparchon hängt gleichermaßen von hegesato und ekenosen ab). Nur der konzessive Gedanke für das Partizip und die Übersetzung „eine Sache, die zu fassen ist“ für harpagmon passen gut zu V. 7.“ (Wallace, Greek Grammar Beyond the Basics: An Exegetical Study of the New Testament with Scripture, Subject, and Greek Word Indexes [Zondervan Publishing House, Grand Rapids, MI 1996], S. 634-635)

Wallace fügt dann eine lange Fußnote hinzu, in der er seinen Standpunkt weiter erläutert,

„Das vielleicht größte Problem dieses Textes ist die Bedeutung von harpagmon. Ist es etwas, nach dem man greifen muss, oder etwas, das man festhalten kann? Im ersten Fall würde es bedeuten, dass Christus zwar in der Gestalt Gottes existierte, aber nicht versuchte, Gott gleich zu werden. Im zweiten Fall hieße das, dass Christus zwar in der Gestalt Gottes existierte, sich aber nicht gezwungen sah, seine Gleichheit mit Gott aufrechtzuerhalten. Beide Ansichten passen natürlich zu einem konzessiven Partizip, obwohl die Beziehung von to einai isa theo zu dem Morphe theou in der Schwebe ist.

„Man hat sich auf den Artikel mit dem Infinitiv berufen, als ob er anaphorisch wäre (so N. T. Wright, ‚harpagmos and the Meaning of Philippians 2:5-11′, JTS, NS 37 [1986] 344). Wenn dem so ist, dann bedeutet die „Gestalt Gottes“ dasselbe wie „Gleichheit mit Gott“, und harpagmon ist etwas, das man beibehalten sollte. Wie wir jedoch an anderer Stelle argumentiert haben (siehe die Kapitel über den Akkusativ und den Infinitiv), wird der Artikel wahrscheinlich eher verwendet, um das Objekt in einer Objektkomplement-Konstruktion zu bezeichnen. Der Zusammenhang mit der „Form Gottes“ bleibt also angesichts der vorherrschenden Verwendung von harpagmon als etwas, das es zu ergreifen gilt, offen. Ich bin geneigt, einen Unterschied zwischen morphe theou und to einai isa theo zu sehen. Damit wird nicht die Bejahung der Gottheit Christi in diesem Text geleugnet, sondern nur die Tatsache, dass ein solcher Begriff in to einai isa theo vorkommt. morphe theou hat dieses Gewicht von sich aus (u. a. gibt es das kontextuelle Argument: Wenn man leugnet, dass Christus wirklich Gott war, muss man auch leugnen, dass er wirklich ein Diener war [man beachte morphen doulou in V. 7]). Was ist dann die Bedeutung des Infinitivsatzes? Er scheint auf eine Hierarchie hinzuweisen, nicht auf eine Ontologie.

„Wenn man die Interpretation aller Elemente zusammennimmt, ergibt sich folgendes. Obwohl Christus wahrhaftig Gott (morphe theou) war, ergaben sich zwei Dinge: (1) er versuchte nicht, den Vater gleichsam zu „übertrumpfen“ (vgl. Johannes 14,28 für einen ähnlichen Gedanken: „Der Vater ist größer als ich“); (2) stattdessen unterwarf er sich dem Willen des Vaters, sogar bis zum Tod am Kreuz. Es war also nicht die Gottheit Christi, die seine Inkarnation und Passion erzwang, sondern sein Gehorsam.“ (Ebd., Fn. 56, S. 635)

Dr. Wallace versteht die Gleichheit hier also nicht im Sinne der himmlischen Herrlichkeit, die Jesus mit dem Vater hatte, oder seiner Natur oder seines Wesens, d. h. der Sohn war nie Gott gleich und wird auch nie Gott gleich sein, sondern vielmehr in Bezug auf die Autorität und den Rang des Sohnes im Verhältnis zum Vater. Wallaces Exegese impliziert, dass Christus nicht nur seine Ehre und seinen Status aufgab, den er im Himmel als Sohn Gottes und Erbe der Schöpfung hatte, sondern sich auch weigerte, etwas zu werden, was er nicht war, nämlich Gott dem Vater in Rang und Autorität gleich zu werden.

Wallace vertritt den Standpunkt, dass Jesus seinem Wesen nach ganz Gott ist und daher dem Vater an Wesen, Majestät, Herrlichkeit und Ehre gleichgestellt ist. Da Jesus jedoch Gottes Sohn ist, ist er in gewisser Weise dem Vater in Bezug auf Autorität und Stellung untergeordnet. Die Unterordnung Jesu ist funktional und hierarchisch, nicht ontologisch.

Dies ist eine legitime Art und Weise, die Passage zu verstehen, die sich nicht über das klare Zeugnis des Textes selbst hinwegsetzt, dass Christus ewiglich en morphe theou, d.h. in der Natur und Gestalt Gottes, existierte.

Für eine gründliche Verteidigung der historisch-christlichen orthodoxen Sicht der ewigen Unterordnung Jesu unter den Vater in seiner Funktion, ohne dass dies seine wesentliche Gleichheit und absolute Gottheit beeinträchtigt, empfehlen wir diesen Artikel.

Wir empfehlen insbesondere die Lektüre der Abschnitte 1.3 und 10.2-4, da sie einen ausführlichen Einblick in die biblische Grundlage für die Unterordnung des Sohnes unter den Vater noch vor der Menschwerdung geben, während er dennoch vollständig und ewig Gott ist.

(4) Es gibt einen bestimmten Engel, der insofern eine Ausnahme darstellt, als er kein Geschöpf ist, sondern Gott ist, der die Rolle eines Boten übernimmt (was die wörtliche Bedeutung und Übersetzung der hebräischen und griechischen Worte für Engel ist). Wir sprechen von dem alttestamentlichen Engel Jahwes/Gottes, der oft so dargestellt wird, dass er sich sowohl von Jahwe, dem allmächtigen Gott, unterscheidet als auch mit ihm identisch ist (vgl. Genesis 16,71-14; 31,10-13; 48,15-16; Exodus 3,1-4; 23,20-23; Numeri 22,21-22, 31-32, 35; Richter 2,1-15; 6,11-23; 13,3-24; Jesaja 63,9; Sacharja 3,1-7). Es gibt zusätzliche Beweise dafür, dass es sich bei diesem besonderen Boten um eine vormenschliche Erscheinung des Herrn Jesus Christus handelt. Für weitere Informationen zu diesem Thema empfehlen wir die folgenden Artikel:

http://answering-islam.org/Responses/Menj/tam1.htm
http://answering-islam.org/authors/shamoun/israels_gods.html
http://answering-islam.org/Shamoun/plurality1.htm
http://answering-islam.org/Shamoun/plurality2.htm
http://answering-islam.org/Shamoun/isaiah6_trinity.htm
http://answering-islam.org/Shamoun/aaronic_blessing_trinity.htm
http://answering-islam.org/Shamoun/jesus_angel_of_yahweh.htm