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Teil 2
Nachdem wir unsere Antwort veröffentlicht hatten, aktualisierte MENJ seinen Artikel bezüglich Allahs Gebet für Mohammed (*) schnell.
In dieser aktualisierten Version bringt MENJ mehrere Punkte vor, auf die wir hier eingehen werden. In Bezug auf ein angebliches vorislamisches Gedicht, in dem ein Segen auf Wein herabgerufen wird, schreibt MENJ:
Bemerkenswert an diesem Gedicht ist, dass es zuerst „Segen auf etwas herabruft“ (wa sallâ ala) und gleichzeitig versucht, „Gott um Hilfe zu bitten“ in Bezug auf den Inhalt des Gefäßes, was bedeutet, dass die Verwendung des Verbs sallâ sicherlich nicht bedeutet, dass man zu dem Subjekt als Gottheit „auf etwas betet“. Vielmehr wird aus dieser Verwendung dieses besonderen vorislamischen Verses deutlich, dass die Idee, „Segnungen [sallâ] auf das Subjekt herabzurufen“, kein Hinweis auf direkte Anbetung ist, da es unvorstellbar ist, dass eine Person das Gefäß „anbetet“ und gleichzeitig Gott um Hilfe bittet! Aus dem obigen Vers geht also hervor, dass die Behauptungen von Shorrosh und Shamoun zusammen widerlegt werden.
Es ist offensichtlich, dass MENJ einen Strohmann angreift, da das Argument von Shorrosh und mir nicht darin bestand, dass das Beten für jemanden impliziert, dass derjenige, für den gebetet wird, eine Gottheit ist, oder dass die betreffende Person angebetet wird. Vielmehr beweist das Gedicht von MENJ, dass das Verb sallâ bedeutet, dass man zu einer Gottheit betet oder sie anruft, wobei die Betonung auf Gebet und Anrufung liegt. Wenn der Koran also davon spricht, dass Allah für oder auf Mohammed das „Sallâ“ vollzieht, bedeutet dies nicht, dass Mohammed eine Gottheit ist. Vielmehr zeigt dies, dass Allah tatsächlich betet. Das Beispiel von MENJ zeigt, dass die Person zu Allah betete, als sie für den Wein betete, was einmal mehr zeigt, dass „Sallâ“ Gebet und/oder Anrufung bedeutet.
Nun könnte MENJ behaupten, dass dies von Mikhail impliziert wurde, da er schrieb:
Aber im Koran betet Allah, der absolut ist, zu SICH SELBST, zum Propheten. Die Muslime akzeptieren das. Sie sollten die Gottheit Christi nicht wegen seines Gebets am Kreuz in Frage stellen. Noch wichtiger ist, wenn Allah und seine Engel im Himmel zum Propheten beten und auf der Erde Muslime zum Propheten beten, dann ist Mohammed das Zentrum der Anbetung im Himmel und auf der Erde. Zu diesem Schluss sind auch einige intellektuelle Muslime gekommen.
Die ägyptische Tageszeitung Alwafd (9. September 1992) berichtete über die folgende Frage, die an Scheich Hassan Mamoun, einen der führenden Geistlichen in Ägypten, gerichtet wurde:
Wie beurteilen Sie das Gebet für Mohammed, den Gesandten Allahs? Bedeutet das nicht, dass man ihn verehrt?
Muslime erwähnen den Namen Mohammeds nie, ohne zu sagen „Friede sei mit ihm“ oder auf Arabisch „Salla Allaho Alihe Wasalaam“ oder „Alihe Alsalaato Wasalaam“ , was „Allahs Gebet und Gruß auf ihm“ bedeutet.
(Mikhail, Islam Muhammad and the Koran: A Documentary Analysis, Erstausgabe; Online-Quelle; Hervorhebung durch Fett- und Unterstreichung durch uns)
Herr Mikhail weist darauf hin, dass die Implikation von Sure 33:56 darin besteht, dass Mohammed zum eigentlichen Gegenstand der Anbetung wird, und belegt diesen Punkt mit einem Zitat aus einer ägyptischen Zeitung, in der ein Fragesteller im Grunde zu demselben Schluss kam. Mikhail lieferte weitere Belege für diese Behauptung:
Schauen Sie sich ein islamisches Schriftzeichen an, und Sie werden den Namen „Allah“ auf derselben Ebene wie den Namen „Mohammed“ lesen.
Muhmoud Al-Saadani, der bekannte ägyptische Journalist, schrieb in der Ausgabe vom 9. August 1996 des ägyptischen Wochenmagazins Almussawar einen kritischen Artikel, in dem er sagte:
Am Gedenktag des Geburtstags des Gesandten [Mohammed] hörte ich die Freitagsbotschaft im arabischen Fernsehen. Der Sprecher war ein junger Mann … er sagte, während er Tränen über den Niedergang der Muslime in diesem Zeitalter vergoss … der einzige Grund für den Untergang der Muslime in diesem Zeitalter ist, dass sie den Meister der Geschöpfe, Mohammed Ibn Abdullah, nicht verherrlichen, wie sie diesen glorreichen Gesandten verherrlichen sollten, der der Anfang und das Ende aller Schöpfung ist … die frühen Muslime pflegten den Propheten so sehr zu verherrlichen, dass sie seinen Urin tranken …
Daher können Passagen wie Sure 33:56 viele Muslime dazu verleiten, Mohammed zu vergöttern und anzubeten, und das haben sie auch getan.
MENJ kommentiert meine Antwort auf das Gedicht von Antarah:
Ein amüsanter Einwand von Missionaren gegen das oben Gesagte ist, dass alle Könige der Erde den Kaiser Anûshirwân tatsächlich buchstäblich verehrten, obwohl es klar ist, dass es dafür keine Hinweise beim Dichter „Antarah“ gibt. Im Gegenteil, selbst aus der Übersetzung dieses Gedichts geht hervor, dass der Dichter eine Verherrlichung des persischen Kaisers anstrebt und nicht etwa irgendeine Form der Anbetung.
Hier wird deutlich, dass MENJ die von mir vorgelegten Daten ignoriert hat, um meinen Standpunkt zu belegen. Der Dichter kommentiert die Ehrerbietung, die einem heidnischen persischen König entgegengebracht wird, und wie die Geschichte bezeugt, war es in heidnischen Kreisen üblich, ihren Herrscher zu vergöttern. Darüber hinaus hat MENJ das Gedicht offensichtlich nicht sorgfältig gelesen, da der Dichter nichts beschwört, sondern kommentiert, was die Könige taten, d. h. sie alle beteten ihn entweder an oder richteten sich in ihrer Anbetung nach ihm. Wie bereits erwähnt, wurde der König auch als religiöser Priester angesehen.
Ein weiterer Beweis dafür, dass das Verb sallâ in diesem Gedicht Gebet und/oder Anbetung bedeutet, ist die Behauptung des Dichters, dass die Herrscher von allen Orten der Welt aus den persischen Herrscher anbeteten („ihm huldigten“), ebenso wie die Menschen auf der Erde. Es ist ziemlich offensichtlich, dass der Dichter damit meint, dass all diese Menschen in Richtung des persischen Königs von ihren eigenen Königreichen und Orten aus anbeteten, da der Dichter nicht sagt, dass sie nach Persien kamen, um dort dem Herrscher zu huldigen. Der Dichter sagt eindeutig, dass diese Menschen ihm huldigten, wo auch immer sie sich befanden. Wie hätten sie dem persischen Herrscher huldigen können, wenn er nicht in ihrer unmittelbaren Gegenwart war, wenn nicht, indem sie ihn entweder anbeteten oder sich bei der Anbetung der Gottheit in seine Richtung wandten? Mit anderen Worten liefert das Gedicht selbst genügend Hinweise darauf, dass sich das Verb sallâ hier auf das Gebet, auf die Anbetung bezieht.
Schließlich geht MENJ davon aus, dass die Übersetzung von sallâ als „Huldigung“ sein Dilemma lindert. Dabei wird nicht berücksichtigt, was ich gesagt hatte, dass diese Darstellung uns immer noch mit Allah und seinen Engeln zurücklässt, die alle Muhammad huldigen, was das Problem noch verschärft. Beachten Sie zum Beispiel die folgenden Wörterbuchbedeutungen für Huldigung:
- Zeremonielle Anerkennung eines Vasallen der Treue zu seinem Herrn nach dem Lehnsrecht.
- Besondere Ehre oder Respekt, der öffentlich gezeigt oder ausgedrückt wird. (Quelle)
Das obige Gedicht bezieht sich auf Vasallenkönige, die ihrem siegreichen Herrscher huldigen, was bedeutet, dass hier die erste Definition zutrifft. Selbst wenn man die Gültigkeit dieser Übersetzung als gegeben voraussetzt, bleibt MENJ nun mit Allah und den Engeln, die Mohammed unterworfen sind, zurück, was dazu führt, dass sie ihm huldigen, ähnlich wie es die Vasallenkönige zu Ehren des persischen Eroberers taten! Schließlich versucht er nachdrücklich zu zeigen, dass „sallâ“ nicht unbedingt „beten“ bedeutet, um die Tatsache zu leugnen, dass Allah gemäß dem Koran betet. Aber das obige Beispiel kann die Position von MENJ nur dann begründen, wenn er zustimmt, dass „sallâ“ in Sure 33:56 dieselbe Bedeutung hat wie im Gedicht. Es ist offensichtlich, dass MENJ dies nicht glaubt, was zeigt, dass sein Versuch, zu beweisen, dass „sallâ“ auch Ehrerbietung bedeuten kann, absolut nichts dazu beiträgt, die klare Lehre des Korans zu widerlegen, dass Allah buchstäblich betet, da die Kontexte nicht dieselben sind.
Hinweis: Damit MENJ unsere Argumentation nicht falsch darstellt und beschließt, erneut einen Strohmann anzugreifen, sagen wir nicht, dass „sallâ“ bedeutet, dass eine Person, für die gebetet wird, eine Gottheit ist. Vielmehr versuchen wir zu betonen, dass alle Beispiele von MENJ eindeutig beweisen, dass das Verb „sallâ“ Gebet bedeutet. Im Fall des obigen Gedichts ist nicht sicher, ob der persische König angebetet wurde oder ob die Menschen ihre Anbetung an ihren Gott(en) richteten, indem sie sich in Richtung des Königs wandten, um seine Position als ihr Hohepriester und Herrscher zu ehren. Aber in jedem Fall bedeutet die Verwendung des Verbs auch hier eindeutig Gebet und/oder Anbetung, da Anbetungshandlungen oft mit Gebeten verbunden sind.
MENJ beruft sich dann auf Hans Wehrs Arabisches Wörterbuch, um zu zeigen, dass es einen Bedeutungsunterschied zwischen sallâ und salah gibt.
Im Fall des Ausdrucks sallallâhû `alayhî wa sallam wird er als Lobpreisung Gottes verstanden, der jemanden mit Seinem Segen segnet[9]. Hans Wehrs Dictionary of Modern Written Arabic definiert sallâ wie folgt:
[10]
… Dies unterscheidet sich von salâh, dem rituellen Gebet oder der Anbetung in den Konnotationen, die die christlichen Missionare beabsichtigen:
[12]
Würden die Missionare Hans Wehr nun der „Verlegenheit“ beschuldigen, so sehr, dass er sallallâhû `alayhî wa sallam als „Gott segne ihn und schenke ihm Erlösung!“ übersetzte? In der Tat ist es für die Missionare eher peinlich, eine so triviale Angelegenheit zu polemisieren.
Sollten wir über diese Argumentation nur lachen oder sollten wir in Gelächter ausbrechen? Das wäre doch etwas ganz anderes, oder nicht? So ist die Qualität der oben vorgestellten Argumentation. Es liegt beim Leser zu entscheiden, wem die Verlegenheit gebührt, nachdem wir mit der Diskussion fertig sind.
Warum hat MENJ nur die zweite Hälfte des Wörterbuch-Eintrags für sallâ angezeigt? War es, weil er dachte, dass der erste Teil keine für diese Diskussion relevanten Informationen enthält, oder hat er diesen Teil herausgeschnitten, weil er versucht hat, etwas vor seinen Lesern zu verbergen? In jedem Fall ist hier der gesamte Eintrag für sallâ:
Das Hans Wehr Dictionary stellt also eindeutig fest, dass sallâ „das Gebet verrichten“, „beten“ oder „anbeten“ bedeutet, d. h. es bedeutet genau das, was wir gesagt haben und was MENJ zu leugnen versucht hat.
MENJ behauptet, dass „Hans Wehrs Dictionary of Modern Written Arabic sallâ wie folgt definiert: … Dies ist anders als salâh, …“, als ob diese beiden Wörter sehr wenig miteinander zu tun hätten. Nun, sallâ ist so verschieden von salâh wie „beten“ von „Gebet“ und „stärken“ von „Stärke“ und „lachen“ von „Lachen“. Das erste, sallâ, ist einfach das Verb (beten) und das zweite, salâh, ist das Substantiv (Gebet), das von derselben dreibuchstabigen Konsonantenwurzel „S-l-w“ abgeleitet ist.
Insbesondere am Ende der dritten Zeile des Eintrags für sallâ gibt Wehr die Bedeutung des Ausdrucks salla ala als „für … beten“ an, was genau die Konstruktion ist, die in sallallâhû `alayhî wa sallam zu finden ist. Wenn wir das Subjekt Allah durch Ali ersetzen würden, würde jeder Araber, ob Muslim oder nicht, dies ohne zu zögern als „Ali betet für ihn …“ übersetzen. Es ist einfach die (bisher unbegründete) Behauptung von MENJ und vielen anderen, dass genau derselbe Satz etwas anderes bedeutet – und immer bedeutet hat –, wenn ein menschliches Subjekt durch den Namen Allahs ersetzt wird.
Nehmen wir einmal an, Wehr hätte Recht und „salla ala“ bedeute im Allgemeinen „für jemanden beten“; nur wenn Gott das Subjekt ist, bedeutet es „jemanden segnen“. Warum übersetzen die meisten muslimischen Übersetzungen es dann nicht entsprechend? Die meisten von ihnen ähneln Yusuf Alis Übersetzung von S. 33:56: „Allah und Seine Engel senden Segen auf den Propheten: O ihr Gläubigen! Sendet Segen auf ihn und grüßt ihn mit allem Respekt.“ Sie fühlen sich offenbar unwohl dabei, dasselbe Wort im selben Satz einmal mit ‚segnen‘ und einmal mit ‚für … beten‘ zu übersetzen. Deshalb übersetzen sie beide Fälle mit ‚Segen‘, obwohl das Wörterbuch von Hans Wehr ‚segnen‘ nicht als Bedeutung von ‚salla ala‘ zulässt, wenn Menschen das Subjekt sind. Wenn Hans Wehr Recht hat, dann sind die meisten muslimischen Übersetzungen falsch.
Der Fall wird noch komplizierter durch die Tatsache, dass es im ersten Teil des Verses nur ein Verb für zwei Subjekte gibt, nämlich Allah und Seine Engel, d. h. Allah (der Schöpfer) segnet und die Engel (geschaffene Wesen) beten für den Propheten. Das Verb muss also zwei Dinge gleichzeitig bedeuten. Es ist schwierig, die Bedeutung so sauber aufzuteilen, wie Wehr es vorschlägt.
MENJ ist der Meinung, dass Hans Wehrs Übersetzung des arabischen Ausdrucks seinen Standpunkt beweist, dass sallâ nicht bedeutet, dass Allah betet. Anstatt sich auf dieses Wörterbuch zu konzentrieren, hätte sich MENJ mit den Bedeutungen befassen sollen, die von muslimischen Quellen angegeben wurden, die wir sowohl in unserem ursprünglichen Artikel als auch in unserer Antwort an ihn zitiert hatten. MENJ muss sich mit Ibn Kathir, Qadi Iyad Musa al-Yahsubi, Ibn Al-Atheer und Ibn Abbas auseinandersetzen, die alle sagten, dass das Verb sallâ und andere ähnlich verwandte Begriffe Gebet bedeuten, wobei drei von ihnen sogar offen zugeben, dass Allah tatsächlich betet.
Um sicherzustellen, dass MENJ die Bedeutung dieser Zitate nicht übersieht, wollen wir eines davon etwas genauer besprechen. Nehmen wir noch einmal der Argumentation halber an, dass salla bereits zu Mohammeds Zeiten beide Bedeutungen haben kann, „beten“ und gelegentlich auch „segnen“. Dann müssen wir immer noch entscheiden, welche Bedeutung in einem bestimmten Fall zutrifft; und diese Entscheidung muss auf der Grundlage des Kontextes getroffen werden. Dies ist die Aussage von Ibn ‚Abbas:
„Das Volk Israel sagte zu Moses (Friede sei mit ihm): „Spricht dein Herr das SALLA (yusallii)?“ Sein Herr (az wa gal) rief ihn [und sagte]: O Moses, sie haben dich gefragt, ob dein Herr das SALLA (yusallii) spricht. Sag [zu ihnen]: „Ja, ich SALLA (usallii), und meine Engel [salla] auf meine Propheten und meine Gesandten“, und Allah (az wa gal) sandte dann auf seinen Gesandten (Gebet und Friede seien auf ihm) herab: „Allah und Seine Engel SALLA (yusalluun)…““ [zitiert von Ibn Kathir in Surat Al-Ahzaab 33:56; übersetzt aus der arabischen Online-Ausgabe]
Offensichtlich haben Mohammeds Zeitgenossen – und die Israeliten vor ihnen – eine schwierige Frage aufgeworfen. Wenn die Frage übersetzt werden sollte mit „Segnet euer Herr?“, dann gibt es kein Problem zu beantworten. Es gibt einfach keine Frage. Ja, Gott segnet. Er segnet viele Menschen. Es gibt Hunderte von Bibelstellen, in denen Gott segnet. Die Berufung Abrahams diente dem Zweck, ihn und durch ihn eine Vielzahl von Menschen zu segnen (Genesis 12:1-3). Tatsächlich wird in praktisch allen Religionen daran geglaubt, dass Gott oder die Götter diejenigen segnen, die sie richtig verehren. Wenn „segnen“ die Bedeutung des Wortes gewesen wäre, hätte niemand die Frage überhaupt erst gestellt. Die bloße Existenz der obigen Passage ergibt nur Sinn, wenn das Wort salla in seiner normalen Bedeutung, nämlich beten, übersetzt wird. Es wäre sinnvoll zu fragen: „Segnet Gott Menschen, die dies oder das tun?“ oder: „Was muss ich tun, damit dein Herr mich/uns segnet?“, also eine spezifische, eingeschränkte Frage. Aber die kategorische Frage: „Segnet dein Herr (überhaupt)?“ wäre seltsam.
Die Frage, die dieses Zitat einleitet, ergibt nur dann Sinn, wenn sie übersetzt wird mit: „Betet dein Herr?“ Interessanterweise lautet die Antwort nicht „Nein!“, wie man vielleicht erwarten würde. Die Antwort lautet JA, es wird bestätigt, dass Gott betet, und Sure 33:56 wird als Antwort auf diese Frage offenbart. Das heißt, der historische Kontext, der „Anlass der Offenbarung“, zwingt uns, Sure 33:56 als „Allah und seine Engel beten für den Propheten …“ zu übersetzen.
Außerdem macht bereits der Titel des Wörterbuchs von Hans Wehr deutlich, dass es sich um ein Wörterbuch für MODERNES geschriebenes Arabisch handelt und daher die Bedeutung von arabischen Wörtern angibt, die HEUTE (mit „heute“ meinen wir in jüngster Zeit) unter Muslimen gebräuchlich sind. Mit anderen Worten: Die Quelle von MENJ vermittelt lediglich die Tatsache, dass der Ausdruck sallallâhû `alayhî wa sallam von Muslimen allgemein mit „Gott segne ihn und schenke ihm Frieden“ übersetzt wird. Wir haben nie bestritten, dass Muslime behaupten, dass dieser Ausdruck dies bedeutet.
Wie werden Wörterbücher erstellt? Lexikografen zeichnen einfach die Verwendung von Wörtern auf. Wenn eine ausreichend große Anzahl von Menschen ein Wort über einen ausreichend langen Zeitraum hinweg falsch verwendet, d. h. es in einer neuen Bedeutung verwendet, die es vorher nicht hatte, wird dies zu einer etablierten Verwendung und diese neue Bedeutung wird in die Wörterbücher aufgenommen. Die normale etablierte Bedeutung von salla, die an Tausenden von Stellen zu finden ist, ist „beten“. Das ist die erste und wichtigste Bedeutung und ist unumstritten. Seit geraumer Zeit behaupten Muslime, dass es eine Ausnahme von der normalen Bedeutung des Wortes gibt, d. h. wenn Gott das Subjekt ist, dann bedeutet dieses Wort etwas anderes. Warum? Weil es sonst theologische Probleme verursachen würde. Wenn man lange genug die Existenz einer anderen Bedeutung behauptet und sie einfach lange genug anders verwendet und versteht, dann wird sich dieses neue Verständnis durchsetzen und in den Wörterbüchern festgehalten. Das beweist jedoch in keiner Weise, dass dies auch die ursprüngliche Bedeutung ist. Dass ein Wort heute eine bestimmte Bedeutung hat, bedeutet nicht, dass es ursprünglich diese Bedeutung hatte. Es könnte sich durchaus um einen semantischen Anachronismus handeln, einen von vielen etymologischen Trugschlüssen. Dennoch erklärt diese Dynamik, was wir in den Wörterbucheinträgen zu sallâ und salah beobachten.
Hans Wehr gibt für das Substantiv als eine der Bedeutungen „Segen“, „Segnung“ an, obwohl er keine Beispiele für die Verwendung nennt. In ähnlicher Weise sagt Lane, dass, wenn ein Mensch salla ala einen anderen Menschen, es bedeutet, für ihn zu beten, aber wenn Gott das Subjekt ist, bedeutet es, zu segnen oder zu preisen, obwohl er keine Rechtfertigung für diese Interpretation angibt, außer der Tatsache, dass Muslime dies so verstehen.
Unser Punkt war, dass diese moderne muslimische Auslegung nicht die wörtliche Bedeutung des Arabischen zu sein scheint, sondern eher eine Umschreibung (wenn nicht gar eine eklatante Verzerrung) dessen ist, wofür Allah ihrer Meinung nach betet, d. h. er betet für Segen und Frieden auf Mohammed.
Zum Beispiel segnen Muslime Mohammed, indem sie für ihn beten und Allah bitten, ihn zu segnen und ihm Frieden zu gewähren. Auf ähnliche Weise segnet Allah Mohammed, indem er für seinen Frieden und seine Sicherheit betet. Hier ist noch einmal Sure 33:56, um diesen Punkt zu veranschaulichen:
Gott und Seine Engel senden Segen auf den Propheten: O ihr, die ihr glaubt! Sendet Segen auf ihn und grüßt ihn mit allem Respekt. Y. Ali
MENJ wird ohne Probleme zugeben, dass die Art und Weise, wie Engel und Gläubige ihren Segen auf Mohammed senden, darin besteht, zu Allah zu beten und ihn um Segen für ihren Propheten zu bitten. Aber genau hier liegt das Problem. Wir wissen, zu wem Muslime beten, wenn sie für Mohammeds Frieden und Sicherheit beten. Aber zu wem betet Allah, wenn er für Mohammed betet? Er betet entweder zu sich selbst oder zu jemand anderem. Dies ist etwas, mit dem sich MENJ noch befassen muss. Und um zu sehen, warum die obige Übersetzung nicht korrekt ist, da der Text nicht das arabische Wort für „segnen“ enthält, konsultieren Sie bitte unsere erste Widerlegung für die Details.
Schließlich ist es interessant zu beobachten, dass MENJ die Übersetzungen mehrerer Autoren, Anis Shorrosh, Labib Mikhail, Abdullah Al-Araby, neben unserer eigenen, angreift und anprangert, ohne in seinem Artikel jemals eine brauchbare Alternative vorzustellen, d. h. eine Übersetzung, die er für die beste oder zumindest für angemessen und einigermaßen korrekt hält, und warum er sie für richtig hält. MENJ zitiert die Wiedergabe in Hans Wehrs Wörterbuch: „Gott segne ihn und schenke ihm Erlösung!“, lässt aber offen, ob er sie nur deshalb schätzt, weil sie unserem Standpunkt widerspricht, oder ob er ihr tatsächlich zustimmt. Wir bezweifeln, dass dies seine bevorzugte Übersetzung wäre, da die Bitte „Gott … gewähre ihm Erlösung!“ impliziert, dass die ewige Erlösung Mohammeds in Frage steht, denn warum sonst müssten Abermillionen von Muslimen immer noch eine solche Bitte um seine Erlösung vor Gott stellen, und das mehrmals täglich?
MENJ greift weitere Scheinargumente an:
Bisher ist der Hauptkritikpunkt der christlichen Missionare, dass das Verb sallâ auf den Propheten Muhammad, Friede sei mit ihm, angewendet wird. Der einzige Grund, warum sie das Thema überhaupt ansprechen, wenn überhaupt, ist, dass der Prophet sallallâhû `alayhî wa sallam in Gottes unendlichen Segnungen erwähnt wird. Die Missionare gehen jedoch fälschlicherweise davon aus, dass nur der Prophet Muhammad(P) so behandelt wird, da Muslime diesen Ausdruck auch auf den Propheten Abraham(P) und seine Familie in ihren täglichen Gebeten anwenden.
Nach der Erwähnung des muslimischen Gebets für Abrahams Familie fährt MENJ fort:
Jetzt haben die Missionare ein Problem, das sie selbst geschaffen haben. Wenn es wahr ist, dass der Prophet Muhammad(P) der einzige Prophet ist, zu dem Gott „betet“, dann müssen sie erklären, wie diese Anrufung, die jeder Muslim in seinen Gebeten rezitiert, zustande kommt und warum der Prophet Abraham jetzt in diesem Gebet erwähnt wird. Wenn wir nämlich das obige Gebet gemäß ihrer Auslegung lesen, würden wir Folgendes feststellen:
(a) Der Prophet Abraham(P) und seine Familie gehören zu den verschiedenen Menschen, zu denen Gott der Allmächtige „betet“;
und
(b) Das gesamte obige Gebet ergibt keinen logischen Sinn, da die Bitte an Gott gerichtet ist und auch besagt, dass Gott der Lobenswerteste und der Herrlichste ist.
Daher können wir einmal mehr die Sinnlosigkeit einer solchen Polemik bezeugen, die dem strengen Monotheismus des Islam widerspricht. Denn Gott „betet“ derzeit nicht nur zu Mohammed(P) und seiner Familie, sondern er „verehrt“ auch Abraham(P) und seine Familie! Wie[sic] amüsant es ist, zu sehen, wie die Missionare sich selbst ein Loch graben, aus dem es keinen Ausweg gibt.
Antwort:
Erstens hat keine der betreffenden Personen (d. h. Shorrosh, Mikhail, Araby und ich selbst) gesagt, dass Allah nur für Mohammed betet. MENJ könnte angenommen haben, dass Dr. Shorrosh dies gesagt hat, als er schrieb:…
Oder betet Allah wirklich zu anderen Menschen oder nur zu Mohammed, Allahs eigenem Propheten? …
Dr. Shorrosh bestreitet nicht, dass Allah zu anderen betet, sondern drückte lediglich seine Unsicherheit darüber aus. Da MENJ jedoch behauptet, meinen Artikel gelesen zu haben, muss er die folgenden Zitate gesehen haben:
Über sie werden Gebete (salawatun) von ihrem Herrn und Barmherzigkeit kommen, und sie sind die Rechtgeleiteten. S. 2:157
Er ist es, der GEBETE auf euch (arabisch: yusallii alaykum) herabsendet, wie es auch seine Engel tun … S. 33:43
Dies waren die Zitate, die ich in meinem Artikel angeführt habe, um zu zeigen, dass Allah für viele Menschen betet, nicht nur für Mohammed. Es ist daher offensichtlich, dass MENJ an dieser Stelle einen Strohmann angreift.
Zweitens: Selbst wenn man davon ausgeht, dass das Argument darin besteht, dass Allah zu Mohammed betet, im Gegensatz zum Beten für oder auf ihn, löst die Nennung eines Beispiels, bei dem Allah auch für/auf Abraham betet, das Problem nicht. Dies würde nur beweisen, dass Allah nicht nur zu Mohammed betet, sondern auch zu anderen Menschen.
Drittens ist es nicht so, dass Allah ZU entweder Mohammed oder Abraham und seiner Familie betet, sondern dass er für sie BETET. Auch hier geht es um die Tatsache, dass Allah tatsächlich, buchstäblich betet. Da Allah für Mohammed, Abraham, ihre Familien, Gläubige usw. betet, stellt sich die folgende Frage: Zu wem betet Allah, wenn er FÜR diese Personen betet? Betet er zu sich selbst oder zu jemand anderem? Das ist der eigentliche Kern der Sache.
In dem überarbeiteten Dokument von MENJ wurde der Großteil unserer Antwort, die zweifelsfrei belegt, dass Allah betet, im Wesentlichen ignoriert. Und wenn MENJ kein Problem damit hat, dass Allah betet, dann hat er keinen Grund, die Gottheit des Herrn Jesus Christus mit der Begründung anzugreifen, dass er zu seinem Vater gebetet hat.