Allah ist weder plural noch majestätisch; oder,
Wie moderne Muslime Mohammed übertrumpft haben
Von Anthony Rogers
Übersetzt aus dem Englischen ins Deutsche von der Answering-Islam Website
Genesis 1:26 – Und Gott sprach: “Lasset uns Menschen machen, ein Bild, das uns gleich sei, die da herrschen über die Fische im Meer und über die Vögel unter dem Himmel und über das Vieh und über die ganze Erde und über alles Gewürm, das auf Erden kriecht.”
Genesis 3:22 – Da sprach Gott, der Herr: “Siehe, der Mensch ist geworden wie einer von uns, der da weiß, was gut und böse ist; und nun könnte er seine Hand ausstrecken und auch von dem Baum des Lebens nehmen und essen und ewig leben.”
Genesis 11:7 – “Kommt, lasst uns hinabsteigen und dort ihre Sprache verwirren, damit sie die Sprache des anderen nicht verstehen.”
Jesaja 6:8 – Da hörte ich die Stimme des Herrn, der sagte: “Wen soll ich senden, und wer wird für Uns gehen?” Da sagte ich: “Hier bin ich, sende mich!”
Schweigen und Propaganda sind die beste Politik
In einer längeren Abhandlung mit dem Titel “Lasst uns Menschen machen” habe ich, wie viele andere vor und nach mir, aus prima facie, exegetischen, systematischen und historischen Gründen argumentiert, dass die Pluralpronomen, die von Jahwe, dem einen wahren Gott, an Stellen wie Genesis 1: 26, 3:22, 11:7 und Jesaja 6:8, nur im Lichte des reichen Trinitarismus der biblischen Offenbarung richtig verstanden werden können und nicht im Sinne eines verarmten oder sterilen Unitarismus (ganz zu schweigen von Polytheismus). Der Beitrag widmet sich auch der Widerlegung einiger der populärsten alternativen Ansätze, einschließlich der alten Behauptung, dass es sich bei den Phänomenen in diesen Passagen nur um Beispiele für eine Art literarischen Plural oder eine Redewendung handelt – wie den Plural der Majestät, den Plural der Ehrfurcht, den Plural der Überlegung und das redaktionelle “wir”.
Bis heute hat kein Muslim die Art von positiven Beweisen, die ich (und andere) vorgelegt haben, widerlegt, offenbar nach dem Motto, dass Schweigen in dieser Sache die beste Politik ist, und kein Muslim hat es für angebracht gehalten, die Probleme mit den alternativen Ansichten, die ich (und andere) aufgezählt haben, anzusprechen, aber trotz alledem haben muslimische Dawagandisten nicht aufgehört, die Idee zu wiederholen, dass ein literarischer Plural – insbesondere der Plural der Majestät – im Blick ist, eine Taktik, die auf nichts anderes als Propaganda hinausläuft.1 In Anbetracht dessen scheint es mir an der Zeit zu sein, die Problematik dieser Auffassung noch einmal zu erläutern und der Liste der Probleme einige Überlegungen hinzuzufügen, die zeigen, dass diese Art der Erklärung der Passagen angesichts der muslimischen Quellen selbst unzulässig und angesichts der islamischen Gottesvorstellung unpassend ist.
Der majestätische Plural ist eine späte sprachliche Konvention
Obwohl einige moderne Autoren – jüdische, christliche und andere – angeführt werden können, die für die Existenz einer solchen Sprachfigur während der Zeit der biblischen Abfassung plädieren,2 und die darin auch eine Erklärung für den göttlichen Gebrauch der Pluralpronomen in der Genesis und bei Jesaja sehen, können andere Quellen (und eine sorgfältigere Wissenschaft) ebenso leicht angeführt werden, die das Gegenteil behaupten und darauf hinweisen, dass: 1) es keine eindeutigen Beispiele dafür gibt, dass der majestätische Plural jemals im Alten Orient in der vorchristlichen Zeit, die mit den Schriften des Alten Testaments zusammenfällt, verwendet wurde; und 2) selbst wenn es gutgläubige Beispiele gäbe, gibt es kein Beispiel dafür, dass eine solche Sprachfigur in der jüdischen Kultur der betreffenden Zeitperiode(n) existierte oder dass sie jemals von den biblischen Autoren verwendet wurde. Professor Tayler Lewis (LL.D), ein klassischer und biblischer Gelehrter, sagte zum Beispiel, nachdem er mehrere verschiedene Interpretationen erwähnt hatte, Folgendes über den Plural von Majestät:
Von all diesen Ansichten hat der pluralis majestaticus die geringste Unterstützung. Er ist dem usus loquendi der ältesten Sprache fremd; er ist erniedrigend, anstatt die Gottheit zu ehren, und Aben Esra zeigt, dass die wenigen scheinbaren Beispiele aus den hebräischen Schriften, wie Num. xxii. 6; Dan. ii. 36, ihn nicht bestätigen – letzteres ist außerdem eine aramäische Redeweise. Wenn wir überhaupt von der patristischen Auffassung einer Anspielung auf eine Pluralität der Ideen in der Gottheit [d.h. der Trinität] abweichen, ist die nächstbeste die von Maimonides …3
Ein weiteres Beispiel ist Emil Rödiger (*), Professor für orientalische Sprachen an der Universität Halle und Schüler des bekannten deutschen Orientalisten und Bibelkritikers H. F. W. Gesenius, der als Begründer des wissenschaftlichen Ansatzes in der semitischen Philologie gilt. Nach dem Tod von Gesenius wurde Rödiger zum Herausgeber der nächsten Ausgaben von Gesenius’ Hebräischer Grammatik ernannt. In dieser Funktion fügte er auch die folgende Fußnote hinzu, die häufig zitiert wird:
Jüdische Grammatiker nennen solche Plurale … plur. virium oder virtutum; spätere Grammatiker nennen sie plur. excellentiae, magnitudinis, oder plur. maiestaticus. Dieser letzte Name mag durch das “wir” nahegelegt worden sein, das die Könige verwenden, wenn sie von sich selbst sprechen (vgl. bereits I Makk. 10,19, 11,31); und der Plural, den Gott in Genesis 1,26 und 11,7, Jesaja 6,8 verwendet, ist fälschlicherweise auf diese Weise erklärt worden. Er ist jedoch entweder kommunikativ…, oder, wie andere meinen, ein Hinweis auf die Fülle der Macht und Kraft…; aber er ist am besten als Plural der Selbstbestimmung zu erklären. Die Verwendung des Plurals als Form der respektvollen Anrede ist dem Hebräischen völlig fremd.4 (Hervorhebungen im Original; zum Online-Zugang siehe hier)
Der bedeutende Alttestamentler Claus Westermann, der von 1958 bis 1978 Professor an der Universität Heidelberg war, sagt dazu:
Der majestätische Plural kommt im Hebräischen nicht vor …, so dass diese ältere Erklärung heute völlig aufgegeben worden ist; …5
Und als letztes Beispiel erklärte der Professor für Altes Testament, Gerhard F. Hasel von der Andrews University, dass:
… es gibt keine sicheren Beispiele für Plurale von Majestät, weder bei Verben noch bei Pronomen … das in Gen 1,26 verwendete Verb (‘āśāh) wird nie mit einem Plural von Majestät verwendet. Es gibt keine sprachliche oder grammatikalische Grundlage, auf der das “wir” als Plural von Majestät betrachtet werden kann.6
Der majestätische Plural ist eine innovative Ad-hoc-Erklärung
In Übereinstimmung mit der Tatsache, dass diese Sprachkonvention erst später entstanden ist und den Schriften des Alten Testaments fremd ist, ist es offensichtlich, dass diese Erklärung der Passagen bei den Juden bis einige Zeit nach dem Aufkommen und der Verbreitung des Christentums keinen Anklang fand. Nicht nur, dass diese Erklärung de novo oder aus heiterem Himmel auftauchte, was nicht der Fall gewesen sein dürfte, wenn es eine bekannte Regel der hebräischen Grammatik gab, die diese Art der Verwendung von Pluralpronomen regelte, sondern es zeigt auch, dass die eigentliche Motivation für diese Position darin bestand, eine besonders starke Argumentationslinie abzuschneiden, die den Christen ansonsten offen stand.
All dies wird aus der Tatsache ersichtlich, dass man in maßgeblichen jüdischen Werken wie dem babylonischen und palästinensischen Talmud7 eine ganze Reihe unterschiedlicher und abweichender Erklärungen für diese Passagen finden kann, aber man wird dort vergeblich nach der geringsten Spur von irgendetwas suchen, das dem so genannten “majestätischen Plural” auch nur im Entferntesten nahe kommt oder ähnelt.8 Um eine solche Interpretation zu finden, wird man anderswo und später danach suchen müssen. Wenn wir tatsächlich den ersten Schimmer einer solchen Interpretation finden – und selbst dann handelt es sich nicht um den Plural der Majestät oder den Plural der Achtung, sondern um den Plural der Besonnenheit -, dann erst in der zweiten Hälfte des zweiten Jahrhunderts der christlichen Zeitrechnung, und zwar im Kontext einer jüdisch-christlichen Debatte, nämlich in Justin der Märtyrer’s Dialog mit Trypho (Kap. LXII).
Dies zeigt, dass die Juden bis zum ersten Jahrhundert und darüber hinaus einfach keine Ahnung hatten, dass eine solche Redefigur im biblischen Hebräisch existierte, und dass zumindest die Idee, dass eine solche Redefigur die richtige Erklärung für diese Verse war, ihnen noch nicht gekommen war oder aber noch keine offizielle Anerkennung oder Billigung genoss.
Der majestätische Plural ist nicht nachweisbar zutreffend
Selbst wenn die oben genannten Punkte außer Acht gelassen oder anderweitig überwunden werden können und vernünftigerweise davon ausgegangen werden kann, dass der majestätische Plural existierte und von den biblischen Autoren gelegentlich verwendet wurde, muss immer noch nachgewiesen werden, dass es die göttliche Absicht war, als Gott in den oben genannten Passagen “uns” und “unser” sagte, dass diese Worte als Beispiele für eine solche Redefigur verstanden werden sollten. Die Tatsache, dass eine Redewendung existiert, bedeutet nicht, dass die wörtliche Bedeutung bestimmter Wörter oder Ausdrücke nicht mehr im Umlauf ist. Die Tatsache, dass Pluralpronomen auf diese Weise verwendet werden können, beweist allein noch nicht, dass jede einzelne Verwendung dieser Wörter im übertragenen Sinne zu verstehen ist. Mit anderen Worten, es muss eine stichhaltige Begründung geliefert werden, warum diese Erklärung unter den unzähligen vorgeschlagenen Ansichten die richtige ist. Der bloße Nachweis, dass Pluralpronomen im übertragenen Sinne verwendet werden können, beweist nicht, dass sie in den entsprechenden Passagen in der Tora oder im Buch des Propheten Jesaja im übertragenen Sinne verwendet werden.
Viele Autoren, die die Auffassung vom majestätischen Plural vertreten, scheinen sich damit zu begnügen, lediglich die Existenz einer solchen Redewendung zu behaupten, und diejenigen, die weiter gehen und versuchen, Beispiele dafür in der Kultur des Alten Ägypten oder im biblischen Hebräisch zu finden, tun nicht viel mehr, als ihre eigene Schlussfolgerung zu behaupten, dass sie auf die Fälle zutrifft, in denen Gott im Plural spricht.
Der majestätische Plural und das Problem der Pluralität der Interpretationen
Wenn das bloße Vorhandensein einer solchen Redewendung ausreicht, um zu zeigen, dass diese Passagen bildlich interpretiert werden, warum haben dann ungläubige Juden im Laufe der Jahrhunderte so große Schwierigkeiten, eine einheitliche Erklärung zu finden, wobei einige sagen, dass Gott zu seinem Wort spricht (z. B, der Jerusalemer Targum, der Targum Neofiti, der Fragmentarische Targum), und andere zu den Engeln (z.B. der Talmud, Pappias, Rashi, et. al.), oder zu untergeordneten Mächten (z.B. Philo), oder zur Erde (z.B. Nachmanides, Kley Yakor, et. al. ), oder auf Himmel und Erde (z.B. Rabbi Joshua b. Levi, Maimonides, u.a.), oder auf präexistente Seelen (Tosephta), oder noch andere Quellen, die einfach versuchen, auf die Pluralwörter ganz zu verzichten (z.B. das Buch der Jubiläen 2:14, u.a.)? All dies deutet darauf hin, dass es für eine korrekte Bestimmung der Bedeutung dieser Stellen auf mehr ankommt, als einfach zu sagen: “Es gibt eine Redewendung, die diese göttlichen Pluralwörter zu unserer Zufriedenheit erklären würde, und deshalb müssen diese Stellen durch eine solche Redewendung erklärt werden.”
Der majestätische Plural ist unvereinbar mit Genesis 3,22 und Jesaja 6,8
Es wird oft übersehen, dass, selbst wenn bestimmte Verwendungen der Worte “Wir” und “Unser” für eine bildliche Verwendung in Frage kommen – wiederum unter der Annahme, dass entgegen den Tatsachen eine solche Konvention wie der majestätische Plural damals existierte -, nicht alle Gelegenheiten, bei denen Gott “Wir” und “Unser” sagt, auch grammatikalisch mit einer solchen Redewendung vereinbar sind. Als der Herr beispielsweise in Genesis 3,22 das Wort “Uns” verwendete, sagte er nicht einfach, dass der Mensch “wie wir” geworden ist, sondern dass der Mensch “wie einer von Uns” geworden ist, eine Konstruktion, die sicherlich darauf hinweist, dass mehr als eine Person gemeint ist.
Darüber hinaus stimmt der Plural von majestätisch auch grammatikalisch nicht mit dem Wortlaut in Jesaja 6,8 überein, denn, wie R. C. H. Lenski feststellte: “Es kann sich einfach nicht um den Majestätsplural handeln, und zwar aus dem hinreichenden Grund, dass kein Sprecher im gleichen Atemzug den Singular ‘ich’ und den Plural ‘wir’ verwendet. “9
Der majestätische Plural scheitert an dem Kontrast in Genesis 11
Diese Ansicht scheint auch dem offensichtlichen und beabsichtigten Kontrast in Genesis 11 zu widersprechen, wo das göttliche “Wir” einer rebellischen Menschheit gegenübergestellt wird. Letztere sagte, und hier gibt es sicher keinen Hinweis auf einen Plural der Majestät: “Komm, wir wollen uns eine Stadt bauen, mit einem Turm, der bis zum Himmel reicht” (V. 3); worauf die göttliche Antwort lautet: “Komm, lass Uns hinabsteigen und ihre Sprache verwirren” (V. 7).
War es wirklich eine einzige Person, die den Bau einer Stadt und eines Turms, der bis zum Himmel reicht, anstrebte, wie es der Plural der Majestät nahelegt, wenn man ihn konsequent anwendet? Oder gibt es einen nicht zu hinterfragenden Grund zu sagen, dass die Formulierung “wir wollen” im ersten Teil des Verses eine völlig andere Bedeutung hat als die gleichen Worte im zweiten Teil des Verses?
Der majestätische Plural ist kontra-muhammedanisch
Da Beobachtungen wie die obigen allesamt wortlos übergangen wurden und wahrscheinlich auch weiterhin ignoriert werden, wenn die Propaganda weiter die Runde macht, ist es höchste Zeit, die Muslime auf eine bestimmte Beobachtung aufmerksam zu machen bzw. daran zu erinnern, die für ihre gesamte These besonders verheerend ist: Diese Erklärung ist nicht die Erklärung ihres “Propheten“. Nach dem frühesten muslimischen biographischen Material über Muhammad wurde die Frage nach der Bedeutung (oder Nicht-Bedeutung, wie wir sehen werden) solcher göttlichen Ausdrücke einst an Muhammad gestellt, und Muhammads Antwort darauf war ganz und gar nicht dieselbe wie die Antwort, die uns die Muslime, die die Ansicht des Plurals der Majestät anpreisen, heute so selbstbewusst anbieten.
Entweder, weil solche göttlichen Ausdrücke in den authentischen Schriften zu finden sind, oder weil Muhammad selbst diese Redeweise im Koran aufgegriffen und häufig verwendet hat, was er offensichtlich tat, ohne vorher die Konsequenzen zu bedenken, soll eine Deputation von Christen aus Nadschran argumentiert haben: “…er [d.h. Jesus] ist der Dritte von Dreien, da Gott sagt: Wir haben getan, Wir haben befohlen, Wir haben erschaffen und Wir haben verfügt, und sie sagen: Wenn er einer wäre, hätte er gesagt: Ich habe getan, ich habe erschaffen und so weiter, aber er ist Er und Jesus und Maria.” Und genau hier – zusammen mit mehreren anderen Herausforderungen, die ihm gestellt werden, und ungeachtet der Tatsache, dass die christliche Sicht der Dreifaltigkeit fälschlicherweise als Glaube an Gott, Jesus und Maria dargestellt wurde, genau wie im Koran -, wo Mohammeds Verteidiger des 21. Jahrhunderts uns sagen, er hätte “Der majestätische Plural!” rufen sollen, wird uns gesagt, dass “der Apostel schwieg.” Erst später, nachdem die Sure über die Familie von ‘Imran herabgesandt wurde (übersetzt: nachdem Mohammed Zeit hatte, darüber nachzudenken), erhalten wir Mohammeds eigentliche Antwort:
‘Er ist es, der dir das Buch mit den klaren Versen herabgesandt hat; sie sind der Kern des Buches’, in ihnen ist das göttliche Argument, der Schutz (Seiner) Geschöpfe und das Zurückdrängen von Streit und Unwahrheit. Sie unterliegen nicht der Abänderung oder Veränderung der Bedeutung, die ihnen gegeben wurde. Und andere sind undeutlich”, sie unterliegen der Abänderung und Auslegung. Mit ihnen prüft Gott seine Geschöpfe, wie er sie mit Erlaubtem und Verbotenem prüft, damit sie nicht in das Falsche verkehrt und durch Abweichen von der Wahrheit verändert werden. Was aber diejenigen betrifft, in deren Herzen eine Abweichung ist, d.h. die sich von der wahren Rechtleitung abwenden, so folgen sie dem, was zweideutig ist, d.h. dem, was anders interpretiert werden kann, um damit das zu untermauern, was sie erfunden und neu eingeführt haben, damit sie ein Argument und einen plausiblen Grund für ihre Lehre haben, wobei sie fitna, d.h. Verwirrung, und eine willkürliche Interpretation wünschen, z.B. den Irrtum, den sie bei der Erklärung von “Wir haben erschaffen” und “Wir haben verfügt” angenommen haben. Und niemand kennt seine Deutung”, d.h. was sie damit meinen, “außer Gott und den Wissenden. Sie sagen: “Wir glauben daran. Alles kommt von unserem Herrn.’ Wie kann es also eine Kontroverse geben, wenn es eine einzige Rede von einem Herrn ist? Dann übertragen sie die Auslegung des Unklaren auf das Einfache, das nur eine Bedeutung haben kann, und so wird das Buch stimmig, ein Teil bestätigt den anderen, das Argument ist wirksam und die Sache klar; die Lüge ist ausgeschlossen und der Unglaube überwunden. Nur die Klugen geben auf diese Weise Acht. Herr, lass nicht zu, dass unsere Herzen in die Irre gehen, nachdem Du uns geführt hast”, d.h. lass unsere Herzen nicht abschweifen, auch wenn wir durch unsere Sünden abschweifen. Gewähre uns Barmherzigkeit von Deinem Angesicht. Du bist der großzügige Geber.’ Dann sagt er: ‘Gott bezeugt, daß es keinen Gott gibt außer Ihm, und auch die Engel und die Wissenden’, im Gegensatz zu dem, was sie sagen, ‘immer in der Gerechtigkeit bestehend’, d.h. in der Billigkeit. ‘Es gibt keinen Gott außer Ihm, dem Mächtigen, dem Weisen. Die Religion bei Gott ist der Islam”, d.h. die Religion, die du, o Muhammad, ausübst, indem du die Einheit Gottes anerkennst und die Gesandten bestätigst. Diejenigen, denen das Buch gebracht wurde, sind erst dann uneins geworden, nachdem ihnen das Wissen zugekommen war, d.h. das, was dir zugekommen ist, nämlich daß Gott ein Einziger ist, und zwar durch Übertretung untereinander. Und wer an Gottes Offenbarungen ungläubig ist – Gott ist schnell bereit, darauf Rücksicht zu nehmen. Und wenn sie mit dir streiten”, d.h. mit der falschen Lehre, die sie über “Wir haben erschaffen”, “Wir haben getan” und “Wir haben befohlen” vorbringen, dann ist das nur ein Scheinargument, das nicht der Wahrheit entspricht. Sprich: “Ich habe mein Ziel Gott überlassen”, d.h. Ihm allein, “wie auch diejenigen, die mir folgen. Und sprich zu denen, die das Buch empfangen haben, und zu den Nichtjuden, die kein Buch haben: ‘Habt ihr euch ergeben? Denn wenn sie sich ergeben haben, werden sie rechtgeleitet sein, und wenn sie sich abwenden, obliegt es nur dir, die Botschaft zu überbringen. Und Gott sieht (seine) Diener.’10
An dieser Antwort, die eigentlich nur ein geschicktes Ausweichmanöver ist, gibt es mehrere Dinge zu beachten: 1) Sie zeigt, dass Muhammad Allah Pluralpronomen in den Mund gelegt hat, ohne die Bedeutung dessen zu verstehen, sonst hätte er nicht auf die Erklärung “warten” (d.h. was mit der Annahme übereinstimmt, dass er diese Praxis ursprünglich und unreflektiert aus jüdischen und/oder christlichen Quellen übernommen hat; 2) wenn die Antwort “herunterkommt”, stellt sie sich als gar keine Antwort heraus, und der göttliche Gebrauch von Pluralpronomen wird als bloßer Test abgetan, um zu sehen, wer noch an den islamischen Monotheismus im Gegensatz zum trinitarischen Monotheismus glauben würde, da die tatsächlichen Worte offensichtlich eher mit der letzteren Ansicht übereinstimmen; und 3) die stillschweigende Anerkennung, dass diese Ausdrücke dem Trinitarismus zugänglich sind, dass sie aber nur dazu dienten, Ketzer herauszufischen/zu testen11 , und dass all dies erklärt (lies: entlassen), weil andere Verse, die vor, nach oder an anderer Stelle Singularwörter verwenden, alle in rabbinischen Schriften des 5. Jahrhunderts zu finden sind, die vor Mohammed entstanden sind:
Rabbi Samuel ben Nahman sagte im Namen von Rabbi Jonathan: “Als Moses die Thora schrieb, musste er die Arbeit eines jeden Tages aufschreiben. Als er zu dem Vers kam: UND GOTT SAGTE: LASS UNS MENSCHEN MACHEN usw., sagte er: ‘Herrscher des Universums! Warum lieferst Du den Ketzern eine Entschuldigung für die Behauptung einer Mehrzahl von Gottheiten? ‘Schreibe’, antwortete Er, ‘wer irren will, kann irren.'”12
Und weiter,
sagte Rabbi Simlai: “Wo immer ihr einen Punkt findet, der die Ketzer [z.B. die Trinitarier] unterstützt, findet ihr die Widerlegung an seiner Seite.” Sie fragten ihn erneut: “Was ist gemeint mit: “UND GOTT SAGTE: LASST UNS DEN MENSCHEN MACHEN?” “Lies, was folgt”, antwortete er: “Nicht ‘und die Götter schufen den Menschen’ steht hier, sondern ‘Und Gott schuf (Gen. 1,27).” Als sie [die Ketzer] hinausgingen, sagten seine Jünger zu ihm: “Sie hast du mit einer bloßen Behelfslösung abgetan, aber wie willst du uns antworten? “13
Wie auch immer, da Mohammed diese Verse nicht als Plural von Majestät erklärte, woher nehmen die modernen Muslime die Kühnheit, dies zu tun? Glauben moderne Muslime, sie hätten mehr Einblick in den Koran als Mohammed? Oder vielleicht lehnen unsere modernen muslimischen Freunde die Zuverlässigkeit der Berichte von Ibn Ishaq ab. In diesem Fall, selbst wenn muslimische Verfechter der Ansicht, dass die Sirah-Literatur die Antwort Muhammads nicht genau wiedergibt, was nur dazu dienen würde, unser Vertrauen in muslimische Quellen weiter zu untergraben, etwas, dessen sich Muslime an anderen Orten so sehr rühmen, ganz zu schweigen von unserem Vertrauen in ihre Fähigkeit, einigermaßen objektiv zu sein und schwierige Fakten nicht willkürlich in den Wind zu schlagen, zeigt diese Antwort, dass die frühesten Muslime sich dieses modernen literarischen Mittels nicht bewusst waren. Diese Tatsache ist ebenso problematisch wie Muhammads eigene Antwort nicht überzeugend ist.
Natürlich sollte erwähnt werden, dass, wie auch immer die Erklärung für die Verwendung von Pluralpronomen für Allah im Koran aussehen mag, sie unzulässig wäre/ist, wenn es darum geht zu bestimmen, wie sie im Alten Testament verwendet werden, denn der Koran ist eher als mittelalterlicher denn als antiker Text zu betrachten, und er ist in Arabisch und nicht in Hebräisch geschrieben. Die Tatsache, dass Allah nicht Gott ist und Mohammed kein Prophet war, hilft auch nicht weiter.
(Für eine weitere Erörterung der Auswirkungen der Herausforderung, die die Christen von Nadschran an Muhammad stellten, sowie zusätzlicher Pluralitätsprobleme, die der Koran den Muslimen bereitet, siehe den folgenden Artikel: Der Koran, Allah und Fragen der Pluralität).
Der majestätische Plural ist unvereinbar mit dem islamischen Monotheismus
Als ob das noch nicht genug wäre, ist allein schon die Vorstellung, dass Gott im Plural genannt wird, um Vorstellungen von Majestät zu wecken oder hervorzurufen, mehr als nur ein bisschen so, als würde man den Laden aufgeben. Es scheint darauf hinzudeuten, dass eine unfruchtbare Einheit eine solche Vorstellung nicht vermittelt und dass sprachliche Ausdrücke, die auf Fülle, Pluralität, ja Pluralität hindeuten, besonders geeignet sind, eine solche Vorstellung zu wecken. Diese Beobachtung trifft die unausweichliche Wahrheit, dass ein “Gott”, der konsequent unitarisch gedacht wird, ein “Gott”, der als einer in jedem Sinne des Wortes gilt, ein “Gott”, der also eine Einheit von nichts ist, in Wirklichkeit eine leere und leere Idee und eher eine Abstraktion als eine Person ist, was alles andere als majestätisch ist.
Zweifellos mögen einige Muslime sagen wollen, dass Allah keine unfruchtbare Einheit ist, wie die Tatsache zeigt, dass er viele Namen und Attribute hat, aber wenn Allahs Einheit in einem Sinne die Pluralität in diesen anderen Sinnen nicht ausschließt, dann fällt die prinzipielle Grundlage, auf der viele muslimische Einwände gegen die Trinitätslehre beruhen – dass Einheit und Vielfalt einander entgegengesetzt oder widersprüchlich sind, dass Gott nicht in einem Sinne einer und in einem anderen Sinne mehr als einer sein kann, usw. – fällt auf den Boden. Wenn Allah aufgrund seiner vielen Namen und Attribute als majestätisch wahrgenommen wird, und wenn dies als Begründung dafür gilt, dass Gott von sich selbst mit Plural-Personalpronomen spricht, oder zumindest als Begründung dafür, warum es Sprachkonventionen gibt, die Pluralität und Majestät auf diese Weise assoziieren, wie viel mehr ist dann die Trinitätslehre mit der Entstehung einer solchen Sprachkonvention vereinbar? Eine Pluralität von Attributen ist schließlich keine Pluralität von Personen, aber in der Trinität haben wir genau das, einen Gott, der wahrhaftig mehr ist als nur eine leere Einheit, sondern eine majestätische Pluralität innerhalb der Einheit, ein Gott, der im Wesen einer ist, aber viele Attribute hat und dreipersönlich existiert.14
Auch wenn sie sich für die muslimische Position als wenig hilfreich erweist, ist die obige Antwort, dass Allah eine Vielzahl von Attributen hat und somit kein unbeschriebenes Blatt ist, für Muslime eigentlich gar nicht möglich, da Allah dem Islam zufolge kein Wesen hat, was bedeutet, dass die Namen und Eigenschaften, die Allah “zugeschrieben” werden, in Wirklichkeit nur eine Art und Weise sind, seine willkürlichen Entscheidungen oder Handlungen zu beschreiben, und nicht eine Art und Weise zu beschreiben, wer oder was er wirklich ist.15
Letztendlich müssen wir also zu dem Schluss kommen, dass die Erklärung des majestätischen Plurals nicht nur an sich falsch ist, sondern dass sie dem Islam insofern grundlegend widerspricht, als sie nicht die Antwort war, die Mohammed selbst gab. Die muslimische Berufung auf die Erklärung des majestätischen Plurals muss auch deshalb zurückgewiesen werden, weil sie an einer verheerenden Inkongruenz leidet, da sie davon ausgeht, dass Majestät nicht mit einer leeren Einheit assoziiert wird, wie wir sie im Falle Allahs finden, sondern mit Reichtum, Fülle und Vielfalt, wie wir sie im dreieinigen Gott finden, der in der ganzen Fülle seiner Eigenschaften und in den göttlichen Personen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes existiert. Während der Islam seine Anhänger mit einem Gott zurücklässt, der weder plural noch majestätisch ist, ist der dreieinige Gott beides:
Im Todesjahr des Königs Usia sah ich den Herrn auf einem Thron sitzen, hoch und erhaben, und die Schleppe seines Gewandes füllte den Tempel. Über ihm standen Seraphim, jeder mit sechs Flügeln; mit zweien bedeckte er sein Gesicht, mit zweien bedeckte er seine Füße, und mit zweien flog er. Und einer rief dem anderen zu und sprach,
Heilig, heilig, heilig ist der Herr der Heerscharen,
die ganze Erde ist voll von seiner Herrlichkeit.’
Und die Fundamente der Schwellen erbebten von der Stimme des Rufers, und der Tempel füllte sich mit Rauch. Da sagte ich: ‘Wehe mir, denn ich bin verderbt! Denn ich bin ein Mann von unreinen Lippen und lebe unter einem Volk von unreinen Lippen; denn meine Augen haben den König, den Herrn der Heerscharen, gesehen.’ Da flog einer der Seraphim zu mir mit einer glühenden Kohle in der Hand, die er mit einer Zange vom Altar genommen hatte. Er berührte damit meinen Mund und sagte: ‘Siehe, das hat deine Lippen berührt, und deine Schuld ist weggenommen, und deine Sünde ist vergeben.’ Dann hörte ich die Stimme des Herrn, der sagte: ‘Wen soll ich senden, und wer wird für Uns gehen?’ Da sagte ich: ‘Hier bin ich, sende mich!’ Er sagte: ‘Geh und sag es diesem Volk: Hört weiter zu, aber nehmt nicht wahr; schaut weiter, aber versteht nicht. Mach die Herzen dieses Volkes unempfindlich, ihre Ohren stumpf und ihre Augen trübe, damit sie mit den Augen sehen, mit den Ohren hören und mit dem Herzen verstehen und umkehren und geheilt werden. (Jesaja 6:1-10)
Endnoten
1 Sami Zaatari vertrat kürzlich diese Ansicht, wie hier und hier zu sehen ist, ebenso wie Abdullah Andalusi in einer kürzlich geführten Debatte mit David Wood, was ersterer im Kommentarbereich des Blogs Answering Muslims wiederholte, der hier zu finden ist. Auch Paul Williams hat diese Behauptung kürzlich in einem kurzen E-Mail-Austausch mit diesem Autor aufgestellt. Natürlich sind Zaatari, Andalusi und Williams nicht die einzigen Muslime, die diesen Gedanken äußern, aber sie gehören zu den neueren Beispielen, die dies tun.
2 Es sollte darauf hingewiesen werden, dass selbst wenn einige Befürworter der Existenz dessen, was sie als Plural der Majestät bezeichnen, diese Terminologie verwenden, um zu erklären, was in der Genesis vor sich geht, sie nicht immer in dieselbe Richtung denken wie diejenigen, die sie verwenden, um die Trinität zu leugnen (oder die zumindest leugnen, dass die Trinität in diesen Abschnitten im Blick ist). Für viele Gelehrte ist der Plural von Majestät eher ein Hinweis auf ein trinitarisches Verständnis als ein Ausschlusskriterium. Mit anderen Worten: Sie sind der Ansicht, dass solche Ausdrücke einen Hinweis auf das Wesen von Gottes Wesen und innerem Leben geben, das nicht durch eine statische Einheit, sondern durch eine reiche Vielfalt gekennzeichnet ist und somit die Tür für ein trinitarisches Verständnis offen lässt, insbesondere wenn durch weitere Offenbarung mehr Licht darauf fällt. So konnte beispielsweise Oswald T. Allis, der akademische Abschlüsse der University of Pennsylvania, der Princeton University, des Princeton Theological Seminary und der Universität Berlin besaß und neunzehn Jahre lang in der Abteilung für semitische Philologie am Princeton Theological Seminary lehrte, sofort ein polytheistisches Verständnis des hebräischen Wortes Elohim (hebr, Gott) mit der Begründung ausschließen, dass es sich um einen Plural von Majestät handelt, und dann die Verwendung von Pluralpronomen durch den Herrn folgendermaßen erklären: “Es ist am besten, dies als die Sprache des Selbstgesprächs zu betrachten, in der Gott mit sich selbst spricht, und die die Lehre von der Dreifaltigkeit im Keim erstickt.” (O. T. Allis, B.D., Ph.D., D.D., God Spake By Moses, An Exposition of the Pentateuch [Philipsburg, New Jersey: Presbyterian and Reformed], S. 9, 13)
Oder, in einem Beispiel, das mehr auf den Punkt kommt, sagen Keil (D.D.) und Delitzsch (D.D.), nachdem sie Probleme mit anderen Ansichten aufgezeigt haben:
Es bleibt also keine andere Erklärung übrig, als es als pluralis majestatis zu betrachten, – eine Interpretation, die in ihrer tiefsten und intensivsten Form (Gott spricht von sich und mit sich im Plural, nicht reverentia causa, sondern mit Bezug auf die Fülle der göttlichen Kräfte und Essenzen, die er besitzt) die Wahrheit erfasst, die der trinitarischen Auffassung zugrunde liegt, vis. daß die in dem absoluten göttlichen Wesen konzentrierten Potenzen mehr sind als Macht und Attribute Gottes; daß sie Hypostasen sind, die im weiteren Verlauf der Offenbarung Gottes in seinem Reich mit größerer Deutlichkeit als Personen des göttlichen Wesens in Erscheinung treten.” (Biblical Commentary on the Old Testament, Vol. 1, the Pentateuch (Edinburgh: T & T Clark, 1866), S. 62-63; online hier.)
3 John Peter Lange, D.D., Commentary on the Holy Scriptures, Critical, Doctrinal and Homiletical, Vol. I, Genesis, aus dem Deutschen übersetzt und mit Ergänzungen herausgegeben von Philip Schaff, D.D. (Grand Rapids, Michigan: Zondervan), S. 173.
4 Hebräische Grammatik, eds. E. Kautzsch und A. E. Cowley, S. 418. Dieses Zitat wird oft Gesenius selbst zugeschrieben, was jedoch nicht korrekt ist. (Für eine ausgezeichnete Erörterung dieser und anderer Fragen, die für diese Diskussion von Interesse sind, siehe den folgenden Artikel von Jochen Katz: The Likeness of a Donkey Carrying Books?)
5 Westermann, Genesis 1-11: A Commentary (Minneapolis: Augsburg Publishing House, 1994), 145
6 Hasel, “The Meaning of ‘Let Us’ in Gn 1:26”, Andrews University Seminary Studies 13 (1975), 63-64
7 Obwohl der Talmud erst 200-500 n. Chr. schriftlich niedergelegt wurde, ist allgemein anerkannt, dass er mündliche Überlieferungen und Lehren enthält, die viel früher entstanden sind.
8 Für eine repräsentative Auswahl dessen, was der Talmud zu diesem Thema vermittelt, z. B. dass Gott zu Engeln sprach, was die vorherrschende Ansicht ist, siehe hier.
9 R. C. H. Lenski, The Eisenach Old Testament Selections (Columbus, Ohio: Lutheran Book Concern, 1925), S. 641
10 A. Guillaume, The Life of Muhammad, A Translation of Ibn Ishaq’s Sirat Rasul Allah (Oxford University Press, 2007), S. 271-274
11 Man könnte eine fruchtbare Studie darüber anstellen, wie oft Muhammad, wenn er in eine Zwickmühle geriet, entweder weil er sich selbst widersprach, einen falschen Eindruck erweckte oder eine unglaubliche Geschichte erzählte, darauf zurückgriff zu sagen, dass dies alles ein Test war, um zu sehen, wer noch glauben würde, wie zum Beispiel im Fall der Änderung der Qiblah (S. 2:143), und im Zusammenhang mit der unglaublichen Geschichte von der angeblichen Nachtreise, die die Mekkaner als unglaubliche Absurdität abtaten (S. 13:62 vgl. Ibn Ishaq, S. 183).
12 Genesis Rabbah, VIII. 8, p. 59
13 Ibid., VIII. 9, p. 60
14 Der Hebräisch-Professor James Murphy schreibt in seinem Kommentar: “Weist die Pluralität also auf eine Pluralität von Eigenschaften in der göttlichen Natur hin? Das kann nicht sein, weil es in allem eine Mehrzahl von Eigenschaften gibt, ohne dass dies zu einer Anwendung des Plurals auf das Individuum führt, und weil eine solche Mehrzahl den Ausdruck “lass uns machen” nicht rechtfertigt. Nur eine Mehrzahl von Personen kann den Ausdruck rechtfertigen. Daher sind wir gezwungen, zu schließen, dass das Pluralpronomen eine Mehrzahl von Personen oder Hypostasen im göttlichen Wesen bezeichnet.” (J. G. Murphy, LL.D., T.C.D., Critical and Exegetical Commentary on the Book of Genesis (Minneapolis, MN: James Publishing, 1863), S. 68. (Für eine Online-Quelle, siehe hier.)
15 In der Tat hat Abdullah Andalusi in der oben erwähnten Debatte mit David Wood zugegeben, dass Allah keine Essenz/Substanz hat, sondern reiner Wille ist.