Der Prozess der Islamisierung in Ägypten

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Mögliche Ursachen und deren Ausmaß
bis zum 14. Jahrhundert n. Chr.

Dissertation eingereicht als Teilerfüllung
der Anforderungen für den Abschluss
MA Islamische Gesellschaften und Kulturen
der University of London im Jahr 1992

von
M. Wassermann

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Zur Verfügung gestellt von: https://www.answering-islam.org/Green/war_on_muslims.htm

[School of Oriental and African Studies University of London]

Inhaltsverzeichnis

Einleitung
Vorbemerkung: Konversion – Bekenntnis zu einer Religion

Aufstieg und Niedergang der arabischen Aristokratie
in Verbindung mit Konversion

Die beiden betroffenen Völker: Araber und Kopten

Die Kopten und die sich wandelnde muslimische Gesellschaft

Schlussfolgerung

Literaturverzeichnis

1. Einleitung

Der Ruf zum Islam erklang in Ägypten mit der Ankunft der arabischen Muslime in dem christlichen Land im Jahr 640 n. Chr. Sie kamen in das Land, um es zu unterwerfen und unter ihre Herrschaft zu bringen. Obwohl wir nicht genau feststellen können, welche Überzeugungen die einfallenden Araber hatten, sollte festgehalten werden, dass der Islam die „raison d’être“ [1] ihrer militärischen Organisation war. Als solche unterschieden sie sich durch „Iman“ (= Glaube) vom Rest der Welt, der als „Kufr“ [2] (= Leugnung Gottes [3]) angesehen wurde. Ihre Ankunft in Ägypten löste den Prozess der Islamisierung in Ägypten aus. Obwohl die Konversion zum Islam im Laufe der Geschichte Ägyptens nur langsam voranschritt[4], war ein stetiger Strom von Kopten, die zum Islam konvertierten, unvermeidlich. Manchmal schwoll dieser Strom zu einem stetigen oder sogar massiven Zustrom neuer Konvertiten an. Die Islamisierung Ägyptens durchlief Phasen, die sich in ihrer Art unterschieden und zu verschiedenen Zeitpunkten in der Geschichte des Landes stattfanden.

H.J.Fisher bemerkte in seinem Artikel „Conversion reconsidered“, dass der Prozess der Konversion zum Islam in Schwarzafrika aus drei Schritten bestand [5]. Der erste Schritt war der der ersten Konvertiten, den er „Quarantäne“ nannte. Diese Phase war durch eine Bekehrung in kleinem Maßstab gekennzeichnet, da ein Konvertit seine „alte Gemeinschaft“ verlassen und in die fremde und „neue Welt“ seiner „neuen Glaubensbrüder“ eintreten musste. Durch seine Handlung wurde er zum Ausgestoßenen, der von seiner alten Gemeinschaft abgelehnt wurde, und musste hart arbeiten, um sich in seiner neuen Welt zu etablieren. Die zweite Phase war die der „Loslösung“, in der die neue und wachsende Gemeinschaft der Muslime begann, Dinge im Zusammenhang mit ihrer eigenen Religion auf eine neue Art und Weise zu tun. Diese Phase war von freiwilligen Konversionen und der Vermischung verschiedener Glaubensrichtungen geprägt. Die dritte Phase bezeichnete er als „Reform“. Diese Phase war dadurch gekennzeichnet, dass die neue Religionsgemeinschaft begann, ein eigenes Bewusstsein und einen eigenen Ausdruck zu entwickeln. Sie ist durch neue Formen der religiösen Bildung gekennzeichnet. Diese Entwicklung wurde durch einen immer höheren Prozentsatz an Alphabetisierung [6] begünstigt. Die Ansichten dieser neuen Gemeinschaft darüber, was richtig oder falsch war, d. h. was nach ihrem Recht legal oder illegal war, begannen, der Gesellschaft als Ganzes aufgezwungen zu werden. Die Durchsetzung der neuen Werte und Dogmen war „mit Blut befleckt“ [7]. Obwohl diese Beobachtungen in Schwarzafrika gemacht wurden, denke ich, dass sie bis zu einem gewissen Grad auf die Geschichte des Islamisierungsprozesses in Ägypten anwendbar sind.

Meiner Meinung nach lassen sich im Prozess der Islamisierung in Ägypten drei Phasen unterscheiden. Alle drei Phasen überschneiden sich und beginnen nicht mit einem entscheidenden Ereignis oder einem definierbaren Wendepunkt in der Geschichte Ägyptens. Die erste Phase ist durch die Entstehung der neuen arabischen Aristokratie und des Systems der Muwalat gekennzeichnet. Die zweite Phase beginnt mit dem Schwinden der Vorherrschaft der arabischen Aristokratie und setzt sich mit der Angleichung der Unterschiede im sozialen Status zwischen Arabern und Kopten fort. Die dritte Phase löst sich von der zweiten durch den gewaltsamen Aufruf des Mobs zur Umsetzung der Scharia in Bezug auf die geschützten Menschen – die „ahl al-dhimma“ – durch die muslimische Bevölkerung Ägyptens.

Das Ziel dieses Beitrags ist es, einige der Merkmale dieser drei Phasen zu identifizieren und zu erläutern. Bevor ich jedoch fortfahre, halte ich es für notwendig, in einer Vorbemerkung die Bedeutung von „Konversion“ im Gegensatz zu „Anhängerschaft an eine Religion“ zu definieren.

Vorbemerkung: Konversion – Anhängerschaft an eine Religion

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Konversion ist das „Überschreiten religiöser Grenzen, bei dem eine alte geistige Heimat für eine neue verlassen wird“ [8]. Wenn wir von Konversion sprechen, denken wir an die „Neuorientierung der Seele eines Individuums, seine bewusste Abkehr von Gleichgültigkeit oder von einer früheren Frömmigkeit zu einer anderen“ [9]. Wenn ein Mensch sich auf diese Weise umorientiert, betrachtet er sein früheres frommes oder gleichgültiges Leben als falsch und beurteilt die neue Religion als den einzig wahren Weg, um mit Gott und seinem Nächsten in Beziehung zu treten. Diese Definition trifft vor allem auf die Religionen zu, in deren Mittelpunkt ein Prophet und ein heiliges Buch stehen und die von ihren Anhängern eine „positive Antwort“ [10] auf ihre Lehren verlangen. Dies steht im Gegensatz zur Anhängerschaft, die eher eine äußerliche und gleichgültigere Haltung gegenüber den Lehren und Lehren einer anderen Religion darstellt. Anhängerschaft ist ein kultureller Einfluss einer Religion auf jemanden, der ihn dazu veranlasst, neue Formen der Anbetung zu akzeptieren, ohne die alten Formen vollständig abzulehnen und durch die neuen zu ersetzen.

2. Aufstieg und Niedergang der arabischen Aristokratie in Verbindung mit der Konversion

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2.1. Die arabische Aristokratie und Muwalat

Als die Stadt Alexandria im September 642 n. Chr. gemäß dem Vertrag von Alexandria [11] von der byzantinischen Armee aufgegeben wurde, die wiederum die einzige Quelle des Widerstands gegen die Araber während ihres Feldzugs in Ägypten gewesen war, [12] kümmerten sich die neuen Herrscher um die Organisation und Sicherung des Landes. Sie taten dies, indem sie die öffentliche Ordnung aufrechterhielten und so die soziale Stabilität der eroberten, hauptsächlich koptischen, ägyptischen Bevölkerung sicherstellten. Die Notwendigkeit dafür ergab sich aus der Abhängigkeit der Araber von den Steuern der neu unterworfenen Bevölkerung, um ihr stehendes Heer im Land zu unterhalten [13]. Da sich die arabischen Herrscher nicht in die inneren Angelegenheiten der Kopten einmischten, behielten diese ihre Kirchen, Klöster und sogar ihre eigene interne Verwaltung. Dies war immer an die ständige und ununterbrochene Zahlung von Steuern gebunden [14]. Die Araber zogen sich aus den Städten und dem Land zurück, die sie erobert hatten, und ließen einige Kontingente [15] ihrer Streitkräfte in den Küstenstädten und insbesondere in der neu gegründeten Stadt Fustat zurück, die im späten siebten Jahrhundert zur neuen Hauptstadt des Landes werden sollte [16].

Fustat war eine Garnisonsstadt an einem strategischen Punkt in der Nähe des Nils, nahe dem ehemaligen Babylon [17]. Das Zentrum der Stadt bildete das Haus des Kommandanten [18]. Jeder Stamm erhielt ein eigenes Viertel [19]. Zu Beginn ließen sich die Araber hauptsächlich in Städten nieder und überließen den Einheimischen die Landwirtschaft auf dem Land[20]. Die Araber, die von den einheimischen Bauern Steuern erhielten, entwickelten bald eine neue Form der Aristokratie, die durch den Reichtum des Landes, der in die Stadt floss, begünstigt wurde. In diesen Zentren genossen die Araber amn amân (= Sicherheit). Als mu’min (= Gläubiger) gehörte der Araber zu der soziopolitischen Gruppe von Menschen, die den monotheistischen Glauben angenommen hatten. Innerhalb dieser Gruppe genoss der Einzelne Sicherheit vor äußeren Gefahren (amn, aman) [21]. Die Bezeichnung mu’min stand somit im Gegensatz zum Begriff kafir [22], der denjenigen bezeichnete, der die monotheistische Offenbarung, wie sie Mohammed empfangen hatte, ablehnte. Der Begriff mu’min scheint den ersten Anhängern des Islam – den Arabern – vorbehalten gewesen zu sein. Daher erhält die Definition des Begriffs „amir al-mu’minin“ eine neue und engere Bedeutung[23], nämlich die des Fürsten der arabischen Gläubigen, deren Sicherheit gewährleistet war[24]. Der mu’min erhält den kostenlosen Schutz seines Anführers. Der dhimmi hingegen erhält keinen kostenlosen Schutz und ist ein „Nicht-Araber von minderwertigem Status“ [25], weil er sich noch nicht der Religion des Propheten unterworfen hat. Um aus dieser halbgeschützten und untergeordneten soziopolitischen Position herauszukommen, musste ein Dhimmi sich unterwerfen und in den Bereich der Religion der Araber eintreten. Der Islam als solcher bezeichnet die vollständige [26] „Unterwerfung und den Eintritt in den Frieden und das Aussprechen des Glaubensbekenntnisses und das Aufgeben der Feindseligkeit, die man gezeigt hat“ [27]. Ein Muslim war ein Mann, der seine „Feindseligkeit“ gegenüber dem Islam aufgegeben hatte und in ein Patronatsverhältnis mit einem arabischen Herrn eintrat. Diese Beziehung wurde muwalat [28] genannt. Daher war jede unterworfene nicht-arabische Person kein mu’min, sondern ein mawla mit einem niedrigeren Status.

Die neuen arabischen Herren Ägyptens gewährten denjenigen, die sich „unterwarfen“ und sich unter dem Schutz eines arabischen Herrn in Fustat niederließen, Sicherheit[29]. Der Mawla, der sich einem arabischen Herrn angeschlossen hatte, diente diesem als persönlicher Begleiter. Die meisten Mawali waren Sklaven ihrer Herren und genossen in der neuen aristokratischen Gesellschaft nur wenig Ansehen [30]. Diese Praxis des Muwalat stammt aus der Zeit der Eroberungen und diente damals dazu, Menschen für eine „größtenteils militärische Gefolgschaft“ zu rekrutieren [31]. Dies war der einzige wirklich enge Kontakt, den die Araber zu den Ureinwohnern jener Zeit hatten. Da über die Natur des Islams vor dem neunten Jahrhundert nur wenig bekannt ist, können wir nicht feststellen, was die tatsächlichen Auswirkungen des Übertritts zum Islam zu dieser Zeit waren [32]. Andererseits hören wir nicht von vielen Menschen, die ihren Glauben und ihre Religion wechselten und so den Schutz arabischer Aristokraten suchten [33]. In späteren arabischen Quellen wurden alle anfänglichen „Konversionen“ den Eroberungen zugeschrieben [34].

Da sich das arabische Machtzentrum in den ersten 226 Jahren der muslimischen Herrschaft in Ägypten außerhalb des Landes befand, orientierten sich die Araber nicht an den örtlichen Bräuchen, sondern an Mekka, Damaskus und schließlich an Bagdad [35]. Die lokale Tradition wurde weitgehend ignoriert, und wenn sie aufgegriffen wurde, dann nur, indem „den Techniken ihrer eroberten Untertanen ein islamisches Emblem übergestülpt wurde“ [36]. Die Araber hüteten ihre arabische Abstammung sehr eifersüchtig und vermischten sich kaum mit den Einheimischen. Ausnahmen wurden gemacht, wenn es um die Vermischung mit Männern und Frauen der eroberten Völker ging, die königlicher Abstammung waren [37]. Darüber hinaus wurde die Überlegenheit der Araber durch ihren Islam noch verstärkt. Araber und Muslim zugleich zu sein, unterschied sie von der Masse der „besiegten Völker des Nahen Ostens“ [38]. Der Islam wurde zum Markenzeichen der herrschenden arabischen Elite.

In dieser ersten Phase des Islamisierungsprozesses gab es nicht viele Konversionen. Die Kopten durften unter ihrer eigenen Verwaltung leben und ihr religiöses Leben wurde nicht beeinträchtigt, wie es unter den Byzantinern der Fall war. Da die Konversion zum Islam keine Verbesserung des sozialen Status der Kopten in den „altchristlichen“ Städten mit sich brachte, blieben sie ihrer Religion treu und sorgten so dafür, dass die Mehrheit ihrer Einwohner Christen blieb [39]. Handwerklich geschickte Arbeiter konnten weiterhin ihrem Handwerk nachgehen, ohne Muslime zu werden. Wir hören von christlichen Vierteln in der Garnisonsstadt Fustat, wo sich die arabischen christlichen Stämme niedergelassen hatten, die mit den Heeren Amr ibn al-As‘ gekommen waren. Die Kopten vermischten sich mit den Arabern [40] und bauten dort sogar ihre eigenen Kirchen [41]. In Fustat wurde sogar Koptisch gesprochen [42]. Die Kopten waren sehr gefragt, da ihre Handwerkskunst einen guten Ruf hatte. Es wird berichtet, dass Kopten als Architekten [43] und gute Schiffsbauer tätig waren und die Araber beim Aufbau der arabischen Flotte unterstützten [44]. Weitere Karrieremöglichkeiten für Kopten im 8. und 9. Jahrhundert boten sich im Finanzwesen, wo Kopten, wenn auch mit einigen Unterbrechungen, sehr lange im Amt blieben [45]. Eine weitere Karrieremöglichkeit bestand im kirchlichen Dienst oder in der Verwaltung eines Steuerguts im Auftrag eines adeligen Landbesitzers [46]. Da die finanzielle Belastung durch die Steuern für die Berufsgruppen nicht so hoch war, bestand kaum ein Anreiz, zum Christentum zu konvertieren und sich so von einer hohen Steuerlast zu befreien. Die Bauern, die das Land bewirtschafteten, wurden jedoch aufgrund des proportionalen Steuersystems auf die Erträge ihres Landes stärker besteuert [47].

Bei der Eroberung Ägyptens war die Verwaltung des Landes wie zu Zeiten Justinians organisiert. Das Land war in fünf Provinzen unterteilt, die jeweils von einem Beamten mit zivilen und militärischen Befugnissen – einem sogenannten Herzog – regiert wurden. Jede Provinz war in Eparchien unterteilt, die wiederum in Pagarchien, Gemeinden und Autopraktika [48] unterteilt waren. Die Araber beschäftigten die örtlichen Grundbesitzer (Pagarch), um die komplizierte Steuerverwaltung zu bewältigen. Diese reichen Leute, die gute Kontakte zur Kirche hatten, waren für die Verwaltung der Steuern in ihrem Gebiet an den zentralen Diwan in Fustat [49] verantwortlich, wo es zwei Abteilungen gab, eine für Ober- und eine für Unterägypten. Alle Dörfer, Klöster und Städte sowie alle Ländereien unterstanden der administrativen Verantwortung dieser Pagarchs [50].

Es gibt zwei Arten von Steuern. Die erste Art war eine Kopfsteuer (die auf den Kopf erhoben wurde) und die andere war eine Grundsteuer, eine proportionale Steuer, die auf die Erträge des Landes erhoben wurde. Gewerbesteuern wurden kollektiv erhoben [51]. Landlose zahlten entsprechend einer Bewertung ihrer Berufe. Die Kopfsteuer machte etwa 35 % der Steuerlast eines männlichen Erwachsenen aus, der die Volljährigkeit erreicht hatte [52]. Sie wurde nach dem Vermögen eines Mannes bemessen und betrug durchschnittlich etwa zwei Dinar pro Person [53]. Die Steuern wurden von den örtlichen Behörden bei den Personen eingezogen, die in einer „Steuerveranlagungsliste“ aufgeführt waren. Diese Steuern wurden dann als Pauschalbetrag an den zentralen Diwan weitergeleitet [54]. Die Besteuerung war nicht einheitlich. Dies zeigte sich in den unterschiedlichen Beträgen, die in jeder Stadt und jedem Dorf erhoben wurden[55]. Andererseits konnten Menschen, die nicht in der Lage waren, ihre volle Steuerlast zu bezahlen, ihren persönlichen Anteil durch Naturalien und/oder Dienstleistungen ersetzen [56]. Da die Eintreibung der Steuern hauptsächlich in der Verantwortung [57] der Kopten lag, kam der einzelne steuerzahlende Bauer oder Gewerbetreibende kaum mit den muslimischen Behörden in Kontakt, die die Steuern entgegennahmen. Für den zentralen Diwan war nur der stetige Steuerfluss von Bedeutung, unabhängig davon, wie die Steuern erhoben wurden.

Als die Steuerlast für die Bauern immer größer wurde, flohen viele von ihnen aus der Region, in der sie im Steuerregister eingetragen waren, in ein anderes Gebiet, wo sie auf Steuerfarmen arbeiteten. Die Grundbesitzer dieser Farmen beschäftigten solche Leute heimlich und zahlten ihnen einen Lohn für die Arbeit auf ihrem Land. Um solche Flüchtlinge zu fassen, führten die Araber im Jahr 730/112 eine Volkszählung durch [58] und erließen die Anordnung, dass jede Person einen Pass mit sich führen müsse, aus dem hervorgeht, ob sie ihre Steuern bezahlt hat oder nicht [59]. Die Flüchtlinge wurden jedoch von den neuen Gemeinden, in die sie geflohen waren, beherbergt, was zu großen Verlusten bei den jährlichen Steuereinnahmen führte [60].

Inwieweit können wir die Besteuerung und den Rückgang der jährlichen Steuereinnahmen mit der Konversion der Kopten zum Islam in Verbindung bringen? Arabische Quellen führen das Argument an, dass der Rückgang der Steuereinnahmen direkt mit einer hohen Konversionsrate zusammenhängt. „Umar II.“, der die Kopfsteuer für Konvertiten abschaffte, wird unter anderem erwähnt, um zu zeigen, wie die Kopten konvertierten, um der Besteuerung zu entgehen [61]. Diese und andere wiederholte Befreiungen von der Kopfsteuer zeigen jedoch, dass die Konvertiten nicht ständig von der Zahlung der Kopfsteuer befreit waren. Im Nachhinein beschreibt die arabische Literatur diese Praxis, die muslimischen Konvertiten zur Zahlung der Kopfsteuer zu verpflichten, und beurteilt sie als im Widerspruch zum Koran und seinen Lehren stehend [62]. In jedem Fall waren Konvertiten nicht von der Grundsteuer befreit. Die arabischen Quellen sprechen von einem Rückgang der Steuereinnahmen von etwa 14–20 Millionen Dinar jährlich auf 3–4 Millionen Dinar. Zunächst scheint die ursprüngliche Zahl überhöht zu sein [63], und zweitens geben diese Zahlen nicht an, ob diese Steuern nur aus der Kopfsteuer bestanden oder ob sie die Grundsteuer beinhalteten. Dennett sieht eine weitere Ursache für den Rückgang der Staatseinnahmen in den Flüchtlingen, die vor der Steuerlast insgesamt geflohen sind [64]. Andererseits beschlagnahmten die arabischen Herrscher, z. B. Abd al-Aziz im Jahr 717/8 n. Chr., Ländereien, die wiederum kaum oder gar nicht besteuert wurden. Da die Steuerlast für die Bauern nicht abnahm oder gleich blieb, sondern im Gegenteil zunahm und von einer immer geringeren Zahl von Bauern geteilt werden musste, flohen die Bauern von ihren Ländereien und Dörfern auf der Suche nach einem Leben mit einer geringeren Steuerlast [65]. Als Folge der Landflucht wurden die zurückgelassenen Ländereien angeeignet, da alle verlassenen Ländereien dem Kalifen übergeben wurden und somit die Steuereinnahmen erneut zurückgingen. Es sollte erwähnt werden, dass die Landflucht auch zu einer Verschlechterung des landwirtschaftlichen Systems führte. Insbesondere nach Revolten wurde das Bewässerungssystem vernachlässigt, wodurch Ackerland an die Wüste verlorenging [66]. Der Verlust von Ackerland muss als ein weiterer Grund für den Rückgang der Steuereinnahmen angesehen werden. Daher ist es sehr unwahrscheinlich, dass der steile Rückgang der Steuereinnahmen in den ersten beiden Jahrhunderten direkt mit einer hohen Konversionsrate der Kopten zum Islam in Verbindung gebracht werden kann.

Als die Landflucht der Bauern „en vogue“ wurde, flohen viele von ihnen auch in Klöster. Da die Klöster über viel Land [67] und eine hohe Arbeitsmoral [68] verfügten, konnten sie viele Arbeiter aufnehmen. Da die Araber dies vermuteten, zählten sie bei ihrer Volkszählung im Jahr 112/730 auch die Mönche in den Klöstern, da einige Mönche anscheinend keinen Ring trugen, der das Erkennungszeichen eines Mönchs war. Zuvor wurden die Mönche bereits mit einem Dinar pro Kopf besteuert [69]. Dies verstieß gegen die Gesetze, die nach Aussage der Araber seit dem Kalifen „Umar“ in Kraft waren und alle Geistlichen und Mönche von der Steuer befreiten[70]. Auch Kirchen wurden von Zeit zu Zeit besteuert und die darin befindlichen Utensilien beschlagnahmt[71]. Obwohl der Vertrag von „Umar“ den Bau neuer und die Renovierung alter Kirchen verbietet, wurde der Bau von Kirchen in den ersten 150 Jahren der muslimischen Herrschaft nie wirklich eingestellt. Dies wurde möglich, weil die Kopten den Behörden eine Geldsumme zahlten, wodurch sie das Recht erhielten, Kirchen zu bauen und zu renovieren [72]. Die frühe Existenz eines Gesetzes, das den Bau neuer Kirchen verbietet, scheint eine Rückprojektion von Gesetzen zu sein, die im neunten Jahrhundert erlassen wurden, da archäologische Beweise auf eine Bautätigkeit bis weit ins achte Jahrhundert hindeuten [73]. Der Zorn der Massen wurde jedoch durch den Bau der Kirchen geweckt [74]. Als die Macht von den Umaijaden auf die Abbasiden überging[75], wurde der Zorn der Menge besonders durch den Bau und die Renovierung von Kirchen geweckt und richtete sich gegen diese. Die Anbringung christlicher Symbole an den Kirchen führte zu mehreren Edikten der Herrscher. Die Häufigkeit der Anordnungen, die christliche Embleme an den Kirchen verbieten, kann als Nachlässigkeit bei der Durchsetzung dieser Gesetze und Anordnungen interpretiert werden, die hauptsächlich vom Kalifen Abd al-Aziz und in seiner Zeit erlassen wurden [76]. Es muss auch erwähnt werden, dass in der Zeit der Ummayaden Kirchen in Moscheen umgewandelt oder sogar abgerissen wurden und ihre Steine und insbesondere ihre Säulen zum Bau neuer Moscheen verwendet wurden [77].

Insgesamt profitierten die Kopten jedoch von der Übernahme des Byzantinischen Reiches durch die Muslime. Die Byzantiner hatten die koptische monophysitische Kirche bekämpft und verfolgt. Der Patriarch Cyrus, der von Konstantinopel geschickt worden war, war sehr grausam. Der Patriarch Benjamin, der sich vor den Byzantinern versteckt hatte, konnte wieder an die Öffentlichkeit treten. Seine Kirche wurde zur offiziellen Kirche erklärt und kam in den Besitz des kirchlichen Eigentums, das ihr zuvor von den Byzantinern weggenommen worden war[78]. Es bleibt jedoch die Frage, ob und in welchem Umfang die Kopten den Arabern bei der Eroberung Ägyptens geholfen haben. Seit dem 14. Jahrhundert erheben Araber Vorwürfe wegen koptischer Hilfe für die Araber [79]. Die Zeit der Eroberung war nie eine Zeit klarer Gegensätze zwischen Angreifern und Angegriffenen, da die Araber die Hilfe jeder Gruppe annahmen [80]. Johannes von Nikäa, ein Zeitgenosse aus dieser Zeit, spricht erst von koptischer Hilfe, nachdem die Region Fayyum eingenommen worden war [81]. Andererseits hören wir von Anschuldigungen der Byzantiner bezüglich der Untreue der Kopten gegenüber der byzantinischen Wehrpflichtigenarmee, die größtenteils in den Garnisonen stationiert war und die einzige Streitmacht war, die den arabischen Invasoren aktiv Widerstand leistete. Wenn wir berücksichtigen, dass die Streitkräfte in den Städten größtenteils eine polizeiliche Rolle spielten und hauptsächlich aus Kopten bestanden, können wir die Behauptung verstehen, dass die Passivität der Kopten den Arabern half und die byzantinische Wehrpflichtarmee benachteiligte [82]. Diese Einstellung muss unter den Kopten weit verbreitet gewesen sein, sodass sie „das Aufkommen der Muslime als eine Plage betrachteten, die von der göttlichen Rache an ihren Verfolgern gesandt wurde“ [83]. Die aktive Hilfe der Kopten für die Araber war jedoch manchmal erzwungen und in Fällen von Opportunisten freiwillig.

Im Allgemeinen wurde in den ersten beiden Jahrhunderten der muslimischen Herrschaft von der herrschenden arabisch-muslimischen Aristokratie von einer Konversion abgeraten. Manchmal widersetzte sich die arabische Regierung ihr sogar aktiv. Die geringe Anzahl an Konversionen war hauptsächlich auf den Mangel an Anreizen für den Übertritt zum Islam zurückzuführen, wie z. B. die Befreiung von der Kopfsteuer für Konvertiten. Andererseits müssen wir uns an die starke Solidarität der koptischen Gemeinschaft erinnern, die eine Person verlassen musste, wenn sie ihren Glauben wechselte [84]. Schließlich reichte die Konversion allein nicht aus, um soziale Gleichheit mit den herrschenden arabischen Muslimen zu erlangen. Um diese Gleichheit zu erreichen, musste eine Person nicht nur konvertieren, sondern auch arabischer Herkunft sein [85]. So stellte die Aristokratie ein starkes Hindernis für die Konversion dar, indem sie sich von den Untertanen fernhielt und die Unterschiede zwischen der Elite und der Masse der Untertanen nicht beseitigen wollte. Da die beiden Gemeinschaften stark waren, hielten sie Abstand voneinander und vermischten sich nur, wenn es notwendig war. Der Übertritt in die andere Gemeinschaft bedeutete den Verlust der Solidarität mit der Gemeinschaft, in der man aufgewachsen war. Nur sozial Verwahrloste und Verzweifelte, die in der Konversion eine Verbesserung ihres sozialen Status sahen, verließen ihre alte Gemeinschaft, wenn diese noch existierte[86]. Die andere Gruppe von Konvertiten waren hohe Beamte, die zum Übertritt gezwungen wurden[87].

2.2. Der Niedergang der arabischen Aristokratie

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Als die Araber ein neues Verwaltungs- und Regierungssystem übernahmen, begann die Vorstellung, dass der Kalif der „primum inter pares“ (Erster unter Gleichen) sei, was ein Eckpfeiler des arabischen Regierungssystems war, zu verblassen. Sie wich einem despotischen System, in dem alle, unabhängig von ihrer Herkunft, von einem despotischen Führer und einer Gruppe von Aristokraten, die sich um ihn versammelten, regiert wurden [88]. Die Anführer in den Machtzentren des arabischen Reiches ernannten Gouverneure in Ägypten, die in ihrem Namen als Geschäftsträger fungierten. Manchmal wurden zwei Personen gleichzeitig entsandt, um die politischen und finanziellen Ämter voneinander zu trennen. Später ernannten die Abbasiden eine dritte Person, die als Informationsminister fungierte. Aus Angst, dass die Gouverneure in Ägypten unabhängig werden und sich von der Kornkammer des arabischen Reiches abspalten könnten, ersetzten die zentralen Anführer die Gouverneure in Ägypten häufig. Während der ersten 226 Jahre [89] arabischer Herrschaft wurden 108 Gouverneure nach Ägypten entsandt [90]. Unter solchen Umständen war keine echte Politikgestaltung möglich. Ägypten sollte eine Kolonie bleiben, die Getreide produzierte und die Araber im Osten damit versorgte, und außerdem Steuern zahlen [91]. Als sich das abbasidische Regime in Bagdad etablierte und begann, seine Macht zu zentralisieren, entfremdete es sich immer mehr von der ägyptischen Bevölkerung und ihren Bedürfnissen.

Während der Herrschaft des Umaiyaden-Kalifen Hischam (724-743) wurden im Jahr 732 Araber in Ägypten angesiedelt, um die arabische Präsenz im Land zu vergrößern. 5000 Männer aus dem Stamm der Qais wurden im östlichen Hawf-Gebiet angesiedelt [92]. Die arabischen Historiker sehen in dieser Entwicklung den Beginn der Arabisierung der ländlichen Bevölkerung Ägyptens. Später, in der abbasidischen Periode, wurden 830 zwei Stämme in Oberägypten angesiedelt, nämlich der Stamm der Kenz [sic] und der Hillal. Diese Siedlungsaktivitäten deuten auf eine wachsende arabische Bevölkerung in Ägypten hin. Die individuellen und freiwilligen Siedlungen im Land sind im Bericht über die staatlich geförderten Siedlungen nicht berücksichtigt [93]. Wichtig scheint zu sein, dass die arabischen Siedler alle sozialen Schichten der Araber vertraten, arm und reich [94].

Diese Beduinensiedler oder Kolonisatoren [95] lebten neben den Kopten. Sie arbeiteten sogar auf denselben steuerpflichtigen Farmen, manchmal unter ein und demselben Landbesitzer. Die beiden Gruppen von Menschen befanden sich auf derselben sozialen Ebene[96]. Ich sehe diese Entwicklung als Ausgangspunkt für die zweite Phase der Islamisierung in Ägypten. Um eine ausreichend breite Grundlage zu haben, musste sie zwangsläufig unter der gemischten Landbevölkerung von Kopten und Muslimen beginnen [97]. Um den Prozess der Islamisierung in Ägypten zu verstehen, müssen wir den Prozess der sozialen Gleichstellung als Folge dieser Siedlungsaktivität untersuchen.

Die Beduinen, die neben den Kopten lebten, sollen eine neue Belastung für die einheimische Bevölkerung gewesen sein [98]. Andererseits führte die Vermischung der Beduinen und der einheimischen Bevölkerung dazu, dass die Kopten arabisches Blut bekamen. Hier ist ein frühes Anzeichen für eine Konversion. Bei Mischehen mussten koptische Männer zum Islam konvertieren, um ein muslimisches Mädchen heiraten zu können [99]. Heiratete jedoch ein Muslim ein koptisches Mädchen, waren die Kinder automatisch Muslime [100]. Zusätzlich zu diesem Wachstum der muslimischen Bevölkerung müssen wir die natürliche Wachstumsrate unter muslimischen Arabern berücksichtigen.

Kopten, die aus ihrer Heimat geflohen waren und Arbeit und Schutz suchten, traten in den Dienst der Feudalherren, deren Landgüter im gleichen Maße wuchsen wie die Zahl der Kopten, die aus ihrer Heimat geflohen waren, um der Besteuerung zu entgehen [101]. Dieselben Feudalherren beschäftigten auch die neu angesiedelten Araber. Wenn sich ein Araber jedoch dafür entschied, sich niederzulassen und unabhängig zu arbeiten, war er verpflichtet, die Grundsteuer zu zahlen [102]. Die Steuerlast scheint sehr hoch gewesen zu sein. Die Steuern auf Naturprodukte, die anfangs zur Erntezeit erhoben wurden, wurden später dreimal im Jahr in Form von Geld erhoben [103]. Baladhuris Bemerkungen zur Besteuerung sind aufschlussreich:

„Ich lebte sieben Jahre in Ägypten und heiratete dort. Die Menschen wurden über ihre Verhältnisse besteuert und waren in Not, obwohl Amr mit ihnen einen festen Vertrag mit festen Bedingungen geschlossen hatte …“ [104]

Die Kopten befanden sich wieder auf demselben sozialen Niveau wie unter den Byzantinern [105]. Das Feudalsystem der Byzantiner wurde von den arabischen Feudalherren wieder eingeführt. Der Unterschied bestand jedoch darin, dass die Araber, die Brüder der Feudalherren waren, sich auf demselben sozialen Niveau befanden wie diese. Als der zentrale Diwan in Fustat begann, mehr Steuern zu verlangen, [106] erhoben die Araber und Kopten gemeinsam [107] ihre Stimme. Es muss angemerkt werden, dass die arabischen Bauern rebellierten und nicht die Soldaten, die mit ihrer Bezahlung unzufrieden waren.

Bevor wir uns den Aufständen und ihren Auswirkungen zuwenden, müssen wir eine unmittelbarere Folge der Ansiedlung der Beduinen in den ländlichen Gebieten erörtern, nämlich die Arabisierung Ägyptens.

Seit der Einführung des Arabischen als einzige legitime Sprache für die Verwaltung im Jahr 706 durch Abd al-Malik begann sich das Arabische auszubreiten [108]. Es verbreitete sich vor allem in den Städten, wo die Menschen in Verwaltung und Handel die Sprache für ihr tägliches Leben lernen mussten [109]. Es waren auch die Städte, in denen die Dhimmis begannen, sich an den neuen Lebensstil anzupassen, der durch die Gesetze der muslimischen Gemeinschaft diktiert wurde [110]. So lernten die Mawali Arabisch nicht nur für ihre neuen religiösen Praktiken, sondern auch für die Kommunikation in der arabischsprachigen Umgebung. Die ursprüngliche Sprache der Kopten muss jedoch unter den Analphabeten in den ländlichen Gebieten erhalten geblieben sein [111]. Die Steuerfarm wurde zu einer Art Schmelztiegel, in dem Kopten und Araber in einer Sprache kommunizierten – Arabisch. Allmählich mussten die koptischen Bauern Arabisch lernen, um zu überleben [112]. Durch die Ausbreitung des Arabischen in den ländlichen Gebieten wurde es einfacher, zum Islam zu konvertieren [113] – „zumindest äußerlich“ [114] – und in der muslimischen Gemeinschaft akzeptiert zu werden, ohne den gleichen sozialen Diskriminierungen ausgesetzt zu sein, denen die Mawali in den Städten ausgesetzt waren. Daher kann die Arabisierung als „Eisbrecher“ angesehen werden, der den Weg für den Prozess der Islamisierung ebnete. Das Arabischsprechen begann, die unterschiedliche Herkunft der neuen Konvertiten zu verbergen. Es wurde einfacher, sich zum Islam zu bekennen und ein Muslim [115] statt ein Mawla [116] zu werden. Das Verschwinden der sozialen Unterschiede zwischen Konvertiten nichtarabischer Herkunft und arabischen Muslimen ist ein deutliches Zeichen für den Niedergang der arabischen Aristokratie. Eine ähnliche Entwicklung zeichnete sich in den Städten ab, wo die Unterschiede der Rasse immer unbedeutender wurden, wenn es um das Bekenntnis zum Islam und die Konversion ging. Die „neuen Muslime“ gehörten nun einer Klasse von Muslimen an [117]. Um seine Aufrichtigkeit als gute muslimische Regierung zu beweisen, versuchte das abbasidische Regime zunehmend, den Islam als die Religion Gottes – din ‘Allah – erscheinen zu lassen. Die Religion als solche war nicht mehr die Religion der Araber, da sich ihr so viele verschiedene Rassen angeschlossen hatten. Andererseits wurden die universellen Ansprüche des Islam immer lauter und offener. Zu dieser Zeit wurde es immer mehr zur Praxis, dass jeder, der zum Islam konvertierte, Frieden erhielt und vom Kalifen und allen anderen Muslimen beschützt wurde [118]. Arabische Quellen sprechen davon, dass die neuen Muslime stolz auf ihre neue Religion waren. Sie wollten als die besten Muslime erscheinen [119].

Trotz dieser Entwicklungen hören wir nicht von vielen Konversionen. Erst nach den Revolten, die 725 begonnen hatten und immer weitergingen, bis sie 832 von al-Ma’mun persönlich mit Hilfe seiner türkischen Generäle niedergeschlagen wurden[120], hören wir, dass die Muslime in Ägypten die Mehrheit bildeten [121]. Nach diesen Aufständen wurden die Kopten dezimiert. Obwohl die Araber gemeinsam mit den Kopten rebelliert hatten, waren es die Kopten, die den Hauptpreis für die Aufstände zahlten [122]. Wiet zitiert Makrizi, der die Situation der Kopten wie folgt beschreibt:

“Von da an waren sie (die Kopten) auf dem gesamten ägyptischen Territorium unterworfen, und ihre Macht war definitiv gebrochen. Keiner von ihnen hatte die Macht, sich zu erheben oder der Regierung auch nur Widerstand zu leisten; die Muslime waren in den Dörfern in der Mehrheit“. [123]

Als die Aufstände gewaltsam niedergeschlagen und das Land befriedet wurde, brach eine groß angelegte Verfolgung gegen die Kopten aus [124]. In dieser Zeit änderte sich die Haltung der muslimischen Öffentlichkeit gegenüber den Kopten. Es muss jedoch betont werden, dass sich die offizielle Politik der Regierung nicht dahingehend geändert hatte, dass sie staatliche Verfolgungen billigte, da sich die muslimische Rechtsauffassung in Bezug auf Konversionen und die ahl al-dhimma noch in einer Übergangsphase befand [125]. Nach den Aufständen bot die neue soziale Stellung der Kopten in den ländlichen Gebieten keine Vorteile mehr, insbesondere im Delta, wo die wichtigsten Aufstände stattgefunden hatten [126]. So wurde der Boden für massive Konversionen bereitet. Die Steuerpolitik der Herrscher hörte nie wirklich auf, insbesondere die Klöster und Mönche zu unterdrücken, die Flüchtlinge beherbergt hatten [127]. Es wurden hohe Steuern erhoben und restriktive Gesetze erlassen, die die Kirchenführung durch Bestechung zu umgehen versuchte. Diese Praxis sollte in späteren Perioden zu einer echten finanziellen Belastung für die Kirche werden. Es wurden Gesetze erlassen, um Geld von der Kirche zu erpressen. In einem anderen Fall wurde der Patriarch entführt, um Lösegeld zu erpressen. So musste die Kirche für jede ihrer Handlungen zahlen, um sie zu legitimieren[128]. Dies lag hauptsächlich daran, dass die Gouverneure begannen, sich in kirchliche Angelegenheiten und Streitigkeiten innerhalb der Kirche einzumischen[129].

Die Revolten bis 832 und die nachfolgenden Revolten ab 866 brachten Veränderungen in der arabischen Gesellschaft mit sich. Die arabische Gesellschaft war nicht mehr länger eine „vollwertige Militärgesellschaft“. Die Geschichte der Rekrutierung durch das System der Muwalat endete [130]. Die erobernden Armeen entwickelten sich zu Untertanen[131], die das Land bewirtschafteten[132]. Die stehenden arabischen Heere wurden durch türkische Sklavenheere ersetzt. Als Folge der Aufstände wurden die Araber [133] aus den Heereslisten gestrichen und erhielten keine Heerespensionen mehr. Mit diesen Veränderungen war der Boden für die zweite Phase des Islamisierungsprozesses in Ägypten bereitet.

3. Die beiden Untertanenvölker: Araber und Kopten

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Die zweite Phase des Islamisierungsprozesses ist durch die Koexistenz der koptischen und der muslimischen Gemeinschaften gekennzeichnet. Politisch ist sie durch die Entstehung von Regierungen gekennzeichnet, die von Bagdad unabhängig sind. Auf interreligiöser Ebene sehen wir, dass die Konvertiten vollständig in die muslimische Gesellschaft integriert wurden, in der sie leben wollten. Allmählich fielen die Beschränkungen für die neuen Konvertiten weg [134]. Im Gegensatz dazu können wir die effektive und enge gemeinschaftliche Solidarität der Kopten beobachten. Daher hören wir auch im zehnten Jahrhundert noch von sehr großen koptischen Gemeinden im ländlichen Ägypten [135]. Mit all diesen Veränderungen sehen wir auch das Aufkommen einer neuen Klasse von Menschen, die allmählich immer mehr Einfluss auf die Wirtschaft des Staates gewannen, die Händler.

Als die Dynastie der Tuluniden die Macht übernahm [136] und in Ägypten eine aufsässige und einigermaßen unabhängige Regierung eingesetzt wurde, begann das Land zu florieren. Es lag nun im Interesse der neuen Herrscherdynastie, die Wirtschaft des Staates zum Blühen zu bringen. Die politischen Umwälzungen im Osten waren ein Faktor, der den ägyptischen Regierungen jener Zeit bei dieser Aufgabe half. Die Kriege der Zanj banden die Hände der Regierung in Baghdad und verringerten so ihren Einfluss auf den Gouverneur in Fustat. Händler, die die Handelsroute durch Mesopotamien nutzten, waren hingegen gezwungen, neue und sicherere Handelsrouten zu wählen [137]. Ibn Tulun erlangte durch höhere Steuern infolge des Handels, der von Persien und Indien angezogen wurde, mehr Macht und führte seine Regierung 877 in eine offene Konfrontation mit Baghdad. Obwohl die Tuluniden nicht die volle Unabhängigkeit erlangten und bald von Bagdad abgesetzt wurden und die Steuern wieder in den Osten flossen [138], gaben diese Jahre dem ägyptischen Volk einen Vorgeschmack auf das, was kommen sollte.

Wann immer Bagdad durch interne Streitigkeiten geschwächt war oder eine andere Macht versuchte, ihren Einfluss auf bestimmte Gebiete auszudehnen, die unter der Kontrolle der Abbasiden standen, konnten Länder an den Rändern des Reiches eine Art Unabhängigkeit erlangen. Dies war der Fall in Ägypten, als die Fatimiden im Maghreb versuchten, ihren Einfluss und ihre Kontrolle auf Ägypten auszudehnen, während die abbasidische Regierung durch interne Streitigkeiten und Meuterei geschwächt war [139]. In dieser Zeit des Machtkampfs und Machtvakuums entstand die Ikhshid-Dynastie (nach 933 n. Chr.) und übernahm die effektive Kontrolle über Ägypten. Ihre Kontrolle wurde später vom Kalifen in Bagdad anerkannt. Sie wurden mit der Vormundschaft über den Hijaz betraut, einschließlich der heiligen Städte des Islam [140]. Bemerkenswert erscheint, dass ein Jude namens Yacqub bin Killis die Kontrolle über die Verwaltung übernahm, die dann von den „Männern des Schwertes“ getrennt wurde. Unter seinem Einfluss wurde die missbräuchliche Steuerpacht abgeschafft, der öffentliche Dienst reformiert und effizienter gestaltet und dem Binnen- und Außenhandel wurde mehr Bedeutung beigemessen [141]. Die Dynastie Ikhshid stand den Ambitionen der Fatimiden im Osten im Weg, zu denen auch die Vormundschaft über den Hijaz gehörte [142]. Ägypten wurde wiederholt aus dem Westen angegriffen, bis die fatimidischen Truppen 969 durch die Eroberung von Fustat die Macht übernehmen konnten [143]. Die Art und Weise, wie sie das Land einnehmen konnten, war bemerkenswert. Die Fatimiden traten ohne Krieg an die Stelle der Ikhshid-Dynastie und versprachen eine gerechte Regierung. Diese schnelle Machtübernahme wurde durch die Verwaltung ermöglicht, die die ehemalige Ikhshid-Dynastie aufgebaut hatte und die die neuen Herren einfach übernehmen konnten [144].

Als Zeichen ihrer Eroberung und neuen Macht errichteten die Fatimiden eine neue Hauptstadt – al-Kahira – Kairo, wo der Kalif al-Muciz mit seinem gesamten Haushalt siedelte und somit seinen Besitz in Ifirqiya aufgab [145]. Diese neue Hauptstadt zog bald Händler an [146] und die Stadt und das Land blühten auf. Ägypten wurde zur wichtigsten Handelsverbindung zwischen dem Westen und Indien [147].

Die Fatimiden waren Ismaelitische Schiiten. Dies ist einer der Gründe, warum sie die Sunniten nicht so tolerant behandelten wie die Kopten [148]. Da die Mehrheit der Muslime in Ägypten Sunniten blieben und somit den Abbasiden in Bagdad treu ergeben waren, verließen sich die Fatimiden bei der Verwaltung zunehmend auf die Kopten [149]. Daher blieben die Kopten in hohen Positionen bei der Verwaltung der Staatsfinanzen. Abgesehen von der Zeit al-Hakims genossen Kopten und Juden unter den Fatimiden eine „selten gesehene Religionsfreiheit“ [150]. Zu ihrer Zeit wurden die sozialen Unterschiede zwischen Muslimen und den Dhimmis unterdrückt. Die Kopten wurden von außerordentlich hohen Steuern befreit. Alte Kirchen wurden renoviert und sogar neue gebaut. Christen wurden weiterhin vor dem Mob geschützt. Konvertiten zum Islam, die unter Zwang konvertiert waren, durften zu ihrem ursprünglichen Glauben zurückkehren. Muslimische Konvertiten zum Christentum wurden nicht bestraft [151].

Da die koptischen Bauern Religionsfreiheit genossen und sahen, dass Menschen ihres Glaubens in hohen Positionen der Verwaltung tätig waren, glaube ich, dass sie keine Notwendigkeit für eine Konversion sahen. Die Identifikation mit den „Oberschicht“-Kopten muss die Moral der koptischen Bauern gestärkt haben, was die Tatsache erklärt, dass die Konversionen damals noch langsam kamen [152]. Als Zeichen der guten Beziehungen zwischen den Kopten und den Fatimiden wurde das koptische Patriarchat unter dem Patriarchen Christodoulos –Abd al-Masih– von Alexandria nach Kairo verlegt [153]. Wir lesen sogar von der Teilnahme der fatimidischen Kalifen an christlichen Festen [154].

Obwohl die Beziehungen zwischen den Fatimiden und den Kopten gut waren, wurde die Bevölkerung zunehmend des koptischen „Steuereintreibers“ überdrüssig. Der Hass gegen diese Kopten wuchs, da sie von den unteren muslimischen Schichten als Usurpatoren und ungerechte Steuereintreiber angesehen wurden [155]. Daher ist es nicht verwunderlich, dass die Forderung der Bevölkerung nach einer Behandlung der Dhimmis, wie sie in der Scharia vorgeschrieben ist, immer lauter und deutlicher wurde [156]. Unter dem schwachsinnigen al-Hakim (996-1021) wurden die Christen verfolgt. Die Christen wurden gezwungen, sich durch ihre Kleidung zu unterscheiden, nur auf Eseln zu reiten und Kreuze oder Glocken um den Hals zu tragen. Christliche Kirchen mussten zerstört werden und die Christen wurden vor die Wahl gestellt, entweder zum Islam zu konvertieren, das Land zu verlassen oder sich verschiedenen Formen der Demütigung zu unterziehen. In der Zeit von al-Hakim konvertierten viele Kopten vom Christentum zum Islam [157]. Einige Jahre später, noch während der Herrschaft von al-Hakim, wurde ihnen jedoch die Rückkehr zu ihrer alten Religion gestattet. Zerstörte Kirchen wurden wieder aufgebaut und beschlagnahmtes Kircheneigentum wurde zurückgegeben.

Obwohl die Entwicklungen und die Behandlung der Kopten unter al-Hakim für die Herrschaft der Fatimiden außergewöhnlich waren, waren sie ein Vorgeschmack auf das, was noch kommen sollte. Die Schikanen waren die ersten echten staatlich sanktionierten Verfolgungen der Kopten und wurden auch durch den Zorn des Pöbels verursacht. Da der schwache al-Hakim seine Herrschaft nicht gefährden wollte, beugte er sich dem öffentlichen Druck, ein Phänomen, das die dritte und letzte Phase des Islamisierungsprozesses in Ägypten kennzeichnen wird.

Bevor wir jedoch zur letzten und letzten Phase übergehen, wollen wir die Situation der Kopten unter den Ayyubiden erörtern, die im Osten gegen die christlichen Kreuzfahrer kämpften und sogar selbst zum Ziel von Angriffen der Kreuzfahrerkönige wurden.

Als die Herrschaft der Fatimiden zu bröckeln begann und die Straßenkämpfe zwischen den Fraktionen der fatimidischen Sklavenarmee zunahmen, hören wir von zerstörten Kirchen und hingerichteten Mönchen, die sich weigerten, ihren Glauben zu verleugnen. Es muss jedoch betont werden, dass Muslime und Kopten während der Straßenkämpfe gleichermaßen litten [158].

Als die Ayyubiden (1171) die Macht von den Fatimiden übernahmen, brach unter den Kopten große Unsicherheit aus, da die neuen Herren den Kopten misstrauten und begannen, gegen sie vorzugehen. Der Grund für dieses Misstrauen war die Tatsache, dass die Ayyubiden in einen Krieg verwickelt waren, in dem sie die christlichen Brüder der Kopten als Gegner betrachteten [159]. Als Folge dieses Misstrauens wurden die Kopten aus allen öffentlichen Ämtern, einschließlich der Verwaltung, entlassen. Die diskriminierenden Gesetze wurden wieder in Kraft gesetzt und die Kopten wurden hoch besteuert [160]. Die große Markuskirche in Alexandria wurde in dieser Zeit zerstört [161]. Insgesamt wurde die muslimische Bevölkerung in diesen Jahren viel kritischer und intoleranter gegenüber den Kopten [162].

Nachdem jedoch der Ayyubid Salah al-Din (reg. 1171–1193) 1187 die Kreuzfahrer und später die christlichen Nubier im Süden besiegt hatte, ließ er den Druck auf die Kopten nach und ernannte Kopten zu hohen Ämtern [163]. Kopten bauten auch die Zitadelle für Salah al-Din [164]. Kopten und Juden durften am intellektuellen Leben der damaligen Zeit teilhaben. Sie wurden auch als Ärzte beschäftigt. Die Steuern wurden gesenkt und sogar abgeschafft [165]. Als al-Kamil (reg. 1218–1238) die Herrschaft von al-Adil (reg. 1199–1218) übernahm, führte er die gerechte Herrschaft fort und verstand die Bedürfnisse der Bevölkerung.

Das Verschwinden der koptischen Sprache ist ein weiteres Merkmal der entspannten Zeiten der Herrschaft der Ayyubiden. Bis ins 13. Jahrhundert hinein hören wir von Bemühungen, die koptische Sprache in Form von auf Arabisch verfassten koptischen Grammatiken zu bewahren. Es wurden arabisch-koptische Wörterbücher zusammengestellt [166]. Das 13. Jahrhundert gilt jedoch als das goldene Zeitalter der christlichen arabischen Literatur [167]. In diesem Jahrhundert entstand auch theologische Literatur in arabischer Sprache [168]. Diese Beobachtungen zeigen, dass die koptische Sprache als Volkssprache im 13. Jahrhundert endgültig ausstarb. Zur gleichen Zeit entwickelte sich Ägypten zum wichtigsten Zentrum der islamischen Lehre, als die Ayyubiden die Madrasa einführten, in der unter anderem die arabische Sprache gelehrt wurde [169].

Es ist nicht überraschend, dass wir aus dieser entspannten Zeit, in der Ägypten von Regierungen mit Sitz im Land selbst regiert wurde, nicht von vielen Konversionen hören. Die arabischen Muslime passten sich ihrer neuen Situation als regiertes Volk an, das den Nicht-Muslimen im Rang gleichgestellt war. Sie teilten die edlen und die „normalen“ Positionen in Verwaltung und Gesellschaft mit den Kopten und den Juden. Als der Handel mit Europa zunahm und zu einem Staatsmonopol wurde[170], beteiligten sich Muslime, Kopten und Juden an den Geschäften. Die sozialen Unterschiede zwischen Kopten und Arabern scheinen im Handel mit Europa endgültig beseitigt zu sein. Die Menschen der drei Religionsgemeinschaften waren sozial gesehen gleichgestellt und beeinflussten sich gegenseitig. Die Kopten lernten Arabisch und die Araber lernten von den Kopten das Handwerk und den Landbesitz. Diese Interaktion und die Gleichheit des sozialen Status wurde nur durch einen Streitpunkt mit den Muslimen gestört, und zwar durch die koptischen Steuereintreiber. Die muslimischen Aufstände gegen die Christen in den kommenden Jahrhunderten wurden durch das, was die muslimischen Quellen das arrogante Fehlverhalten dieser koptischen Steuereintreiber nannten, ausgelöst [171]. Die Islamisierung der Kopten in der Verwaltung war wiederholt und vollständig gescheitert. Ihr Verhalten gegenüber den Muslimen scheint manchmal ungerecht gewesen zu sein. Diese Situation führte zu der Forderung nach der Einführung der Scharia für die Kopten, was meiner Meinung nach das Merkmal der dritten Stufe des Islamisierungsprozesses in Ägypten ist.

Diese Stufe der Islamisierung hatte ihren Ursprung in den repressiven Gesetzen al-Hakims, der dem Druck der Bevölkerung nachgab. Als die islamische theologische und rechtliche Lehre immer ausgefeilter wurde, bestanden die Muslime immer mehr auf die Einhaltung ihrer Verordnungen. Als die Lehren über die Rechte der ahl al-dhimma erweitert und erläutert wurden, wurden die Regeln, die früher eine militärische Vorsichtsmaßnahme waren, um die Bewegung der „Ungläubigen“ innerhalb des eigenen Machtbereichs einzuschränken, „geheiligt und in das heilige Gesetz aufgenommen“ [172]. Die Entwicklung dieser Lehren in Verbindung mit der Unzufriedenheit der Bevölkerung über den koptischen Steuereintreiber löste mehrere Unruhen aus, die in den Unruhen während der Mamluken-Zeit gipfelten.

4. Die Kopten und die sich wandelnde muslimische Gesellschaft

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Die neue Ära, die die Herrscher der Mamluken, die selbst konvertierte Sklaven waren, einläuteten, war die letzte große Phase des Islamisierungsprozesses in Ägypten. Wenn wir uns die Entwicklung der Kirche in Ägypten ansehen, sehen wir, dass sie in dieser Zeit auf ihre heutige Größe reduziert wurde und eine Minderheit in Ägypten darstellt.

Zu Beginn des 4. Jahrhunderts n. Chr. bestand die Kirche aus etwa 100 Diözesen. Zu Beginn des 7. Jahrhunderts hatte sich die Zahl nicht wesentlich verändert. Aber bereits 695 hören wir von einem Rückgang auf 70 Diözesen. Im 14. Jahrhundert war die Kirche schließlich mit der Bevölkerung der Kopten auf 40 Diözesen geschrumpft [173]. Diese Entwicklung ist überraschend, wenn man bedenkt, wie locker die islamische Herrschaft der Ayyubiden über Ägypten und die Kopten war. Aber der innere Niedergang führte zu einem moralischen Verfall in der Kirchenführung. Im 13. Jahrhundert wurde die Kirche durch häufige Streitigkeiten darüber, wer der Patriarch sein sollte, geschwächt. Das Patriarchat war etwa 19 Jahre lang vakant. Der Sultan soll eingegriffen haben, um die Ordnung in der Kirche wiederherzustellen [174]. Die Folge der Simonie (des oben erwähnten Bestechungssystems) war, dass der Patriarch nur diejenigen Personen als Priester einsetzte, die in der Lage waren, ihm den erforderlichen Betrag zu zahlen, um die Behörden zu bestechen, deren Zustimmung er benötigte [175]. Probleme wie diese schwächten die Kirche. Sie konnte ihre Rolle, die Kopten zu führen und zusammenzuhalten, nicht mehr wahrnehmen. Die geistlichen Führer der Kirche hatten sich von den Kopten entfremdet. Infolgedessen hatte die koptische Gemeinschaft nur wenig „geistliche“ Unterstützung. Der Mangel an Führung beim Übergang von der Ayyubiden- zur Mamluken-Ära erwies sich in den turbulenten Zeiten des 14. Jahrhunderts als verhängnisvoll, wie wir noch sehen werden.

Die Mamluken (Herrschaft 1259-1523) waren eine Militärkaste versklavter Soldaten, die zunächst russischer (Bahri-Mamluken) und später kaukasischer (Burji-Mamluken) Herkunft waren [176]. Sie waren ziemlich wilde und tapfere Soldaten, die 1302 die Kreuzritter besiegt hatten. Ihr militärischer Sieg war durch das Abschlachten ihrer besiegten Gegner gekennzeichnet. Die Überlebenden wurden alle in die Sklaverei verkauft. „So wie die Kreuzzüge mit schrecklichem Blutvergießen begannen, das von Christen begangen wurde, so wurden sie auf die gleiche Weise von den Muslimen beendet.“ [177] Sie waren außerdem in der Lage, den Vormarsch der Mongolen zu stoppen. Als Militärkaste standen sie nie in engem Kontakt mit der Bevölkerung. Ihre „eigenartigen Institutionen … neigten dazu, die Herrscher in einem beispiellosen Ausmaß von den Beherrschten zu isolieren.“ [178] Der Unterhalt dieser isolierten Militärkaste musste vom ägyptischen Bauern bezahlt werden [179]. Andererseits wurden die Kopten auch unter Druck gesetzt, insbesondere in Zeiten finanzieller Not. Es scheint, dass die Regierung, wie bereits oben erwähnt, auf die Zahlung von Lösegeld von den Kopten hoffte [180]. Im Großen und Ganzen verließen sich die Mamelucken jedoch bei der Steuerverwaltung auf die Kopten.

Die Mamelucken erlegten den Minderheiten normalerweise keine Beschränkungen auf oder setzten diese durch. Mit anderen Worten überließen die Mamelucken die Dhimmis sich selbst, es sei denn, sie erkannten, dass dies eine Bedrohung für die öffentliche Ordnung und Stabilität darstellen würde, was wiederum das Wohlergehen der Mamelucken selbst gefährden würde. [181]

Die Mamluken störten sich weder am zunehmenden Reichtum der koptischen Steuereintreiber noch an deren Verhalten. Der Grund dafür war, dass sie für ihren eigenen Wohlstand und ihr Wohlergehen von den koptischen Verwaltern abhängig waren [182]. Diese Konstellation brachte die Kopten in eine unangenehme Lage. Einerseits waren die Mamluken auf sie angewiesen, um die Verwaltung aufrechtzuerhalten und am Laufen zu halten. Andererseits wurden sie von den armen Leuten der Gesellschaft gehasst. Die Kopten verwalteten nicht nur die Steuern, sondern auch die Lehen der Mamlukenfürsten und -herren in Kairo, die über das ganze Land verstreute Landstücke besaßen [183]. Die Steuern, die aus dem Landbesitz resultierten und direkt an den Staat gezahlt werden mussten, waren niedriger als die Steuern, die über einen koptischen Steuereintreiber an den Grundbesitzer gezahlt wurden [184]. Bis 1293 hören wir von koptischem Wohlstand. Die Kopten waren nicht nur wohlhabend, sondern zeigten ihren Reichtum auch offen, indem sie auf Pferden ritten, Turbane trugen und sehr feine Kleidung [185]. Dieses Verhalten verstieß nach Ansicht der Muslime direkt gegen den Pakt von „Umar“. Juden und Christen wurden häufig beschuldigt, ihren zugewiesenen Platz in der Gesellschaft zu überschreiten, den ihnen der Pakt von „Umar gegeben hatte“ [186].

Die Situation wurde in den Augen der Muslime unerträglich, als in den 1250er Jahren die Propagandamaschine begann, die Menschen, die bereits auf einer Dschihad-Grundlage aus den Kriegen gegen die Kreuzfahrer und die Mongolen standen, zu verführen, und sie fanden bereitwillige Zuhörer. Die Propagandabewegungen wurden mit dem ausdrücklichen Ziel gefördert, den Antagonismus in der Bevölkerung zu schüren“ [187]. Die Schwäche des muslimischen Staates wurde zweifellos dem Fehlverhalten der ahl al-dhimma zugeschrieben [188]. Dies galt insbesondere nach den Kreuzzügen, als die Durchsetzung der Beschränkungen strenger wurde. Die Muslime beschuldigten die Christen, eine hasserfüllte Voreingenommenheit gegenüber dem Islam zu haben. Die Christen waren daher verpflichtet, den muslimischen Staat zu verraten [189]. Außerdem wurden sie als betrügerische Herrscher angesehen, denen man nicht trauen konnte. Dieses Argument wurde durch den Hinweis auf den Reichtum der Kopten und Juden verstärkt, der angeblich nur aus den geheimen Raubzügen stammte, die sie als Staatsbeamte unternommen hatten [190]. Ein weiterer Vorwurf lautete, dass die koptischen Inspektoren die muslimischen Fellachen schlugen und in Ketten legten und sie so demütigten [191]. Makrizi selbst tat nichts, um das Bild zu beschönigen, und beschuldigte die Kopten außerdem, den Staat zu regieren und „koptisch zu beherrschen“ [192].

Wir sehen, dass die Muslime, die inzwischen die Mehrheit der Bevölkerung ausmachten, ein starkes Selbstbewusstsein und eine starke Selbstidentifikation entwickelten, die sie in übertriebener Weise zum Ausdruck brachten. Die Islamisierung Ägyptens war in ihrer letzten Phase angekommen. Der Mob nahm die Scharia, um seine Handlungen gegen die Christen zu legitimieren. Die Gesellschaft Ägyptens veränderte sich. Ihr äußerer Ausdruck wandelte sich von einem gemischten zu einem überwiegend muslimischen. Ägypten war zu einem muslimischen Staat geworden, in dem die Scharia umgesetzt werden sollte!

Als die Anschuldigungen zunahmen, begannen die Theologen, bestimmte Verse im Koran über die Kopfsteuer als Gelegenheit zu erklären, die Dhimmi öffentlich zu demütigen. Das letztendliche Ziel war es, die Dhimmi dazu zu bringen, sich zum Islam zu bekennen. Die Rechtsgelehrten waren in dieser Angelegenheit vorsichtiger[193]. Überlegungen wie diese müssen Ibn Taymiya 1309 dazu veranlasst haben, den Sultan davon zu überzeugen, die Kopten nicht von den Steuern zu befreien, sondern ihr hohes Niveau beizubehalten[194]. Andererseits wurden die Waren eines mit Handelsgütern beladenen Schiffes, das in den östlichen Häfen ankam, mit einem Steuersatz von zehn Prozent besteuert, wenn es muslimisch war, und mit dreißig Prozent, wenn es christlich war[195].

All dies führte zu dem Vorfall im Jahr 1293, als ein gut gekleideter koptischer Verwalter (Katib) auf einem Pferd einen seiner muslimischen Schuldner führte, der mit einem Seil hinter ihm angebunden war. Diese Szene machte die Muslime wütend, die den Muslim befreiten und den Kopten töteten. Der folgende Aufstand war der erste seiner Art und infolgedessen wurden alle Kopten aus der Verwaltung entlassen. Der Mob begann daraufhin, Kopten zu töten und ihre Häuser zu plündern und niederzubrennen [196]. Später hören wir von einer öffentlichen Zeremonie, bei der eine Gruppe koptischer Kuttab-Verwalter konvertierte. Die Gruppe bestand aus nur drei Personen. Die Kampagne scheint sich außerdem auf Kairo beschränkt zu haben. Bei diesem Vorfall gab der Sultan dem Mob nach. Er versäumte es, die Dhimmis zu schützen. Dieses Versäumnis stellte an sich schon einen direkten Verstoß gegen den Pakt von „Umar“ dar. Die Muslime begannen, die koptischen Verwalter zu beobachten. Sobald diese wohlhabend und einflussreich wurden, begann der Mob, ihre Entlassung zu fordern. Aber wenn sich der Mob wieder beruhigt hatte, wurden die entlassenen Beamten wieder eingesetzt. Insgesamt wurden acht vollständige Entlassungen nichtmuslimischer Verwalter angeordnet. Dies deutet nur darauf hin, dass die Mamelucken einen Zusammenbruch der gesamten Verwaltung ohne die Kopten befürchteten [197]. Aber es waren eindeutig harte Zeiten, da der Mob nur auf einen weiteren Vorwand wartete, um gegen die Kopten vorzugehen.

Im Jahr 1301 ordnete der Sultan der Mamluken auf öffentlichen Druck und auf Druck eines marokkanischen Königs, der 1299 zu Besuch war, [198] an, alle Kirchen zu schließen [199]. Man warf ihnen vor, durch den Aufkauf von Brachland Reichtümer anzuhäufen, und verbot ihnen daher, dies zu tun. Die Muslime sahen, dass die Kirchen Sklaven kauften. Die Kirche wurde dann beschuldigt, sie bekehren zu wollen. Daher wurde es der Kirche verboten, Sklaven zu kaufen [200]. Die Kirchen waren das Ziel des nächstgrößeren Vorfalls im Jahr 1321 [201]. In diesem Jahr wurden bis zu sechzig Kirchen zerstört. In der Folge von 1321 wurden auch viele Klöster angegriffen, so dass nur noch acht Klöster und fünf Nonnenklöster intakt blieben [202]. Es war, als ob das Rückgrat der Kirche systematisch zerschlagen und entfernt worden wäre, ohne dass es einen Ersatz gab, außer dem Angebot, zum Islam zu konvertieren.

Der Mob wurde dann durch die Anschuldigungen gegen die Kopten, sie hätten Brandbomben gelegt, um Moscheen in Brand zu setzen, als Vergeltung für die Zerstörung der Kirchen, noch wütender [203]. Diese neue Entwicklung veranlasste den Sultan zu folgender Erklärung:

„Eine Gruppe korrupter Christen hat aggressive und tyrannische Handlungen begangen und beharrlich gegen unsere Bündnisse verstoßen … Daher verlangt unser Urteil, dass wir das Gesetz auf sie anwenden und die k Umarischen Bündnisse gegen sie erneuern, damit wir jeden von ihnen, der unter unserem Schutz stand, als Geisel unter unser Schwert stellen …“ [204]

Als Folge dieser Proklamation scheinen viele Kopten konvertiert zu sein. Es ist jedoch nur der Name eines hochrangigen Beamten bekannt, der konvertiert sein soll [205]. Es muss gesagt werden, dass die Zahl der Konversionen anscheinend immer dann zunahm, wenn die Bestechungsgelder der Kopten nicht dazu führten, dass die Edikte gegen sie zurückgezogen wurden [206].

Der Mob griff die Kopten auf offener Straße an. Die Kopten ritten in dieser Zeit nicht einmal auf Eseln. Sie waren verängstigt und verließen ihre Häuser nicht, aus Angst, sie könnten ergriffen und getötet werden. Wenn sie jedoch ihre Häuser verlassen mussten, versuchten sie, sich als Juden zu verkleiden, die nicht so stark betroffen waren. Die Tatsache, dass der Sultan im Verlauf der Plünderungen gegen die Kopten eingreifen musste, obwohl er sie selbst gebilligt hatte, veranschaulicht den Ernst der Lage[207]. Zweifellos entschieden sich viele Kopten in der Verwaltung in diesen Zeiten aus Angst um ihren Arbeitsplatz dafür, Muslime zu werden[208]. Tatsache scheint jedoch zu sein, dass es aufgrund des gegenseitigen Hasses der Massen immer noch nicht viele Konversionen gab. Der Grund für den Mangel an Konversionen scheint darin zu liegen, dass dieser Hass gegenüber den Kopten von den Sultanen nicht geteilt wurde[209], so Little.

In den folgenden 35 Jahren, in denen eine gewisse Entspannung eintrat, gelang es den Kopten, einen Teil ihres Reichtums zurückzugewinnen. Nach 1321 wurden nicht mehr viele Zwischenfälle gemeldet. 1354 lesen wir von einem ähnlichen Vorfall, bei dem ein koptischer Verwalter wie 1291 getötet wurde und der Mob erneut wütete [210]. Der erneute Druck auf die Kopten trieb sie zur Konversion. Diese Konversionen schufen jedoch einen Nährboden für Misstrauen. Die Konvertiten wurden beschuldigt, ihre koptischen Gemeinden nicht wirklich verlassen zu haben und nicht regelmäßig an den Gebeten in den Moscheen teilzunehmen. Diese Anschuldigung scheint ein realistischeres Bild von der Realität der sogenannten Konversionen dieser Zeit zu zeigen. Die betroffenen Männer, die in Regierungsbüros angestellt waren, waren die einzigen Mitglieder ihrer Familien, die konvertierten, um ihre Arbeit zu behalten. Außerdem waren die neu konvertierten Kopten keine Muslime mit einer großen Überzeugung [211]. Nach den Unruhen von 1354 schienen die Maßnahmen gegen Christen in ganz Ägypten zu greifen. Makrizi merkt an, dass sich die Abstammungslinien von da an wirklich vermischten[212]. Konvertiten wurden dazu angehalten, regelmäßig die Moschee zu besuchen. Außerdem durften sie ihr Vermögen nicht an ein Familienmitglied vererben, das nicht ebenfalls zum Islam konvertiert war. Dies setzte die Familienmitglieder unter Druck, ebenfalls zum Islam zu konvertieren, um ihr Vermögen innerhalb der Familie zu behalten. Wenn die Konversion innerhalb der Familie nicht stattfand, wurde das Erbe beschlagnahmt. Als die Macht des Sultans schwand, verloren die Kopten ihre hohen Positionen und bekamen sie nach einer Weile nicht wieder, wie es üblich gewesen war. Den Kopten wurde die Lebensgrundlage entzogen[213]. Auch unter den Rechtsgelehrten fand ein Stimmungswandel statt, die begannen, in ihren Fatwas gegen die Kopten zu schreiben, wie zum Beispiel der Rechtsgelehrte al-Nakkash im Jahr 1357/8:

„Muslime können Ungläubigen weder Freundschaft (walaya) noch Ämter (wilaya) anbieten; Muslime können für Ungläubige nichts als Hass empfinden.“ [214]

Diese Verfolgungswelle scheint sehr schwer zu ertragen gewesen zu sein, da selbst konvertierte Kopten in ganz Ägypten nicht von der Regierung beschäftigt werden durften [215]. Die Situation der Kopten konnte durch die Hilfe ausländischer Interventionen nicht wesentlich verbessert werden [216].

Es kam zu weiteren Eingriffen in die Freiheit der Kopten. Das Nil-Fest, bei dem ein Märtyrerfinger in den Nil geworfen wurde, um den Anstieg des Flusses zu sichern, wurde schließlich 1354 eingestellt [217]. Als der Sultan Shacban 1365 einen Krieg in Zypern führte, brauchte er Geld. Er beschlagnahmte den Besitz der Kirche, um den Mob zu besänftigen und so seinen Feldzug zu finanzieren [218]. Als 1389 Kopten, die zum Islam konvertiert waren, äußerlich zu ihrem ursprünglichen Glauben zurückkehren wollten, wie sie es zuvor getan hatten, wurden die meisten von ihnen öffentlich hingerichtet [219].

Ich habe nicht alle Übergriffe, Verfolgungen oder Ausschreitungen des Pöbels im 14. Jahrhundert aufgezählt. Aber es scheint klar zu sein, dass die Kopten, die einst eine beträchtliche Bevölkerungsgruppe ausgemacht hatten, im 14. Jahrhundert schließlich zu einer Minderheit geworden waren. Wir erkennen, dass sie viele Gründe hatten, zum Islam zu konvertieren, da ihre Situation unerträglich geworden war. Wir können die Gründe der einzelnen Personen nicht beurteilen, aber wir können sehen, dass der Druck der Masse zu Konversionen führte, die später nicht mehr rückgängig gemacht werden konnten.

Schlussfolgerung

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Angesichts der Ereignisse im 14. Jahrhundert in Ägypten stellt sich mir die Frage, wer der muslimische Mob war. Da die Muslime zu dieser Zeit eine Mischung aus Menschen mit unterschiedlichem Hintergrund waren, können wir nicht sagen, dass die „Araber“ die Kopten und Juden verfolgten. Viele der Muslime waren zweifellos koptischer Herkunft. Aber wie lange dauerte es, bis ein Konvertit anfing, seine ehemaligen „Glaubensbrüder“ anzugreifen? Aus den Anschuldigungen der Muslime gegen die Konvertiten im 14. Jahrhundert lässt sich schließen, dass es eine beträchtliche Zeit dauerte, bis sich das Gewissen eines Konvertiten wandelte. Diese Annahme lässt sich auch aus der Tatsache ableiten, dass die koptische Gemeinschaft sehr eng verbunden war und dass muslimische Konvertiten in hohen Regierungspositionen ihren ehemaligen christlichen „Glaubensbrüdern“ weiterhin halfen. Lassen Sie mich anders fragen. Wann wurde dem koptischen Konvertiten zum Islam erstmals klar, was die Scharia über seine Verwandten sagte, die vielleicht noch nicht konvertiert waren? Und wann ergriff er positive Maßnahmen, um das umzusetzen, was ihm beigebracht worden war?

Wenn wir davon ausgehen, dass der Islam eher eine Orthopraxie als eine Orthodoxie ist, kann man davon ausgehen, dass der Druck der neuen „Glaubensbrüder“, d. h. der Muslime, auf den neuen Konvertiten beträchtlich war, um seine Aufrichtigkeit in Bezug auf seine Konversion zu zeigen. Ich denke, dass dieser Druck auf die Konvertiten nicht immer gleich war. Ich habe den Eindruck, dass dieser Druck nur während des Höhepunkts der Verfolgungen wirklich auf die Konvertiten ausgeübt wurde. Daher möchte ich behaupten, dass der Islam eine Familie erst dann vollständig erfasste, wenn sich die dritte Generation eines Konvertiten etablierte. Da alle Kinder eines Konvertiten nach islamischem Recht Muslime sein mussten, sehen wir hier, dass der Islam erst dann wirklich in die Familie eindrang, wenn die Kinder des Vaters in einer islamischen Schule unterrichtet wurden. Hier sehen wir, dass der Unterschied zwischen Konversion und Adhäsion nicht eindeutig definiert werden kann. Daher neige ich dazu, von einem Islamisierungsprozess in Ägypten zu sprechen. Die drei erwähnten Phasen der Konversion einer Gesellschaft versuchen, diesen Prozess zu definieren. Erst am Ende können wir von einer vollständigen Konversion sprechen. Jede Konversion und Islamisierung und die damit verbundenen Ansprüche auf beiden Seiten müssen mit Vorsicht betrachtet werden, da die Quellen nicht näher darauf eingehen, was passiert ist. Andererseits kommt es nie schnell zu Konversionen. Es dauert eine Weile, bis sie eine Person vollständig erfasst haben, und noch länger, bis sie die Sichtweise einer Gesellschaft verändern! Daher mag Ägypten heute eine muslimische Mehrheit haben. Aber es ist noch nicht vollständig islamisiert.

Literaturverzeichnis

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Fußnoten

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[1] Grunebaum, Islam: in its Inherent Power of Expansion and Adaption, S. 5

[2] Abdul Rauf, Some Notes on the Qur`anic terms islam and iman, S. 99+100

[3] Lane, Arabic-English Lexicon, S. 2621

[4] Lapidus, Conversion of Egypt, S. 248. Lapidus führt das Fehlen islamischer Quellen zur Konversion auf das „beschämend langsame Tempo der Bewegung zum Islam“ zurück.

[5] Fisher, Conversion Reconsidered: Some Historical Aspects of Religious Conversion in Black Africa, S. 30-34

[6] ebd., S. 35+6

[7] ebd., S. 37

[8] Nock, Conversion, S. 7

[9] ebd., S. 7

[10] ebd., S. 7

[11] Butler, The Arab Conquest of Egypt, S. 320-323. Da der Vertrag erst 200 Jahre später aufgezeichnet wurde, scheint es einige Verwirrung darüber zu geben, ob die Stadt mit Gewalt eingenommen wurde oder sich ergeben hat.

[12] Wiet, kibt, EI1, S. 990/1

[13] Lapidus, The Conversion of Egypt to Islam, S. 248/9

[14] Becker, Islamstudien II, S. 6

[15] Wiet, a. a. O., S. 992. Die Küsten- und Wüstengrenzen des Deltas wurden von etwa 30.000 Mann gesichert.

[16] Brett, The Arab Conquest and the Rise of Islam in North Africa, S. 501

[17] Zur Geschichte und Lage sowie Entwicklung von Fustat siehe: Loghud, Kairo, hier S. 13

[18] Brett, The Arab Conquest, S. 501

[19] Becker, Islamstudien II, S. 4; Jomier, Fustat, EI2, S. 958

[20] Becker, ebd.

[21] Abdul Rauf, a. a. O., S. 97-100

[22] Abdul Rauf, ebd., S. 96; Baneth, ebd., S. 189. Der im Gegensatz zu iman verwendete Begriff war shirk.

[23] Brett, The Arab Conquest, S. 502

[24] Abdul Rauf, ebd., S. 99

[25] Brett, The Arab Conquest, S. 502

[26] Siehe Ringgren in Baneth, What did Muhammad mean when he called his religion Islam, S. 184, wo Baneth betont, dass die Verwendung von Islam in Verbindung mit der Unterwerfung unter Gott immer die Gesamtheit der Unterwerfung betont.

[27] Ringgren, Islam, Aslama und Muslim, S. 31

[28] Brett, The Arab Conquest, S. 503

[29] ebd., S. 501

[30] ebd., S. 504

[31] Brett, The Spread of Islam, S. 3

[32] ebd.

[33] Dennett, Conversion and the Poll Tax in Early Islam, S. 86/7; Lapidus, a. a. O., S. 251

[34] Brett, The Arab Conquest, S. 545

[35] Becker, Islamstudien I, S. 206

[36] Grunebaum, a. a. O., S. 3-4

[37] Becker, Islamstudien II, S. 5

[38] Lapidus, a. a. O., S. 249

[39] Brett, The Arab Conquest, S. 547

[40] Jomier, op. cit., EI2, S. 958

[41] Lapidus, op. cit., S. 249/50

[42] Anawati, Factors and Effects of Arabization and Islamization in Medieval Egypt and Syria, S. 32

[43] Becker, Islamstudien I, S. 198

[44] Brett, The Arab Conquest, S. 499

[45] ebd., S. 546/7

[46] ebd., S. 547

[47] Brett, The Spread of Islam, S. 2

[48] Dennett, a. a. O., S. 65

[49] Brett, The Arab Conquest, S. 501

[50] Dennett, a. a. O., S. 74

[51] ebd., S. 68

[52] ebd., S. 86/7

[53] ebd., S. 107

[54] ebd., S. 98/9

[55] ebd., S. 73

[56] ebd., S. 99-100

[57] Atiya, The History of Eastern Christianity, S. 83

[58] Wiet, ebd., S. 993

[59] Brett, The Arab Conquest, S. 513

[60] Dennett, a. a. O., S. 110-112

[61] Dennett, a. a. O., S. 84/5; Lapidus, a. a. O., S. 252

[62] Lapidus, a. a. O., S. 250

[63] Arnold, The Preaching of Islam, S. 103; Brett, The Fatimid Revolution (861-973) and its Aftermath in North Africa, S. 590; Lapidus, a. a. O., S. 250

[64] Dennett, a. a. O., S. 110-112 und 115

[65] Brett, The Arab Conquest, S. 514

[66] Atiya, kibt, EI2, S. 91

[67] Spuler, Die koptische Kirche, S. 267/7

[68] Atiya, The History of Eastern Christianity, S. 66

[69] Spuler, a. a. O., S. 287; Brett, The Arab Conquest, S. 513

[70] Lewis, The Jews of Islam, S. 25. Er bezieht sich auf das Kapitel in Tritton, das sich mit dem Pakt von Umar befasst; für eine Bewertung des Paktes von cUmar siehe: Tritton, The Caliphs and their Non-Muslim Subjects, Kapitel über den Pakt von cUmar

[71] Spuler, a. a. O., S. 287

[72] Lapidus, a. a. O., S. 249-250. Der Bau von Kirchen wurde zu dieser Zeit sogar gefördert; Wiet, kibt in EI1, S. 992

[73] Spuler, a. a. O., S. 287. Er merkt auch an, dass zerstörte Kirchen im achten Jahrhundert sofort wieder aufgebaut wurden.

[74] Lapidus, a. a. O., S. 254; Wiet, a. a. O., S. 992

[75] Brett, The Arab Conquest, S. 522, für weitere Einzelheiten zur Situation der Kopten zu dieser Zeit des Machtwechsels.

[76] Lapidus, a. a. O., S. 250; Spuler, a. a. O., S. 287; Wiet, a. a. O., S. 993

[77] Wiet, a. a. O., S. 992

[78] Brett, The Arab Conquest, S. 499

[79] Butler, a. a. O., S. 211

[80] Brett, The Arab Conquest, S. 497

[81] Butler, a. a. O., S. 211

[82] Wiet, a. a. O., S. 990/1

[83] Butler, a. a. O., S. 192

[84] Dennett, a. a. O., S. 87/8; Lapidus, a. a. O., S. 250

[85] Lapidus, a. a. O., S. 255

[86] Read Bulliet, Conversion to Islam in the Medieval period, das Kapitel über Konversion als sozialer Prozess, S. 33-42

[87] Brett, The Arab Conquest, S. 504

[88] Becker, Islamstudien II, S. 9

[89] Das ist bis zum Beginn der Herrschaft der Tuluniden im Jahr 868 n. Chr.

[90] Atiya, The History of Eastern Christianity, S. 85

[91] Zu den administrativen Entwicklungen nach der Übernahme durch die Abbasiden siehe: Brett, The Arab Conquest, S. 527

[92] Becker, Beiträge zur Geschichte Ägyptens unter dem Islam, S. 125, 128; Bishai, The Transition from Coptic to Arabic, S. 147

[93] Bishai, a. a. O., S. 147. Bishai spricht von „massenhafter arabischer Besiedlung“ und „zahlreichen individuellen Einwanderungen“.

[94] Becker, a. a. O., S. 130

[95] Becker, Islamstudien I, S. 151-153; Brett, The Spread of Islam, S. 4

[96] Brett, The Arab Conquest, S. 548/9

[97] Becker, a. a. O., S. 135

[98] Becker, Islamstudien I, S. 151-153 für Einzelheiten zu den neuen Problemen, die durch die Beduinen verursacht wurden.

[99] Becker, Beiträge, S. 135 zitiert Makrizi: „Die Araber hatten sich in den Ackergebieten Ägyptens niedergelassen, diese mit ihren Familien zum Wohnsitz und die Bestellung der Äcker zur Quelle ihres Lebensunterhaltes und des Gewinnes gewählt, während die Kopten wenigstens aüßerlich den Islam angenommen hatten und ihre Familien mit denen der Muslimen vermengten dadurch, daß die muslimische Frauen heirateten“.

[100] Brett, The Spread of Islam, S. 4

[101] Brett, The Arab Conquest, S. 548/9

[102] Becker, Islamstudien II, S. 9

[103] Becker, Beiträge, S. 118; Islamstudien I, S.207

[104] Butler, a. a. O., S.324

[105] Brett, The Arab conquest, S. 547; The Spread of Islam, S. 3+4

[106] Becker, Beiträge, S. 117/8

[107] Becker, Beiträge, S. 131

[108] Becker, ebd., S. 130/1; Anawati, a. a. O., S. 38

[109] Anawati, ebd., S. 38 mit Anmerkungen zur Entwicklung der arabisch-koptischen Papyri; Atiya, ebd., S. 18; Brett, The Arab Conquest, S. 546

[110] Anawati, ebd.

[111] ebd.

[112] Siehe Anawati, ebd., S. 32/3 für weitere Ursachen der Arabisierung Ägyptens.

[113] Brett, The Arab Conquest, S. 546

[114] Brett, The Spread of Islam, S. 4

[115] Brett, The Arab Conquest, S. 530

[116] Brett, The Arab Conquest, S. 546

[117] Becker, Islamstudien II, S. 9

[118] Brett, The Arab Conquest, S. 530

[119] Brett, ebd., S. 547

[120] Brett, ebd., S. 535

[121] Brett, ebd., S. 547

[122] Becker, Beiträge, S. 120/1. Becker zitiert in diesem Zusammenhang al-Kindi: „von da ab machte Gott die Kopten gering im ganzen Lande Ägypten und vernichtete ihre Macht und keiner vermochte mehr, sich zu empören und sich wider den Sultan zu erheben. Auch bemächtigten sich die Muslime der Ortschaften. Da kehrten die Kopten zurück zur List gegen den Islam und seine Bekenner…“

[123] Wiet, kibt, in EI2, S. 994. Ergänzung von mir!

[124] Brett, The Arab Conquest, S. 547; Lapidus, a. a. O., S. 258

[125] Lapidus, a. a. O., S. 256

[126] Brett, The Arab Conquest, S. 547

[127] Becker, Islamstudien I, S. 154

[128] Spuler, a. a. O., S. 289/90

[129] Lapidus, a. a. O., S. 258

[130] Brett, The Arab Conquest, S. 545; siehe auch ebd., S. 503 zu den Heeresdiensten der Mawali und der Ahlu dhimmā’; siehe auch oben S. 11

[131] Becker, Islamstudien I, S. 204

[132] Becker, ebd., S. 210/1

[133] Becker, Beiträge, S. 134

[134] Anawati, a. a. O., S. 28

[135] Lapidus, a. a. O., S. 261

[136] Brett, The Fatimid Revolution, S. 593. Dies war im Jahr 866/7, als Ibn Tuluns Autorität gestärkt wurde und er zum Steuervorsteher ernannt wurde …!

[137] ebd., S. 596

[138] ebd., S. 597 + S. 601

[139] ebd., S. 604+607

[140] ebd., S. 608/9 + S.614

[141] Hrbek, Ägypten, Nubien und die östlichen Wüsten, S.12

[142] Brett, Die Fatimidenrevolution, S. 614

[143] Brett, The Fatimid Revolution, S. 622; Hrbek, a. a. O., S. 10

[144] Brett, ebd.

[145] Brett, ebd., S. 622/3

[146] Brett, ebd. S. 631

[147] Hrbek, a. a. O., S. 16

[148] Hrbek, ebd., S. 12

[149] Spuler, ebd., S. 291

[150] Hrbek, ebd., S. 23

[151] Anawati, ebd., S. 39; Atiya, ebd., S. 88

[152] Lapidus, a. a. O., S. 261

[153] Spuler , a. a. O., S. 291; Atiya, a. a. O., S. 90

[154] Wiet, a. a. O., S. 995

[155] Atiya, a. a. O., S. 91

[156] Becker, Islamstudien I, S. 154/5

[157] Hrbek, a. a. O., S. 12/3. Zu seiner Zeit wurde auch die Grabeskirche in Jerusalem zerstört.

[158] Wiet, a. a. O., S. 995

[159] Aber lesen Sie in Hrbek, a. a. O., S. 26, wie Alamaric, der König von Jerusalem, in Ägypten einfiel und Kopten und Muslime gleichermaßen massakrierte.

[160] Atiya, a. a. O., S. 94

[161] Atiya, kibt EI2, S. 95

[162] Hrbek, a. a. O., S. 39

[163] Atiya, a. a. O., S. 95

[164] ebd.

[165] Arnold, a. a. O., S. 107

[166] Atiya, a. a. O., S. 19

[167] Hrbek, a. a. O., S. 39

[168] Spuler, a. a. O., S. 294

[169] Hrbek, a. a. O., S. 32

[170] Hrbek, ebd., S. 29

[171] Becker, Islamstudien I, S. 154

[172] Lewis, The Jews of Islam, S. 25

[173] Spuler, a. a. O., S. 289

[174] Spuler, ebd., S. 294

[175] Spuler, ebd., S. 290

[176] Hrbek, ebd., S. 53

[177] Hrbek, ebd., S. 45

[178] Abu Loghud, Kairo, S. 31

[179] Hrbek, a. a. O., S. 47

[180] Wiet, a. a. O., S. 996

[181] Little, Coptic Conversion to Islam under the Bahri Mamluks, 692-755/1293-1354, S. 557

[182] Little, ebd., S. 553+4

[183] Hrbek, a. a. O., S. 47

[184] ebd.

[185] Little, a. a. O., S. 553+4

[186] Lewis, a. a. O., S. 44

[187] Perlmann, Notes on Anti-Christian Propaganda in the Mamluk Empire, S. 843

[188] Lewis, a. a. O., S. 32

[189] Perlmann, a. a. O., S. 850

[190] ebd., S. 846/7

[191] ebd., S. 861

[192] ebd., S. 843

[193] Lewis, a. a. O., S. 15

[194] Little, a. a. O., S. 559

[195] Hrbek, a. a. O., S. 52

[196] Little, a. a. O., S. 554

[197] Little, ebd., S. 565; Spuler, ebd., S. 295

[198] Der König von Marokko war erzürnt darüber, dass es den Kopten in einem muslimischen Staat so gut ging. Für Einzelheiten zu den Auswirkungen des Besuchs siehe Little, ebd., S. 555-559

[199] Wiet, ebd., S. 996

[200] Perlmann, a. a. O., S. 849

[201] Für eine detaillierte Darstellung der Unruhen in Kairo siehe Tritton, a. a. O., S. 61-77; Spuler, a. a. O., S. 295; Little, a. a. O., S. 563

[202] Spuler, a. a. O., S. 295

[203] Perlmann, a. a. O., S. 854 Einige Kopten wurden gefasst und gestanden nach Folter, Moscheen in Brand gesetzt zu haben. Sie wurden später bei lebendigem Leibe verbrannt. Siehe auch Little, a. a. O., S. 564

[204] Al Ayuni in Little, a. a. O., S. 564

[205] Little, a. a. O., S. 564

[206] Wiet, a. a. O., S. 999

[207] Little, a. a. O., S. 564

[208] ebd., S. 558

[209] ebd., S. 565

[210] ebd., S. 567

[211] Perlmann, a. a. O., S. 858

[212] Little, a. a. O., S. 568

[213] ebd.; vgl. Perlmann, a. a. O., S. 855 für den Bericht von Makrizi

[214] Perlmann, ebd., S. 856

[215] Little, a. a. O., S. 568

[216] Atiya, kibt, EI2, S. 93

[217] Wiet, a. a. O., S. 997

[218] Atiya, a. a. O., S. 93

[219] Spuler, a. a. O., S. 295

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