DIE BESTRAFUNG DES ABGEFALLENENNACH ISLAMISCHEM RECHT

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ABUL ALA MAWDUDI

übersetzt und kommentiert von

Syed Silas Husain und Ernest Hahn

1994

Gewidmet christlichen Konvertiten vom Islam, die so viel zum Reich Gottes und zur Kirche beigetragen haben, die sich körperlich und geistlich um ihre muslimischen Brüder und Schwestern gekümmert haben, die als Märtyrer gestorben sind, weil sie Jesus, den Messias, als ihren Erlöser und Herrn bekannt haben.

Jesus sagte:

Selig seid ihr, wenn ihr um meinetwillen beschimpft und verfolgt und auf alle mögliche Weise verleumdet werdet. Nehmt es mit Freude und Jubel hin, denn euer Lohn im Himmel wird groß sein. Ebenso wurden schon vor euch die Propheten verfolgt. (Matthäus 5:11,12)

INHALT

Einleitung 1
A. Warum diese Übersetzung 1
B. Warum diese Übersetzung: Eine persönliche Anmerkung (Syed Silas Husain) 4
C. Über Mawlana Abul Ala Mawdudi 6
D. Übersetzungs- und Redaktionsanliegen 7
E. Vorwegnahme einiger Gedanken der Leser 8

DIE BESTRAFUNG DES ABFALLERS NACH ISLAMISCHEM RECHT

Bitte des Verlags 11
Vorwort des Autors

12


I Das Problem der Hinrichtung von Apostaten aus rechtlicher Sicht 13
A. Beweis aus dem Koran für das Gebot, den Apostaten hinzurichten 14
B. Beweis aus dem Hadith für das Gebot, den Apostaten hinzurichten 15
C. Ansicht der rechtgeleiteten Kalifen 17
D. Der Dschihad des ersten Kalifen gegen Apostaten 19
E. Zustimmung der führenden Mudschtahids 21

II Das Problem der Ausbreitung des Kufr im Hause des Islam 27
A. Untersuchung des Problems 27
B. Das grundlegende Ziel der islamischen Herrschaft 29
C. Die Stellung der Dhimmis und der Schutzbefohlenen im Hause des Islam 30
D. Die Vorgehensweise während der Zeit des Propheten und der rechtgeleiteten Kalifen 30

III Die Hinrichtung des Abtrünnigen: Eine rationale Betrachtung 32
A. Die Argumente der Kritiker 32
B. Ein grundlegendes Missverständnis 34
C. Die natürliche Voraussetzung einer organisierten Gesellschaft 35
D. Antwort auf die Kritik 36
E. Der grundlegende Unterschied zwischen einer bloßen Religion und einem religiösen Staat 38
F. Das gesetzliche Recht der Regierung 39
G. Das Beispiel Englands 40
H. Das Beispiel Amerika 42
I. Das natürliche Recht des Staates 43
J. Warum zwischen Kafir (Ungläubigen) und Murtadd (Abtrünnigen) unterschieden wird 43
K. Die Gefahr eines Gegenangriffs 46
L. Muslime durch Geburt 48

IV Über die Verbreitung von Kufr: Die Begründung der islamischen Haltung 52

Anhänge
A. Der Dhimmi 55
B. Apostasie im Islam und ihre Bestrafung: Einige Zitate 57
C. Eine aktuelle Erklärung aus dem Libanon zur Apostasie 73
D. Das Testament eines Gefangenen im Iran 77
E. Interpretation von Koran 2:256 81
F. Allgemeine Erklärung der Menschenrechte, 1948 87

Glossar 91

Einleitung

A. Warum diese Übersetzung

Warum ist es notwendig, Abul Ala Mawdudis Buch Die Bestrafung des Apostaten nach islamischem Recht?[1] zu übersetzen? Dafür gibt es zwei Gründe.

1. Das islamische Gesetz des Apostats ist ein Symptom für eine starke und allgegenwärtige traditionelle muslimische Einstellung, religiös und politisch, gegenüber Nicht-Muslimen und der nicht-islamischen Welt. Trotz der rechtlichen Verurteilung Salman Rushdies durch den Islam hat der Westen das Gesetz des Apostats im Islam kaum anerkannt. Es ist unerlässlich, dass die Menschen im Westen, insbesondere angesichts der zunehmenden Wiederbelebung des orthodoxen Islam in der ganzen Welt und der anhaltenden Zunahme der muslimischen Präsenz im Westen, auch mit diesem Gesetz vertraut werden.

2. Abul Ala Mawdudi war einer der einflussreichsten religiösen Denker der muslimischen Welt im 20. Jahrhundert. Seine Darstellung des Themas ist eine ungewöhnlich umfassende und klare Darlegung der theologischen und rechtlichen Grundlagen des traditionellen Verständnisses des Abtrünnigkeitsgesetzes und seiner Bestrafung im Islam sowie eine zeitgemäße rationale Rechtfertigung für seine fortgesetzte Umsetzung.

Wir hoffen, dass die folgenden Punkte die Gründe für die Übersetzung von Mawdudis Buch näher erläutern und einen umfassenderen Kontext für eine breitere Diskussion zu diesem Thema bieten:

1. Viele Muslime sind mit Abul Ala Mawdudis Verständnis und Argumentation nicht einverstanden. Tatsächlich deutet Mawdudis Buch darauf hin, dass andere Muslime (zumindest auf dem indischen Subkontinent) ernsthafte Zweifel an der Gültigkeit und Integrität des Gesetzes und den wichtigsten Streitfragen haben: a. die tatsächliche Bedeutung des Abfalls vom Glauben; b. seine Präsenz und Bedeutung im Koran; c. die Beziehung von Koran 2:256 („Es gibt keinen Zwang in der Religion“) zum Gesetz. Dieser spezielle Vers ist von zentraler Bedeutung für die liberalere Auslegung des Gesetzes über den Glaubensabfall, die in dem Buch „Punishment of Apostasy in Islam“ [„Bestrafung des Glaubensabfalls im Islam“] des ehemaligen Obersten Richters Pakistans, S. A. Rahman, zu finden ist. In diesem Buch geißelt er den Missbrauch der Quellen des Islam (Koran und Hadith) durch die Traditionalisten. Dennoch erkennen praktisch alle Muslime im Osten, die über ein fundiertes Verständnis der frühen islamischen Geschichte verfügen, das Gesetz des Apostasie und seine Umsetzung bis hin zu Abu Bakrs Kriegen in Arabien gegen die Araber, die kurz nach Mohammeds Tod aus der muslimischen Gemeinschaft austreten wollten, und den allgegenwärtigen Einfluss dieses Gesetzes in der gesamten islamischen Geschichte bis in die Gegenwart an.

2. In der Vergangenheit haben Muslime zweifellos die Strafe für das Gesetz des Apostats gemildert, sei es aufgrund externen oder internen politischen Drucks oder aus anderen Gründen. Zweifellos haben in Vergangenheit und Gegenwart einige Konvertiten den Islam verlassen und sind zum Christentum (oder anderen Religionen) übergetreten und haben als Christen mit wenig oder keiner offensichtlichen muslimischen Opposition gelebt. Noch weniger wurden hingerichtet.

Dennoch ist es auch wahr, dass in verschiedenen Teilen der Welt Konvertiten – und ihre Zahl ist beträchtlich – physische und psychische Verfolgungen, manchmal auch gewaltsame, erdulden mussten. Die Methoden sind vielfältig. Einige Konvertiten werden gefoltert. Nur wenige entkommen in traditionell muslimischen Ländern unversehrt. Manchmal werden sogar die muslimischen Familienmitglieder der Konvertiten schwer belästigt, um den Konvertiten zur Rückkehr zum Islam zu bewegen. Die Verfolgung geht von Regierungen aus, offiziell oder inoffiziell, von muslimischen Gemeinschaften oder einfach von ein oder zwei eifrigen Einzelpersonen, möglicherweise einem Verwandten oder sogar einem Vater, der das Gesetz in die eigene Hand nehmen will, wenn er der Meinung ist, dass die Regierung oder die Gemeinschaft ihre Aufgabe nicht erfüllt hat. Selbst einige Konvertiten aus dem Islam im Westen sind in muslimischen Kreisen vorsichtig, da sie mögliche Vergeltungsmaßnahmen gegen sich selbst oder sogar ihre Familien in ihren Heimatländern fürchten, während Konvertiten zum Islam im Westen (vom Christentum, Judentum, einer anderen Religion oder keiner Religion) paradoxerweise mutig und ohne Angst ihre Konversion privat und öffentlich verkünden und die Tugenden des Islam, einschließlich seiner Freiheit, preisen!

3. Menschen aus dem Osten, muslimische und nicht-muslimische Minderheiten und Westler, die eine Zeit lang in muslimischen Ländern verbracht haben, sind sich des Gesetzes des Apostasie bewusst. Aber wie viele Westler wissen sonst noch, dass es überhaupt existiert, ganz zu schweigen von seiner Natur und Geschichte? Oder, falls sie von seiner Existenz wissen, glauben sie, dass es sich dabei lediglich um eine Verirrung des Islam handelt? Ist es möglicherweise eine spätere Hinzufügung ohne Wurzeln in islamischen Quellen, vielleicht sogar eine Erfindung der imperialistischen und missionarischen Phantasie des Westens, eine weitere falsche Behauptung der „Orientalisten“?

Wenn sich Menschen aus dem Westen für internationale Menschenrechte interessieren, einschließlich muslimischer Ausdrucksformen der Menschenrechte, dann werden sie sich auch für das Gesetz des Apostasie und für Mawdudis Ausführungen dazu in diesem Werk interessieren.[3] Für Diplomaten und andere Personen, die sich mit Einwanderung und Flüchtlingen befassen, könnte es aufschlussreich sein, wahrscheinlich sogar noch mehr, da (wenn unsere begrenzten Beweise überhaupt aussagekräftig sind) viele Einwanderungsbeamte damit nicht vertraut zu sein scheinen. Wenn unsere staatlichen Dokumentationszentren grundlegende Informationen über die Verfolgung von Bahá’í und Ahmadis bereitstellen, bieten sie dann auch etwas Vergleichbares über die Verfolgung von Juden und Christen, die als Minderheiten unter Muslimen leben? Wenn nicht, liegt es daran, dass Christen ihnen diese Informationen nicht zur Verfügung gestellt haben?

Sind Christen im Westen tatsächlich mit solchen Problemen konfrontiert? Sollten sie das sein? Wenn Dokumentationszentren keine Informationen über muslimische Abtrünnige haben, die Christen geworden sind, spiegelt dies die Unwissenheit der westlichen christlichen Kirche wider? Oder ist die Notlage des Konvertiten, wenn man von einem Bewusstsein der Kirche ausgeht, eine mögliche Unannehmlichkeit und sogar eine Peinlichkeit für die Kirche, insbesondere für eine Kirche, deren oberste Priorität in ihren Beziehungen zu anderen Religionen einfach die Versöhnung zwischen Religionen oder Völkern verschiedener Religionen geworden ist, anstatt die Verkündigung der Versöhnung Gottes mit der Menschheit durch seinen Messias? Ist das Leiden von Konvertiten, auch von Konvertiten zum Christentum, aufgrund der Konversion ein Anliegen der ökumenischen Kirche? Gelegentlich hört man von muslimischer Überraschung über (= Verachtung für?) Christen, die ihren verfolgten christlichen Brüdern und Schwestern gegenüber gleichgültig erscheinen. Umfasste der frühchristliche Gottesdienst nicht regelmäßig das Gedenken an die Märtyrer und andere Christen, die für ihren Glauben litten, da sie auch an der Eucharistie teilnahmen, um an das Leiden und den Tod des Messias zu erinnern?

Obwohl es im Westen Muslime gibt, die sich des islamischen Abtrünnigkeitsgesetzes bewusst sind und es unterstützen, ist es kaum überraschend, dass sie wenig darüber sprechen. Andererseits bestehen viele Muslime, die sich um das Image des Islam im Westen sorgen, vehement darauf, dass der Islam religiöse Toleranz und Freiheit verkündet, als ob das Gesetz der Apostasie nie existiert hätte oder jetzt veraltet wäre. Kennen sie das Gesetz der Apostasie, seine Quellen, seine Geschichte, seine aktuelle Umsetzung? Haben sie es, um es mit Mawdudi zu sagen, aus dem Regelwerk entfernt, weil es im Westen unpraktisch ist, es beizubehalten?

Wie die islamische Verurteilung von Salman Rushdie ist das Gesetz des Apostats nicht einfach „ein obszönes Edikt einer fanatischen Sekte im Islam“.[4] Es hat eine tiefgreifende Verbindung zu islamischen Quellenmaterialien, zu allen traditionellen sunnitischen und schiitischen islamischen Rechtsschulen und zur islamischen Geschichte seit ihrer Entstehung. Die Rechtmäßigkeit des Apostasiegesetzes ist heute in einigen Ländern umstritten. Viele fähige und gebildete muslimische Führer und Denker rechtfertigen es und fordern seine Wiederbelebung und Umsetzung. Kurz gesagt ist das Apostasiegesetz im Islam nicht nur ein Relikt der Vergangenheit, sondern nach wie vor lebendig und aktuell.

B. Warum diese Übersetzung: Eine persönliche Anmerkung (Syed Silas Husain)

Bis vor kurzem hatte ich nie das Bedürfnis nach dokumentarischen Beweisen, um die traditionelle Strafe des Islam für Apostasie zu verstehen. Seit meiner Konversion vom Islam zum Christentum in Indien vor etwa drei Jahrzehnten habe ich die Absicht und Richtung des Islam durch verbale und physische Verfolgung persönlich erfahren, darunter zwei Mordanschläge auf mein Leben durch Muslime, die glaubten, dass ein Abtrünniger vom Islam getötet werden sollte. (Nach welchem islamischen Maßstab maßen sie sich selbst, um sich für diese Verantwortung qualifiziert zu fühlen?)

Aber solche Erfahrungen mit anderen zu teilen, bedeutet nicht, dass andere die Wahrheit dieser Erfahrungen akzeptieren werden. Lehren uns nicht alle Religionen, anderen Gutes zu tun, zumindest ihnen nicht zu schaden?

Vor ein paar Jahren suchten ein paar Freunde und ich nach stichhaltigen Beweisen in englischer Sprache, um kanadische Einwanderungsbeamte dazu zu bewegen, die Abschiebung eines Konvertiten vom Islam in sein muslimisches Heimatland zu verhindern. Wo waren diese eindeutigen Beweise zu finden? Zu meiner Überraschung schien kein muslimischer Verlag oder Buchladen etwas zu diesem Thema in englischer Sprache zu haben. Meine Briefe an muslimische theologische Schulen und Propagationszentren in Westasien, Indien, Pakistan und Südafrika blieben unbeantwortet, mit Ausnahme einer Antwort aus Qom im Iran, in der es hieß, dass es keine Literatur über Apostasie in englischer Sprache gäbe und dass ich mich vor westlicher Propaganda hüten solle. Die Einwanderungsbeamten, mit denen ich in Kontakt stand, schienen sich der Folgen des Abfalls vom Islam nicht bewusst zu sein oder sie zu ignorieren oder sogar abzutun. Ich musste weiter nach schriftlichen Beweisen suchen, um die Glaubwürdigkeit meiner eigenen Erfahrung für andere zu belegen!

Andererseits bedeutet die Tatsache, dass viele Muslime heute das traditionelle islamische Gesetz des Abfalls vom Glauben und dessen Bestrafung im Islam hochhalten, nicht, dass alle Muslime überall nach dem Blut von Abtrünnigen vom Islam dürsten. Viele von uns Konvertiten leben und fühlen sich wohl und bewegen sich normalerweise frei unter Muslimen, insbesondere in Ländern wie Indien und Kanada – obwohl wir uns vielleicht unwohl fühlen, wenn wir in einige muslimische Länder reisen. Wir nehmen gerne an Festen, Hochzeiten und Beerdigungen, Aqiqah und Beschneidungszeremonien teil.

Wir nehmen an diesen Zusammenkünften teil, weil Verwandte und Freunde uns freundlicherweise eingeladen haben. Und wir sind dankbar für diese Gelegenheiten. Wir missbrauchen den Islam nicht, um Mohammed und den Koran zu verunglimpfen oder um Regierung und Gesellschaft zu untergraben. Wir sind auch nicht aus diesen Gründen Christen geworden. Tatsächlich stehen muslimische Freunde und Verwandte weiterhin mit uns in Kontakt; einige bitten uns vielleicht sogar um Rat und unsere Gebete für sich und ihre Familien. Sind sie uns gegenüber tolerant, weil sie weniger Muslime sind, als sie sein sollten, oder weil sie mit dem traditionellen islamischen Recht und den islamischen Bräuchen nicht vertraut sind, oder weil sie sich einfach auf Koran 2:256 („Es gibt keinen Zwang in der Religion“) konzentrieren oder weil sie die Gesetze ihres Landes respektieren, leben und leben lassen? Was auch immer der Grund sein mag, wir danken Gott für muslimische Brüder und Schwestern, die uns gegenüber tolerant bleiben.

Dennoch haben wir natürlich Bedenken gegenüber Muslimen, deren Einstellungen und Handlungen durch das traditionelle islamische Gesetz des Apostasie geprägt sind. Worum es bei diesem Gesetz geht und wie es verstanden wurde, welche Quellen und welchen Zweck es hat, wird in Abul Ala Mawdudis Buch „Die Bestrafung des Apostaten im Islam“ kompetent dargestellt. Die ausführliche Rechtfertigung des Autors für seine Gültigkeit in der heutigen Zeit und sein eigener bemerkenswerter Einfluss in der gesamten muslimischen Welt erhöhen nur den Wert seiner Darstellung. Hätten wir ein besseres Buch oder einen besseren Autor wählen können, um das islamische Gesetz des Glaubensabfalls und seine Bestrafung so zu erklären, wie es die Massen der Muslime auf der ganzen Welt verstanden haben und weiterhin verstehen – und gleichzeitig unsere eigene Besorgnis über dieses Gesetz und seine Bestrafungen zu erklären, insbesondere wenn wir uns in Gesellschaft von Muslimen befinden, die wir nicht kennen? Um weitere Diskussionen zu diesem Thema anzustoßen, haben wir die Meinungen einiger Muslime vorgestellt, die für mehr Toleranz stehen.

Unser Ziel bei der Übersetzung von Mawdudis Buch ist es daher nicht, den Islam zu verunglimpfen. Vielmehr geht es uns darum, Christen, insbesondere solchen, die das christliche Evangelium mit Muslimen teilen, etwas vorzustellen, das Muslime in dieser Angelegenheit für authentisch halten, damit Christen beginnen können, die Kosten zu begreifen, die ein Konvertit vom Islam möglicherweise zahlen muss, um als Jünger Jesu des Messias zu leben, zu lernen, für den Konvertiten zu beten und bereit zu sein, ihm zu helfen, ihn zu beschützen und sogar für ihn und mit ihm zu leiden. Der Konvertit, der mit dem Gesetz des Glaubensabfalls möglicherweise nicht vertraut ist, sollte natürlich auch darüber unterrichtet werden. Zweitens soll diese Übersetzung muslimische Missionare und diejenigen, die sie einladen, dem Haus des Islam beizutreten, an Mawdudis einschlägige Ermahnung bezüglich unüberlegter Entscheidungen beim Übertritt zum Islam erinnern. Es kann einfacher sein, in die Herde einzutreten, als sie zu verlassen. Ist das Gesetz des Apostasie ein Teil der Da’wah des muslimischen Missionars, seiner Einladung an Nicht-Muslime, Muslime zu werden?

Schließlich hoffen wir, dass diese Übersetzung nationalen und internationalen Organisationen, die sich für Menschenrechte und Flüchtlinge interessieren, dabei helfen wird, die Notlage derjenigen Personen in vielen muslimischen Ländern besser zu verstehen, die vom Islam zu einer anderen Religion konvertiert sind und sich an ihrem derzeitigen Wohnort nicht mehr sicher fühlen.

C. Über Abul Ala Mawdudi

Abul Ala Mawdudi (1903-1979) war ein Pakistaner des 20. Jahrhunderts, der sich intensiv mit der Planung und Gründung Pakistans befasste und sich für die Wiederbelebung und Erneuerung des Islams nicht nur auf dem asiatischen Subkontinent, sondern in der gesamten muslimischen Welt einsetzte. Wenn man sich an ihn erinnert, erinnert man sich auch an seinen starken Widerstand gegen die britische Herrschaft in Indien, seine Weigerung, mit Mahatma Gandhi und den indischen Nationalbewegungen zusammenzuarbeiten, und sogar an seine Ablehnung der nationalistischen Motive anderer muslimischer Bewegungen für die Unabhängigkeit Indiens und die Gründung Pakistans. Sich an ihn zu erinnern bedeutet, sich an einen Mann zu erinnern, der sich leidenschaftlich dem Islam verschrieben hat, der nicht nur bereit war, zu reden, sondern auch zu handeln und für seinen Glauben zu leiden, der von dessen Überlegenheit gegenüber allen anderen Religionen überzeugt war und sich wünschte, dass er wieder so praktiziert wird, wie er in seiner Reinheit zur Zeit Mohammeds und der rechtgeleiteten Kalifen zum Wohle der gesamten Menschheit praktiziert wurde.

Charles Adams bietet uns eine hervorragende Zusammenfassung seiner Bedeutung für den Islam und Pakistan:

In seiner Einleitung als Übersetzer und Herausgeber von Mawdudis Toward Understanding Islam schreibt Khurshid Ahmad über Mawdudi:

Toward Understanding Islam selbst ist ein klarer Hinweis auf Mawdudis starken und weitreichenden Einfluss bei der Förderung der Sache des Islam. Es wurde ursprünglich 1932 in Urdu als Lehrbuch für Studenten und die breite Öffentlichkeit veröffentlicht. Es wurde auch ins Arabische, Hindi, Persische, Deutsche, Französische, Italienische, Türkische, Portugiesische, Swahili, Indonesische, Japanische, Malayalam, Tamilische, Paschtunische, Bengalische, Gujarati und Sindhi übersetzt. In all diesen Sprachen sind über eine Million Exemplare erschienen.[7]

Es spricht sicherlich Bände über Mawdudis Beliebtheit und Autorität, dass er eine Einführung zu A. Yusuf Alis The Holy Qur’an, Translation and Commentary[8] verfasst hat.

In „A Bibliography of Writings By and About Mawlana Sayyid Abul A’la Mawdudi“ zitieren Qazi Zulqadr Siddiqi, S. M. Aslam und M. M. Ahsan 138 Werke von Mawdudi und 62 Schriften über ihn. 9] Sie erwähnen auch Übersetzungen in andere Sprachen außer Urdu und Englisch: Arabisch, Bengalisch, Dänisch, Französisch, Gujarati, Deutsch, Hindi, Hausa, Indonesisch, Italienisch, Japanisch, Kannada, Malayalam, Marathi, Paschtu, Portugiesisch, Persisch, Sindhi, Swahili, Telugu, Tamil, Türkisch. In der Liste der 138 Werke ist auch Murtadd ki Saza Islami Qanun men (Die Bestrafung des Abtrünnigen nach islamischem Recht), Lahore, 1953, auf Seite 8 aufgeführt. Dieses Werk wurde anscheinend nie ins Englische oder in eine andere Sprache übersetzt.

D. Bedenken bezüglich Übersetzung und Lektorat

Zweifellos gibt es bei unserer Übersetzung noch Verbesserungsbedarf. Dennoch sind wir der Meinung, dass diese Übersetzung, vielleicht auf Kosten der Eleganz, das, was Mawdudi geschrieben hat, genau wiedergibt. Natürlich freuen wir uns über Korrekturen!

Am Ende dieser Arbeit befindet sich ein Glossar. Dieses ermöglicht auch Erklärungen für einige Fachbegriffe, die im übersetzten Text anscheinend besser in der Originalsprache erhalten bleiben.

Es wurden mehrere Anhänge hinzugefügt. Anhang A erscheint als erweiterte Anmerkung in Mawdudis Originaltext. Die anderen Anhänge sollen die Realität des Apostasiegesetzes und seiner Bestrafung sowie die Vielfalt der Meinungen zu diesem Thema und damit zusammenhängenden Fragen aufzeigen, die von verantwortungsbewussten muslimischen Gelehrten und/oder muslimischen Gemeindevorstehern vertreten werden.

E. Gedanken einiger Leser vorwegnehmen

Wir möchten die Leser kurz auf folgende Punkte aufmerksam machen:

1. In gewisser Hinsicht deckt der Inhalt von Mawdudis Werk mehr ab, als der Titel vermuten lässt. Dies wird bereits in seinem Vorwort deutlich, in dem auch auf die Frage der islamischen Rechtmäßigkeit der Verbreitung der Religion durch Nichtmuslime eingegangen wird, insbesondere in Ländern, in denen der Islam vorherrscht. Es wurde in die Übersetzung aufgenommen, einfach weil Mawdudi es in seinen Originaltext aufgenommen hat und weil es für viele Muslime und Nichtmuslime von Interesse sein wird.

2. In einem anderen Sinne beschränkt Mawdudi (leider?) sein Thema auf die strafrechtlichen Folgen des Abfalls vom Glauben. Ein vollständiges Verständnis des Abfalls vom Glauben muss auch die zivilrechtlichen Folgen des Abfalls vom Glauben in Bezug auf Angelegenheiten wie Ehe, Eigentum, Testamente und Erbschaft berücksichtigen, wie sie von den verschiedenen islamischen Rechtsschulen in der Vergangenheit und Gegenwart einstimmig oder unterschiedlich ausgedrückt wurden. Ebenso wichtig ist es, sich ernsthaft mit dem Wesen des Abfalls vom Glauben selbst zu befassen, mit einer Vielzahl von muslimischen Interpretationen des Abfalls vom Glauben in Vergangenheit und Gegenwart, wobei der Abfall vom Glauben nicht nur in Bezug auf den neuen Glauben des Abtrünnigen, sondern auch als einfacher Abfall vom Islam betrachtet wird.

3. Unsere Absicht bei der Übersetzung und Kommentierung von Mawdudis Werk ist nicht, das Christentum auf Kosten des Islams zu verherrlichen, jene schmutzigen Kapitel und Episoden in der Geschichte der Intoleranz und Verfolgung (auch von Muslimen) durch das Christentum zu vergessen, die gegenwärtige Begehung von Ungerechtigkeit und die Unterlassung von Gerechtigkeit durch Christen in der heutigen Welt zu ignorieren, Sünden, die im Lichte der Lehren des Messias und seiner persönlichen Umsetzung seiner Lehren umso schändlicher sind.

4. Mit der Darstellung verschiedener muslimischer Reaktionen auf das Gesetz des Apostasie und dessen Bestrafung im Islam wollen wir nicht für Muslime entscheiden, welche Auslegung richtig ist oder welche für den muslimischen Glauben und die muslimische Praxis heute angemessen ist. Obwohl unsere Präferenz als Christen offensichtlich ist, sind wir uns bewusst, dass Muslime diese Entscheidungen selbst treffen müssen. Dennoch möchten wir noch einmal betonen, dass fähige, intelligente, islamisch gebildete und engagierte Muslime zu diesem Thema deutlich unterschiedliche und völlig gegensätzliche Meinungen vertreten. Diese Tatsache sollte sowohl von Muslimen als auch von Nicht-Muslimen anerkannt und nicht ignoriert werden.

Sollte das gesamte Thema religiöse Toleranz und Intoleranz nicht tatsächlich offener diskutiert werden, insbesondere aufgrund der beispiellosen Vermischung verschiedener Religionsgemeinschaften in der heutigen Zeit? Sicherlich müssen alle Religionsgemeinschaften ihre Einstellung nicht nur gegenüber ihren Glaubensgenossen, sondern auch gegenüber den Anhängern anderer Religionen überdenken. Wäre es dann möglich, dass Muslime und Christen gemeinsam ihre Einstellung gegenüber den Angehörigen der jeweils anderen Gemeinschaft und sogar gegenüber denen, die ihre Gemeinschaft verlassen haben, um sich der anderen Gemeinschaft anzuschließen, überdenken?

Syed Silas Husain

Ernest Hahn
Mississauga, Kanada

Anmerkungen

1. Ursprünglich in Urdu als Murtadd ki Saza Islami Qanun men veröffentlicht. Die uns vorliegende Ausgabe wurde von Islamic Publishers Ltd., Lahore, 1963 veröffentlicht.

2. Institute of Islamic Culture, Lahore, 1972.

3. Siehe Ann Elizabeth Mayer, Islam and Human Rights, Pinter Publishers, London, 1991. Sie schreibt in Bezug auf Apostasie: „Die islamischen Menschenrechtspläne … weichen der Frage des Schutzes der Religionsfreiheit aus … Das Versäumnis eines einzigen dieser islamischen Menschenrechtspläne, sich gegen die Anwendung der Todesstrafe der Scharia für Apostasie auszusprechen, bedeutet, dass die Verfasser dieser Pläne es versäumt haben, sich mit den Hauptproblemen auseinanderzusetzen und sie zu lösen, die mit der Harmonisierung internationaler Menschenrechts- und Scharia-Standards verbunden sind.“ (S. 186, 187)

Arij A. Roest Crollius (in Wie tolerant ist der Islam, Hrsg. Walter Kerber, Kindt Verlag, München, 1991, S. 42) veranschaulicht die Grundannahme der verschiedenen Chartas noch deutlicher: „Ein wesentlicher Unterschied zwischen der Charta (der Menschenrechte) der Vereinten Nationen und der Islamischen Erklärung (der Menschenrechte) von 1981 ist der Ausgangspunkt: Die Charta basiert auf der Würde des einzelnen Menschen, während die Islamische Erklärung der Menschenrechte auf dem Koran und den Hadithen beruht. Die Scharia ist somit die Grundlage dieser Charta und wird von ihr vorausgesetzt. Die Charta der Vereinten Nationen geht von einem Ausgangspunkt aus, der für die gesamte Menschheit als gültig angesehen wird, nämlich der Würde der menschlichen Natur. Das Menschenbild, das in der Islamischen Erklärung vorausgesetzt wird, ist das islamische Menschenbild. Dagegen schließt die Charta der Vereinten Nationen zwar ein religiös inspiriertes Menschenbild nicht aus, sie erkennt jedoch keines der Religionen an. 1981 nahm die Generalversammlung der Vereinten Nationen eine Erklärung an, die jegliche Form von Intoleranz und Diskriminierung aufgrund von Religion oder Glauben beseitigt. Es ist daher nicht leicht zu verstehen, wie eine solche Erklärung mit der islamischen Erklärung der Menschenrechte vereinbar sein kann.“

Eine Zusammenfassung dieses allgemeinen Gegensatzes zwischen internationalen Menschenrechtserklärungen und islamischen Rechtserklärungen findet sich in Patrick Sookhdeo, The Law of Apostasy in Islam and Its Relation to Human Rights and Religious Liberty, einem unveröffentlichten Dokument, das 1992 auf der Glen-Eyrie-Konsultation über die verfolgte Kirche in der muslimischen Welt vorgestellt wurde, S. 11-15.

4. Globe and Mail, Toronto, ein Leserbrief. Ich habe die Quelle und das Datum verlegt.

5. Charles J. Adams, „Mawdudi and the Islamic State“ in Voices of Resurgent Islam, hrsg. von John Esposito, Oxford University Press, Oxford, 1983, S. 99. Weitere Informationen zu Mawdudi finden Sie in Charles Adams, „The Ideology of Mawlana Mawdudi“ in South Asian Politics and Religion, hrsg. von Donald P. Smith, Princeton University Press, Princeton, 1966; vgl. W. C. Smith, Islam in Modern History, Princeton University Press, Princeton, 1957, insbesondere S. 233-237.

6. The Islamic Foundation, Großbritannien, 8. Auflage 1988, S. 13.

7. ebd., S. 15, 16.

8. American Trust Publications für The Muslim Students’ Association, 2. Auflage, 1977. Mawdudis „Einführung“ umfasst 21 Seiten. A. Yusuf Alis Vorwort zur ersten Auflage dieser beliebten Übersetzung und Kommentierung stammt aus Lahore und ist auf 1934 datiert. Mawdudis Beitrag ist jedoch nicht in der 4. Auflage enthalten, die jetzt den Titel The Meaning of the Holy Qur’an (Die Bedeutung des Heiligen Korans) trägt und von der Amana Corporation, Bentwood, 1992, als „Neuauflage mit überarbeiteter Übersetzung und Kommentierung“ herausgegeben wurde.

9. In Islamic Perspectives, Studies in Honour of Mawlana Sayyid Abu’l A’la Mawdudi, hrsg. von Khurshid Ahmad und Zafar Ishaq Ansari, The Islamic Foundation, Großbritannien, in Zusammenarbeit mit dem Saudi Publishing House, Jeddah, 1979, S. 3-14.

10. Eine nützliche Diskussion zum Thema Apostasie im Islam, einschließlich der zivilrechtlichen Folgen der Apostasie, findet sich bei Rudolph Peters und Gert J. J. De Vries, „Apostasy in Islam“ in Die Welt des Islams, (Brill, Leiden, Bd. XVII, 1976-77), S. 1-25. Siehe auch The Hedaya, Übersetzung von Charles Hamilton, Kitab Bhavan, New Delhi, Band II, S. 228-246 und Majid Khadduri, The Islamic Law of Nations: Shaybani’s Siyar, Übersetzung von Khadduri, The Johns Hopkins Press, Baltimore, 1966, S. 195-229. Shaybani (750-804 n. Chr.) war ein Schüler von Abu Hanifah. Peters und De Vries verweisen kurz auf legale und illegale Möglichkeiten, den Abtrünnigen hinzurichten. (op. cit., S. 5)

Die Bestrafung des Abtrünnigen nach islamischem Recht #

Bitte des Verlags

Gegenwärtig hat sich das Übel des Abfalls vom Glauben unter Muslimen weit verbreitet, weil sie mit ihrer Religion nicht vertraut sind. Angesichts dieser Tatsache ist es heute dringender denn je, die tatsächlichen Vorschriften des Islam in Bezug auf dieses Problem darzulegen.

Mawlana Sayyid Abul Ala Mawdudi, der in der gesamten muslimischen Welt als bekannter und kompetenter Gelehrter anerkannt ist, hat alle Aspekte dieses Problems umfassend behandelt und geklärt. Er hat sich mit der Angelegenheit überzeugend und effektiv sowohl aus der Perspektive der Offenbarung als auch der Rationalität auseinandergesetzt. Er hat die Perfektion der islamischen Lehre zu diesem Thema aufgezeigt und den Einwänden der Gegner des Islam wirksam entgegengewirkt. Dieses wertvolle Buch sollte jetzt weit verbreitet werden, um Muslime, die mit dem Thema nicht vertraut sind, vor diesem schrecklichen Übel zu bewahren.

Zuvor wurden drei Auflagen dieses Buches veröffentlicht. Selbst dann war das Buch eine Zeit lang nicht verfügbar. Wir veröffentlichen die vierte Auflage im Offsetdruck in einem attraktiveren Format. Wir hoffen sehr, dass unsere geschätzten Leser Gefallen an dieser neuen Auflage finden und dazu beitragen, dass sie eine ebenso weite Verbreitung findet wie die vorherigen Auflagen.

A.H. 22 Muharram, 1383
A.D. 25. Juni 1963

Hochachtungsvoll
Akhlaq Husain, Geschäftsführer
Islamic Publications Ltd., Lahore

Vorwort des Autors

Dieser kurze Aufsatz wurde ursprünglich als Antwort auf eine Frage verfasst und in der Ausgabe der Zeitschrift Tarjuman al-Qur’an von Oktober 1942 bis Juni 1943 veröffentlicht. Da das Thema ein sehr umstrittenes Problem im islamischen Recht behandelt und bei den meisten Menschen Unruhe ausgelöst hat, wird dieser Aufsatz nun als separate Veröffentlichung präsentiert.

Die oben erwähnte Frage lautete wie folgt:

Zwei Punkte in der Frage bedürfen der Klärung:

1. Was sind die authentischen Anordnungen des Islam in Bezug auf die Hinrichtung eines Abtrünnigen und die religiöse Verbreitung durch nicht-muslimische Gemeinschaften?

2. Welche Argumente haben wir, die uns zufriedenstellen und von denen wir erwarten, dass sie auch andere zufriedenstellen, dass diese Anordnungen vernünftig sind?

Beide dieser Punkte werden auf den folgenden Seiten erörtert.

I. Das Problem der Hinrichtung des Abtrünnigen aus rechtlicher Sicht

Für jeden, der mit dem islamischen Recht vertraut ist, ist es kein Geheimnis, dass die Strafe für einen Muslim, der sich dem Kufr (Unglauben, Gotteslästerung) zuwendet, nach islamischem Recht die Hinrichtung ist. Zweifel an dieser Angelegenheit kamen unter Muslimen erstmals im letzten Teil des neunzehnten Jahrhunderts als Folge von Spekulationen auf. Ansonsten war sich die gesamte muslimische Gemeinschaft in den zwölf Jahrhunderten davor darüber einig. Unsere gesamte religiöse Literatur bezeugt eindeutig, dass es unter Muslimen nie Unklarheiten über die Hinrichtung von Abtrünnigen gab. Die Ausführungen des Propheten, der rechtgeleiteten Kalifen (Khulafa’-i Rashidun), der großen Gefährten (Sahaba) des Propheten, ihrer Anhänger (Tabi’un), der Führer unter den Mujtahids und, ihnen folgend, der Ärzte der Scharia jedes Jahrhunderts sind in den Aufzeichnungen verfügbar. All diese werden Ihnen gemeinsam versichern, dass von der Zeit des Propheten bis zum heutigen Tag nur eine einzige Anordnung kontinuierlich und ununterbrochen in Kraft war und dass es keinen Raum für die Annahme gibt, dass die Strafe für den Abtrünnigen nicht die Hinrichtung ist.

Einige Menschen sind von der sogenannten Aufklärung des heutigen Zeitalters so stark beeinflusst worden, dass sie abweichenden Gedanken zu solchen bewährten Themen Tür und Tor geöffnet haben. Ihr Wagemut ist wirklich sehr erstaunlich. Sie haben nicht bedacht, dass, wenn Zweifel selbst an solchen Angelegenheiten aufkommen, die von einer so kontinuierlichen und ununterbrochenen Reihe von Zeugen unterstützt werden, dieser Zustand nicht auf ein oder zwei Probleme beschränkt sein wird. In Zukunft wird alles, was aus vergangenen Zeiten stammt und durch mündliche Überlieferung überliefert wurde, nicht vor Zweifeln geschützt sein, sei es der Koran oder das rituelle Gebet (Namaz) oder das Fasten (Rozah). Es wird so weit kommen, dass sogar Mohammeds Mission in dieser Welt in Frage gestellt wird. In der Tat wäre es für diese Menschen vernünftiger gewesen, als solche Zweifel zu hegen, das als Tatsache zu akzeptieren, was Tatsache ist und durch beglaubigte Zeugen bewiesen wurde, und dann zu überlegen, ob sie der Religion folgen wollen oder nicht, die den Abtrünnigen mit dem Tod bestraft. Wer feststellt, dass ein etabliertes oder heilsames Element seiner Religion im Widerspruch zu seinen intellektuellen Maßstäben steht, und dann versucht zu beweisen, dass dieses Element nicht wirklich Teil der Religion ist, beweist bereits, dass sein Leiden so groß ist, dass er „kein Kafir (Ungläubiger) werden kann; da es keine andere Wahl gibt, werde ein Muslim“ (kafer natavani shod nachar Musalman sho). Mit anderen Worten: Obwohl seine Denkweise und seine Ansichten vom wahren Weg seiner Religion abgewichen sind, besteht er darauf, nur deshalb in ihr zu bleiben, weil er sie von seinen Vorfahren geerbt hat.

A. Der Beweis aus dem Koran für das Gebot, den Apostaten hinzurichten

Hier möchte ich kurz einen Beweis anführen, der die Zweifel in den Herzen derer zerstreuen wird, die mangels Informationsquellen vielleicht denken, dass die Todesstrafe im Islam nicht existierte, sondern zu einem späteren Zeitpunkt von den „Maulawis“ (religiösen Führern) eigenmächtig hinzugefügt wurde.

Der Höchste Gott verkündet im Koran:

Der Anlass für die Offenbarung dieses Verses ist folgender: Während der Pilgerfahrt (Hadsch) im Jahr 9 n. Chr. ordnete Gott der Höchste die Verkündung einer Immunität an. Aufgrund dieser Verkündung wurde allen, die bis zu diesem Zeitpunkt gegen Gott und seinen Gesandten kämpften und versuchten, den Weg der Religion Gottes durch alle Arten von Exzessen und falschen Bündnissen zu behindern, ab diesem Zeitpunkt eine maximale Frist von vier Monaten gewährt. Während dieser Zeit sollten sie über ihre eigene Situation nachdenken. Wenn sie den Islam annehmen wollten, konnten sie dies tun und ihnen würde vergeben werden. Wenn sie das Land verlassen wollten, konnten sie gehen. Innerhalb dieser festgelegten Frist würde sie nichts daran hindern, das Land zu verlassen. Danach würde mit denjenigen, die blieben, den Islam weder annahmen noch das Land verließen, mit dem Schwert verfahren werden. In diesem Zusammenhang wurde gesagt: „Wenn sie Buße tun und das Gebet und die Almosen aufrecht erhalten, dann sind sie eure Brüder in der Religion. Wenn sie jedoch danach ihren Bund brechen, dann sollte Krieg gegen die Anführer des Kufr (Ungläubigkeit) geführt werden.“ Hier kann „Bündnisbruch“ in keiner Weise als „Bruch politischer Bündnisse“ ausgelegt werden. Vielmehr bestimmt der Kontext eindeutig seine Bedeutung als „Bekenntnis zum Islam und dann dessen Verleugnung“. Danach kann die Bedeutung von „Kampf gegen die Häupter des Unglaubens“ (9:11,12) nur bedeuten, dass Krieg gegen die Anführer geführt werden sollte, die zum Abfall vom Glauben anstiften. [2]

B. Beweis aus dem Hadith (kanonische Tradition) für das Gebot, den Abtrünnigen hinzurichten

Nach dem Koran wenden wir uns dem Hadith zu. Dies ist das Gebot des Propheten:

1. Jede Person (d. h. Muslim), die ihre Religion gewechselt hat, soll getötet werden.³

Diese Überlieferung wurde von Abu Bakr, Uthman, Ali, Muadh ibn Jabal, Abu Musa Ashari, Abdullah ibn Abbas, Khalid ibn Walid und einer Reihe anderer Gefährten überliefert und ist in allen authentischen Hadith-Sammlungen zu finden.

2. Abdullah ibn Masud berichtet:

3. Aisha berichtet:

4. Uthman berichtet:

Uthman berichtet weiter:

Alle zuverlässigen Geschichtstexte belegen eindeutig, dass Uthman, während er auf dem Dach seines Hauses stand, diese Tradition vor Tausenden von Menschen rezitierte, zu einer Zeit, als Rebellen sein Haus umzingelt hatten und bereit waren, ihn zu töten. Sein Argument gegen die Rebellen basierte auf dem Punkt dieser Tradition, dass es abgesehen von diesen drei Verbrechen ungesetzlich war, einen Muslim wegen eines vierten Verbrechens hinzurichten, „und ich habe keines dieser drei begangen. Wenn ihr mich also tötet, werdet ihr selbst schuldig gesprochen werden.“ Es ist offensichtlich, dass diese Tradition auf diese Weise zu einem klaren Argument für Uthman gegen die Rebellen wurde. Hätte es den geringsten Zweifel an der Echtheit dieser Tradition gegeben, hätten Hunderte von Stimmen gerufen: ‚Deine Aussage ist falsch oder zweifelhaft!‘ Aber nicht eine einzige Person unter der gesamten Versammlung der Rebellen konnte einen Einwand gegen die Echtheit dieser Tradition erheben.

5. Abu Musa Ashari berichtet:

Es sollte angemerkt werden, dass dieser Vorfall während des gesegneten Lebens des Propheten stattfand. Zu dieser Zeit vertrat Abu Musa den Propheten als Gouverneur und Muadh als Vize-Gouverneur. Wenn ihr Handeln nicht auf der Entscheidung Gottes und seines Gesandten beruht hätte, hätte der Prophet sicherlich Einwände erhoben.

6. Abdullah ibn Abbas berichtet:

Wir finden den Kommentar zu diesem letzten Vorfall in der Erzählung von Sad ibn Abi Waqqas:

7. Aisha berichtet:

8. Jabir ibn Abdullah berichtet:

Ein zweiter Bericht von Bayhaqi mit Bezug darauf lautet:

C. Die Ansichten der rechtgeleiteten Kalifen

Nach dem oben Gesagten stelle ich die Ansichten während der Ära der rechtgeleiteten Kalifen fest:

1. Während der Zeit von Abu Bakr wurde eine Frau namens Umm Qarfa zur Ungläubigen, nachdem sie den Islam angenommen hatte. Abu Bakr forderte sie auf, Buße zu tun, aber sie tat es nicht. Abu Bakr ließ sie töten. [13]

2. Amru ibn al-As, der Gouverneur von Ägypten, schrieb an Umar, dass ein Mann den Islam angenommen hatte, dann zum Ungläubigen wurde, dann den Islam annahm und dann wieder zum Ungläubigen wurde. Er beging diese Tat mehrmals. Sollte sein Islam nun akzeptiert werden oder nicht? Umar antwortete: Solange Gott seinen Islam akzeptiert hat, solltest du das auch tun. Biete ihm den Islam an. Wenn er ihn annimmt, lass ihn in Ruhe. Andernfalls töte ihn. [14]

3. Sad ibn Abi Waqqas und Abu Musa Ashari schickten nach der Schlacht von Tustar einen Boten zu Umar. Der Bote legte Umar einen Bericht über die Ereignisse vor. Schließlich fragte Umar: Ist etwas Ungewöhnliches passiert? Er sagte: Ja, Führer der Gläubigen. Wir haben einen Araber gefangen, der zum Kafir geworden war, nachdem er den Islam angenommen hatte. Umar fragte: „Was habt ihr dann mit ihm gemacht?“ Er antwortete: „Wir haben ihn getötet.“ Daraufhin sagte Umar: „Warum habt ihr ihn nicht in einem Raum eingesperrt, die Tür verschlossen, ihn drei Tage lang dort festgehalten und ihm täglich einen Laib Brot hingeworfen? Vielleicht hätte er in dieser Zeit Buße getan.“ O Gott! Diese Tat geschah nicht auf meinen Befehl oder in meiner Gegenwart, und auch nachdem ich davon gehört habe, bin ich nicht damit zufrieden. Dennoch fragte Umar Sad und Abu Musa Ashari nicht weiter nach der Angelegenheit und hatte auch nicht vor, sie zu bestrafen. [15]

Dies beweist, dass die Handlung von Sad und Abu Musa tatsächlich im Rahmen des Gesetzes lag, aber dass es nach Umars Meinung viel besser gewesen wäre, der Person die Möglichkeit zu geben, Buße zu tun, bevor man sie tötet.

4. Abdullah ibn Masud wurde informiert, dass in einer der Moscheen der Banu Hanifah einige Leute bezeugten, dass Musaylimah ein Gesandter Gottes sei. Als Abdullah dies hörte, schickte er Polizisten, um sie zu verhaften und vorzuführen. Als sie vor ihn gebracht wurden, bereuten sie alle und versprachen, es nie wieder zu tun. Abdullah ließ sie alle gehen, bis auf einen, Abdullah ibn al-Nawahah, den er mit dem Tod bestrafte. Die Leute sagten: Wie kommt es, dass Sie in derselben Sache zwei widersprüchliche Urteile gefällt haben? Abdullah antwortete, dass Ibn al-Nawahah genau der Mann war, der von Musaylimah als Botschafter zum Propheten (Muhammad) geschickt wurde. Ich war damals anwesend. Ein anderer Mann, Hajar ibn Wathal, war ebenfalls als Partner bei dieser diplomatischen Mission dabei. Muhammad fragte beide: Bezeugt ihr, dass ich der Gesandte Gottes bin? Beide antworteten mit der Frage: „Bist du Zeuge dafür, dass Musaylimah der Gesandte Gottes ist?“ Als Muhammad dies hörte, antwortete er: ‚Wenn es erlaubt wäre, die Delegierten einer politischen Mission hinzurichten, würde ich euch beide hinrichten.‘ Nachdem Abdullah dieses Ereignis erzählt hatte, sagte er: ‚Aus diesem Grund habe ich Ibn al-Nawahah mit dem Tod bestraft.‘[16]

Es ist klar, dass dieses Ereignis während der Zeit von Umar stattfand, als Abdullah ibn Masud unter ihm Oberster Richter von Kufah war.

5. Einige Männer, die die Behauptung von Musaylimah verbreiteten, wurden in Kufah gefangen genommen. Uthman wurde schriftlich darüber informiert. Er schrieb als Antwort, dass die wahre Religion (din-i haqq) und das Bekenntnis: „Es gibt keinen Gott außer Gott und Muhammad ist der Gesandte Gottes“, vor ihnen präsentiert werden sollten. Wer es akzeptiert und seine Ablehnung von Musaylimah offenbart, sollte freigelassen werden. Wer die Religion Musailimas aufrechterhält, soll hingerichtet werden.

6. Ein Mann, der früher Christ war, dann Muslim wurde und wieder Christ wurde, wurde vor Ali gebracht. Ali fragte ihn: Was ist der Grund für dein Verhalten? Er antwortete: Ich habe die Religion der Christen besser gefunden als deine Religion. Ali fragte: Was glaubst du an Jesus? Er sagte: Er ist mein Herr (Rabb); oder er sagte: Er ist der Herr von Ali. Als Ali dies hörte, ordnete er seine Hinrichtung an. [18]

7. Ali wurde über eine Gruppe von Christen informiert, die Muslime geworden waren und dann wieder Christen wurden. Ali ließ sie verhaften, vor sich selbst vorladen und erkundigte sich nach der Wahrheit der Angelegenheit. Sie sagten: „Wir waren Christen. Dann wurde uns die Wahl angeboten, Christen zu bleiben oder Muslime zu werden. Wir haben uns für den Islam entschieden. Aber jetzt sind wir der Meinung, dass keine Religion besser ist als unsere erste Religion. Deshalb sind wir jetzt Christen geworden.“ Als Ali dies hörte, befahl er, diese Menschen hinzurichten und ihre Kinder zu versklaven.

8. Ali wurde informiert, dass einige Menschen ihn als ihren Herrn (Rabb) betrachteten. Er rief sie zu sich und fragte: Was sagt ihr dazu? Sie sagten: Du bist unser Herr, unser Schöpfer und Erhalter. Ali sagte: Ihr seid in einer traurigen Lage. Ich bin ein Diener wie ihr. Wie ihr esse und trinke ich. Wenn ich Gott gehorche, belohnt er mich. Wenn ich ihm nicht gehorche, fürchte ich, dass er mich bestraft. Fürchtet also Gott und gebt euer Bekenntnis auf. Aber sie weigerten sich. Am nächsten Tag kam Qanbar und berichtete, dass die Leute dasselbe sagten. Er rief sie und als er sich nach der Angelegenheit erkundigte, wiederholten sie dasselbe. Am dritten Tag rief Ali sie und drohte ihnen: Wenn ihr dasselbe sagt, werde ich euch auf schreckliche Weise töten. Dennoch blieben sie bei ihrer Meinung. Schließlich ließ Ali eine Grube vorbereiten und ein Feuer darin entzünden. Dann sagte er: „Schaut, hört sofort mit diesem Geständnis auf. Sonst werfe ich euch in diese Grube. Aber sie blieben bei ihrer Behauptung. Dann wurden sie auf Alis Befehl alle in die Grube geworfen.

9. Als Ali in Rahba war, informierte ihn jemand, dass die Bewohner eines bestimmten Hauses ein Götzenbild darin aufbewahrten und es anbeteten. Als Ali dies hörte, ging er selbst dorthin. Das Götzenbild wurde nach einer Durchsuchung entdeckt. Ali setzte das Haus in Brand und es brannte zusammen mit seinen Bewohnern nieder.

10. Ein Mann, der Muslim gewesen war, aber zum Ungläubigen wurde, wurde verhaftet. Dies geschah während der Zeit Alis und er wurde zu Ali gebracht. Ali gab ihm einen Monat Zeit, um Buße zu tun, und fragte ihn dann aus. Aber er weigerte sich, Buße zu tun. Schließlich ließ Ali ihn hinrichten.

Diese zehn Beispiele decken den gesamten Zeitraum des rechtgeleiteten Kalifats ab und zeigen, dass die Strafe für Apostasie während der Zeit dieser vier Kalifen ausschließlich der Tod war. Bei keinem der in diesen Beispielen dargestellten Ereignisse kann die Einbeziehung eines anderen Verbrechens als der Apostasie selbst nachgewiesen werden, wodurch man hätte sagen können, dass die Todesstrafe tatsächlich für ein anderes Verbrechen und nicht für Apostasie verhängt worden war.

D. Der Dschihad (Heilige Krieg) des ersten Kalifen gegen Abtrünnige

Noch schwerer wiegen als all diese Beispiele ist jedoch das Beispiel des Dschihad von Abu Bakr Siddiq gegen „das Volk der Abtrünnigen“. Die gesamte Gruppe der Gefährten des Propheten nahm daran teil. Selbst wenn anfangs jemand mit diesem Krieg nicht einverstanden war, änderte sich die Meinung später. Dieses Ereignis beweist daher eindeutig, dass diejenigen Personen, die direkt vom Propheten religiöse Unterweisung erhielten, sich einig waren, dass eine islamische Regierung Krieg gegen jede Gruppe führen sollte, die sich vom Islam lossagt. Einige Leute argumentieren, dass es sich bei diesem Ereignis um einen Dschihad handelte, weil sie die Abtrünnigen als Rebellen betrachten, die aufgehört hatten, die Regierungssteuer (Zakat) zu zahlen, die Regierungsbeamten entlassen und begonnen hatten, ihre eigenen Regierungen zu errichten. Dieses Argument ist jedoch in vier Punkten definitiv falsch:

1. Nicht alle Menschen, gegen die der Dschihad geführt wurde, hielten sich nicht an die Zakat-Pflicht. Tatsächlich gehörten ihnen verschiedene Arten von Abtrünnigen an. Einige Araber glaubten an Personen, die Anspruch auf das Prophetentum erhoben und ihre Botschaft in verschiedenen Ecken Arabiens verkündeten. Andere lehnten ihren Glauben an das Prophetentum Mohammeds ab und sagten, dass Mohammed, wenn er ein Prophet gewesen wäre, nicht gestorben wäre (law kana Muhammadun nabiyyan ma mata). Einige Menschen erkannten alle Anforderungen der Religion an und waren sogar bereit, Zakat zu zahlen. Aber sie fügten hinzu, dass sie selbst ihr Zakat sammeln und ausgeben würden und es nicht den Beamten von Abu Bakr geben würden. Wieder andere sagten: Wir folgten dem Gesandten Gottes, als er unter uns war, aber wie erstaunlich, dass uns Abu Bakrs Herrschaft aufgezwungen wird!

Es war, als ob sie sich der Errichtung des Kalifats nach dem Propheten und der Regelung widersetzten, dass alle Muslime durch Zwang an diesen Mittelpunkt gebunden waren, so wie sie an die Persönlichkeit des Gesandten Gottes gebunden waren.

2. Für all diese verschiedenen Arten von Menschen verwendeten die Gefährten des Propheten das Wort „Abtrünniger“ (murtadd) anstelle von „Rebell“ und das Wort „Abtrünnigkeit“ (irtidad) anstelle von „Rebellion“, wenn sie sich auf diese Unruhen bezogen. Daraus geht eindeutig hervor, dass ihrer Ansicht nach das wahre Verbrechen, das die Menschen begangen hatten, der Abfall vom Glauben und nicht die Rebellion war. Als Abu Bakr Ikrimah ibn Abi Jahl aussandte, um einen Dschihad gegen die Menschen in Südarabien zu führen, die das Prophetentum von Laqit ibn Malik al-Azdi anerkannt hatten, riet er ihm: „Wo immer du Abtrünnige findest, von Oman bis Hadramaut und Jemen, vernichte sie.“

3. Als Zweifel an der Zulässigkeit oder Unzulässigkeit eines Krieges gegen diejenigen geäußert wurden, die sich weigerten, Zakat zu zahlen, antwortete Abu Bakr: Bei Gott! Ich werde gegen jeden Krieg führen, der zwischen Namaz (rituelles Gebet) und Zakat (Almosen) unterscheidet. Dies bedeutet eindeutig, dass nach Ansicht des ersten Kalifen ihr eigentliches Verbrechen nicht die Zurückhaltung von Zakat war, sondern die Annahme einer Säule (des Islam) und die Ablehnung einer anderen. [23]

Schließlich einigten sich die Gefährten mit dem Kalifen darauf, Dschihad gegen diejenigen zu führen, die sich weigerten, Zakat zu zahlen, nur weil sie mit den Argumenten des amtierenden Kalifen vollkommen zufrieden waren, dass die Gegner der wahren Religion abgeschworen hatten, indem sie eine (falsche) Unterscheidung zwischen Namaz und Zakat getroffen hatten.

4. Entscheidender als all das oben Genannte ist Abu Bakrs Proklamation, die er schriftlich an jeden der Befehlshaber der elf Armeen richtete, als er die Armeen in die verschiedenen Teile Arabiens entsandte, um den Dschihad gegen die Abtrünnigen zu führen. Hafiz ibn Kathir hat die vollständige Proklamation in seinem Buch al-Badayah w’al-Nahayah (Band 6, S. 316) kopiert. Die folgenden Sätze verdienen besondere Beachtung:

E. Einigung der führenden Mudschtahids (Rechtsgelehrten)

Die aufeinanderfolgenden Schriften aller Rechtsgelehrten vom ersten bis zum vierzehnten Jahrhundert n. Chr. zu kopieren, würde unsere Diskussion sehr lang machen. Dennoch können wir nicht umhin zu erwähnen, dass die vier Rechtsschulen sich zwar in Bezug auf die verschiedenen Aspekte dieses Problems stark unterscheiden mögen, sich aber in jedem Fall alle vier Schulen zweifellos in dem Punkt einig sind, dass die Strafe für den Abtrünnigen die Hinrichtung ist.

Gemäß der Malik-Schule, wie in seinem Buch Muwatta geschrieben:

Gemäß der Hanbali-Schule, wie in dem gut beglaubigten Buch al-Mughni erklärt:

Imam Tahawi hat in seinem Buch Sharh Ma’ani al-Athar eine Interpretation der Hanafi-Schule wie folgt gegeben:

Eine ausführliche Erklärung der Hanafi-Schule findet sich in der Hidayah und lautet:

Leider habe ich derzeit kein zuverlässiges Buch über die Schafi’iten-Rechtswissenschaft. Die Darstellung dieser Schule in der Hidayah lautet jedoch wie folgt:

Wahrscheinlich werden diese vielen Zeugen alle Zweifel an der Strafe für den Abtrünnigen nach islamischem Recht zerstreuen. Die Strafe ist die Hinrichtung, und die Strafe ist wegen des Abfalls selbst und nicht wegen eines anderen Verbrechens, das mit dem Abfall in Verbindung gebracht werden könnte. [32]

Einige Leute fragen, nachdem sie diese Ausführungen aus dem Hadith und dem Gesetz gehört haben, immer wieder: Wo steht die Strafe im Koran geschrieben? Obwohl wir zu Beginn unserer Diskussion die Existenz dieses Gebots auch im Koran nachgewiesen haben, nehmen wir zur Zufriedenheit dieser Menschen an, dass das Gebot nicht im Koran zu finden ist. Dennoch reichen die große Anzahl an Hadithen, die Entscheidungen der rechtgeleiteten Kalifen und die einhellige Meinung der Rechtsgelehrten völlig aus, um dieses Gebot zu begründen.

Wir fragen diejenigen, die diese Beweise für unzureichend halten und eine Koranstelle verlangen, um die Existenz dieses Gebots zu beweisen: Ist Ihrer Meinung nach das vollständige islamische Strafgesetzbuch dasselbe wie das, was im Koran steht? Wenn Sie diese Frage bejahen, ist das so, als würden Sie sagen, dass abgesehen von den Handlungen, die der Koran als kriminell bezeichnet und für die eine Strafe vorgesehen ist, keine andere Handlung als Verbrechen bestraft werden kann. Dann bedenken Sie diese Angelegenheit noch einmal. Kann man irgendeine Regierung auf der Welt auch nur einen Tag lang erfolgreich nach diesem Prinzip führen? Wenn Sie dies verneinen und selbst zugeben, dass eine islamische Regierungsordnung auch mit anderen Verbrechen als den im Koran erwähnten rechnen muss und dass es ein detailliertes Strafgesetzbuch dafür geben muss, dann stellen wir eine zweite Frage. Welches Gesetz ist es mehr wert, als muslimisch bezeichnet zu werden: das Gesetz, das während der Herrschaft des Propheten und der vier rechtgeleiteten Kalifen in Gebrauch war und dreizehnhundert Jahre lang von den Richtern, Magistraten und Rechtsgelehrten der gesamten muslimischen Gemeinschaft mit voller Zustimmung und ohne Unterbrechung akzeptiert wurde, oder das Gesetz, das derzeit von einigen Personen formuliert wird, die von nicht-islamischen Studien und nicht-islamischer Kultur und Zivilisation beeinflusst und überwältigt wurden und nicht einmal eine teilweise Ausbildung in islamischen Disziplinen erhalten haben?

Anmerkungen

1. Alle Koran-Zitate stammen von M. M. Pickthall, The Meaning of the Glorious Koran, The New American Library, New York, n.d., sofern nicht anders angegeben.

Mawdudis Variationen innerhalb dieser Verse in Klammern: „Aber wenn sie (vom Kufr) umkehren …“; „Und wenn sie ihre Versprechen nach ihrem Vertrag (d. h. dem Vertrag über die Annahme des Islam) brechen …“ Arberry übersetzt ahad treffender mit „covenant“ (Bündnis) statt „treaty“ (Vertrag). (The Koran Interpreted, Oxford University Press, London, 1964)

Für S. A. Rahmans Ablehnung und Überlegungen zu Mawdudis Anwendung und Auslegung dieses Verses siehe Punishment of Apostasy in Islam, Institute of Islamic Culture, Lahore, 1972, S. 10-13.

Wie die folgende Textzeile zeigt, verstehen Muslime diesen Vers als in AH 9 = nach Hijrah offenbart. Die Auswanderung Mohammeds (Hijrah) von Mekka nach Medina markiert den Beginn des islamischen Kalenders.

2. Nach einer detaillierten Überprüfung der koranischen Beweise für die Hinrichtung des Abtrünnigen kam Rahman zu dem Schluss, dass „das Buch nicht nur keine Strafe für Abtrünnigkeit vorsieht, sondern dass das Wort Gottes eindeutig den natürlichen Tod des Abtrünnigen vorsieht. Er wird nur im Jenseits bestraft werden …“ (ebd. S. 54)

Mohamed S. El-Awa ist derselben Meinung und merkt außerdem an, dass er Heffenings Aussage (unter murtadd in der Encyclopaedia of Islam) zustimmt: „Im Koran wird dem Abtrünnigen nur im Jenseits Strafe angedroht.“ (Punishment in Islamic Law: A Comparative Study, American Trust Publications, Indianapolis, 1982, S. 50, 51)

Majid Khadduri (Krieg und Frieden im islamischen Recht, John Hopkins Press, Baltimore, 1955) zitiert Koran 2:217 (letzter Teil); 4:88, 89; 5:54; 16:106 und merkt außerdem an, dass „nur der zweite dieser vier Verse ausdrücklich besagt, dass das Todesurteil über diejenigen verhängt werden sollte, die abtrünnig werden oder sich von ihrer Religion abwenden, sind sich alle Kommentatoren einig, dass ein Gläubiger, der sich offen oder heimlich von seiner Religion abwendet (irtadda), getötet werden muss, wenn er im Unglauben verharrt“ (S. 150). Seine gesamte Diskussion über Kafir und Murtadd findet sich auf den Seiten 149–152. Vgl. S. M. Zwemer, The Law of Apostasy in Islam, Marshall Brothers, Ltd., London, 1924, S. 33–35.

3. Wir haben diese und die folgenden Überlieferungen aus Mawdudis Urdu-Übersetzungen der arabischen Originaltexte übersetzt. Vgl. al-Bukhari, The Translation of the Meanings of Sahih al-Bukhari, tr. Dr. Muhammad Muhsin Khan, Kitab Bhavan, New Delhi, vol. 9, S. 45. Der Übersetzer übersetzt din mit „islamische Religion“.

Dieses und die folgenden Zitate aus arabischen Quellen stammen von Mawdudi.

4. Bukhari, Kitab al-Diyat; Muslim, Kitab al-Qasamah w’al-Maharabin w’al-Qisas w’al-Diyat; Abu Dawud, Kitab al-Hudud, Bab al-Hukm fi Man Artadda.

5. Nasa’i, Sunan, Bab Dhikr Ma Yuhillu Bihi Dam al-Muslim.

6. ebd.

7. Nasa’i, Sunan Bab al-Hukm fi’l Murtadd.

8. ebd.; Bukhari, Sahih, Bab Hukm al-Murtadd w’al Murtaddah wa Istitabathum; Abu Dawud, Kitab al-Hudud Bab al-Hukm fi Man Artadda; vgl. al-Bukhari, tr. Khan, op. cit. vol. 9, pp. 45, 46.

9. Abu Dawud, op. cit.

10. ebd. Weitere Informationen darüber, wie Abdullah ibn Sad Koranpassagen erfand, Mohammed täuschte und später unter Uthman General und Gouverneur wurde, finden Sie in „The Life of Muhammad, A Translation of Ishaq’s Sirat Rasul Allah“ von A. Guillaume, O.U.P., London, 1955, S. 5 50; Encyclopaedia of Islam[2] (unter Abdullah ibn Sa’d); T. P. Hughes, Dictionary of Islam (unter Abdullah ibn Sa’d); I. Goldziher, Die Richtungen der Islamischen Koranauslegung, Brill, Leiden, 1920, S. 35. Hat irgendein muslimischer Autor eine ernsthafte Analyse der Dynamik vorgelegt, die in diesem Ereignis, auf das in dieser Tradition und ihrem Kommentar angespielt wird, eine Rolle spielt?

11. Bayhaqi.

12. Daraqutni und Bayhaqi.

13. ebd.

14. Kanz al-‘Ummal.

15. Tahawi, Kitab al-Siyar, Bahth Istitabat al-Murtadd; auch Bayhaqi, Muwatta; al-Shafi’i, Kitab al-Umm.

16. Tahawi, op. cit. Mawdudi fügt die folgende Anmerkung hinzu: „Um diese Angelegenheit zu verstehen, muss man wissen, dass der Stamm der Banu Hanifah zusammen mit Ibn al-Nawahah und Hajar bin Wathal zuvor Muslime geworden waren. Als Musaylimah den Anspruch auf das Prophetentum erhob, erkannten sie dies an. Als der Prophet also zu Abdullah ibn al-Nawahah und Hajar ibn Wathal sagte: „Wenn es erlaubt wäre, die Delegierten einer diplomatischen Mission hinzurichten, würde ich euch beide hinrichten“, bedeutet dies eindeutig, dass ihr aufgrund eures Glaubensabfalls sterben solltet. Da ihr diesmal jedoch als Botschafter gekommen seid, kann die Regel der Scharia nicht gegen euch angewendet werden. Weitere Informationen über die Kriege der Abspaltung (Riddah), Musaylimah und andere finden Sie in jeder Ausgabe von The Encyclopaedia of Islam.

17. Tahawi, op. cit.

18. ibid.

19. ibid.

20. ibid., S. 239.

21. Fath al-Bari, Band 12, S. 239.

22. Kanz al-‘Ummal, Band 1, S. 8.

23. Die fünf Pflichten des Islam: 1. Glaubensbekenntnis; 2. rituelles Gebet; 3. Fasten; 4. Almosen; 5. Pilgerfahrt.

24. wörtlich: „Migranten (aus Mekka) und Helfer (aus Medina) und ihre guten Anhänger“.

25. Für einen Bericht eines frühmuslimischen Historikers über den Abfall der Araber zur Zeit Abu Bakrs siehe al-Baladhuri, Kitab Futuh al-Buldan (Die Ursprünge des islamischen Staates), Übers. P. K. Hitti, Khayat, Beirut, 1966, insb. S. 116-162. Die noch ältere Biographie von Muhammad Ibn Ishaq bezieht sich auf den Glaubensabfall von Ubaydullah ibn Jahsh, der „mit den Muslimen ausgewandert war, aber als er in Abessinien ankam, zum Christentum übertrat und dort als Christ starb, nachdem er den Islam verlassen hatte …“ („Das Leben des Propheten Mohammed: Eine Übersetzung von Ishaqs Sirat Rasul Allah“, op. cit., S. 527). Nichts deutet darauf hin, dass er für seinen Glaubensabfall bestraft wurde. Lassen dieses und andere frühe Ereignisse im Leben Mohammeds auf eine mögliche Entwicklung der rechtlichen Reaktion auf den Abfall vom Islam schließen, vielleicht sogar auf eine Frage der Beständigkeit in Bezug auf die Reaktion? Vgl. ebd., insbesondere S. 504, bezüglich des Waffenstillstands von Hudaybiyya, der es den Anhängern Mohammeds offenbar erlaubte, zum Feind zurückzukehren. Für eine nützliche Darstellung des Dschihad im Allgemeinen und des Dschihad gegen Abtrünnige im Besonderen siehe Khadduri, op. cit., insbesondere S. 76, 77. Unter den Muslimen von heute, insbesondere im Westen, ist die Natur des Dschihad vielleicht ein noch umstritteneres Thema als der Abfall vom Glauben.

26. Mawdudis Fußnote: „Zindiq bedeutet ‚Atheist“

27. Bab al-Qada‘ fi Man Artadda ‘an al-Islam; vgl. Imam Malik, Muwatta, Übersetzung von Muhammad Rahim-ud-din, Kitab Bhavan, Neu-Delhi, S. 317.

28. Band 10, S. 74.

29. Kitab al-Siyar Bahth Istitabat al-Murtadd.

30. Bab Ahkam al-Murtaddin. Der Text in Urdu wurde übersetzt. Ein späterer Nachdruck der englischen Übersetzung von Hidayah: The Hedaya, übersetzt von Charles Hamilton, Kitab Bhavan, Neu-Delhi, 1985, der anscheinend eine Fotokopie der Originalausgabe von 1791 ist. Der Abschnitt „Of the Laws concerning Apostates“ (Über die Gesetze bezüglich Abtrünniger) umfasst 22 Seiten. Ein Teil davon erscheint in diesem Werk als Teil von Anhang B und enthält Hamiltons Versionen der oben und im Folgenden zitierten Passagen.

Ein weiterer Nachdruck der englischen Übersetzung (The Hedaya, Charles Hamilton, Premier Book House, Lahore, 1975) gibt vor, eine exakte Reproduktion der zweiten Auflage (1870) zu sein, und fügt hinzu: „Es ist zu hoffen, dass die Veröffentlichung dieses Schatzes der islamischen Rechtswissenschaft, der mehr als ein halbes Jahrhundert lang vergriffen war, große Anerkennung findet.“ Das gesamte Buch IX, das auch Kapitel 9 über Abtrünnige enthält, wird nur in groben Zügen dargestellt und schließt mit dem Hinweis: ‚Dieses Thema wird ausgelassen, da es auf Indien nicht anwendbar ist‘ (S. 205, 206). Würden Konvertiten vom Islam in Indien der Nichtanwendbarkeit zustimmen?

31. Auch hier unsere Übersetzung. Siehe Anmerkung 30.

32. Für Mawdudi scheint der „reine und einfache“ Abfall vom Glauben, ganz abgesehen von jeglicher Berücksichtigung der Rebellion des Abtrünnigen gegen den Staat oder der Bedrohung des Staates, die Hinrichtung zu rechtfertigen. Oder, so würde er betonen, der Abtrünnige ist ein Rebell gegen den Staat; sein Abfall vom Glauben ist sein Verrat am Staat. Mawdudis offensichtliche Ablehnung jeglicher Unterscheidung zwischen den beiden ist es, die S. A. Rahman und andere gleichgesinnte Muslime besonders zu frustrieren scheint. Sie bestehen darauf, dass die Hinrichtung des Abtrünnigen für die „rein und einfach“ erfolgte Abkehr vom Islam den Anspruch des Islams, Religionsfreiheit zu verkünden, verhöhnt.

II Das Problem der Verbreitung von Kufr im Hause des Islam

Bisher haben wir darüber diskutiert, ob die Bestrafung eines Abtrünnigen im Islam die Hinrichtung ist oder nicht. Wir kommen nun zur nächsten Frage, die der Fragesteller mit folgenden Worten formuliert hat:

Das Gesetz der Hinrichtung des Abtrünnigen selbst hat die Angelegenheit weitgehend entschieden, indem wir innerhalb der Grenzen unserer Autorität keiner Person, die Muslim ist, das Recht gewähren, den Islam zu verlassen, um eine andere Religion (madhhab) oder einen anderen Weg (maslak) anzunehmen. Daraus müssen wir nur schließen, dass wir innerhalb der Grenzen des Hauses des Islam (Dar al-Islam) auch die Verkündigung und Verbreitung einer anderen Religion, die dem Islam entgegensteht, nicht tolerieren. Anderen Religionen und Glaubensrichtungen das Recht auf Verbreitung zu gewähren und dann den Übertritt eines Muslims zu einer anderen Religion als Verbrechen zu erklären, sind Aussagen, die einander widersprechen. Das zweite Gesetz negiert automatisch das erste Gesetz. Daher reicht das Gesetz der Hinrichtung des Abtrünnigen allein schon aus, um zu dem Schluss zu kommen, dass der Islam die Verbreitung von Kufr innerhalb der Grenzen seiner Autorität nicht toleriert. Man könnte jedoch sagen, dass das Gesetz nur Muslime vor den Auswirkungen der Verbreitung von Kufr schützt. Dann bliebe immer noch die Frage, ob der Islam innerhalb seiner Grenzen Nicht-Muslimen und Predigern aus dem Ausland erlaubt, die Botschaft ihrer jeweiligen Religion und Wege unter der nicht-muslimischen Bevölkerung zu verbreiten.

A. Untersuchung des Problems

Um diese Frage zu untersuchen, ist es notwendig, die wahre Position des Islam und die Natur der islamischen Herrschaft richtig zu verstehen. Der Islam selbst bietet der Menschheit einen Weg und behauptet kategorisch, dass dieser Weg der wahre Weg ist und alle anderen Wege falsch sind. Das Wohlergehen der Menschheit beruht allein auf diesem Weg. Alle anderen Wege führen die Menschheit nur in die Zerstörung. Daher sollten alle Menschen diesen Weg gehen und andere Wege aufgeben.

Nach islamischer Auffassung ist jeder Denk- und Handlungsansatz, den ein Nichtmuslim vertritt, krumm. Wer ihm folgt, erleidet am Ende nur Verlust und nichts als reinen Verlust.

Der Anspruch und die Botschaft des Islam führen zu keinem inneren Konflikt innerhalb des Islam. Für den Islam stellt sich nicht die Frage, ob ein anderer Weg auch wahr und eine Quelle der Erlösung für die Menschheit sein könnte. Der Islam ist fest davon überzeugt, dass er der wahre Weg ist und alle anderen Wege falsch sind. Er behauptet fest, ernsthaft und aufrichtig, dass alle anderen Wege die Menschheit in die Hölle führen und versteht seinen eigenen Weg als den einzigen Weg der Erlösung für die Menschheit.

Wenn dies nun die wahre Position des Islam ist, ist es offensichtlich irrelevant, was wir davon halten. Darüber hinaus ist es äußerst schwierig, die Verbreitung solcher Botschaften unter den Kindern Adams zu tolerieren, die sie in die ewige Verdammnis führen. Er kann den Verkündern der Lüge keine offene Lizenz erteilen, andere Menschen in die gleiche Feuergrube zu ziehen, in die sie selbst gehen. Sie kann höchstens und das schweren Herzens nur dulden, dass der Mensch, der im Kufr fest bleiben will, die Wahl hat, den Weg seines eigenen Wohlergehens zu verlassen und den Weg seiner eigenen Zerstörung zu beschreiten. Und auch dies duldet sie nur, weil es das Naturgesetz unmöglich macht, jemandem den Glauben gewaltsam einzuflößen. Wenn es andererseits möglich wäre, Menschen gewaltsam vor dem Gift des Kufr zu retten, dann würde die Sorge um das Wohlergehen der Menschen es erforderlich machen, die Hand aller, die gerade dabei sind, das Gift des Kelches zu trinken, zurückzuhalten. Der Islam vermeidet es, Schutz und Rettung zu erzwingen, nicht weil er das Recht der Menschen anerkennt, sich auf die Grube der Zerstörung zuzubewegen, und es für falsch hält, sie aufzuhalten und zu retten. Der Grund für die Vermeidung dieser guten Tat liegt vielmehr in der Tatsache, dass dem Gesetz, nach dem Gott die gegenwärtige Ordnung des Universums geschaffen hat, kann niemand vor den zerstörerischen Folgen des Kufr gerettet werden, es sei denn, er erkennt selbst den Fehler seiner blasphemischen Denk- und Handlungsweise an und bekennt sich dazu und ist bereit, den muslimischen Lebensweg zu wählen. Aus diesem Grund, und nur aus diesem Grund, gibt der Islam den Dienern Gottes die Möglichkeit, den Weg der Zerstörung zu beschreiten, wenn sie dies wünschen. Daraus folgt jedoch, dass es absurd ist zu erwarten, dass er diesen „Selbstmördern“ die weitere Möglichkeit gibt, andere Diener Gottes dazu zu bewegen, denselben Weg der Zerstörung einzuschlagen, auf dem sie selbst gehen. Wo er keine Autorität hat, ist er hilflos. Aber wenn es dort, wo seine Herrschaft etabliert ist und es die Verantwortung für das Wohlergehen und den Wohlstand der Diener Gottes übernommen hat, unmöglich ist, die Predigt von Diebstahl, Prostitution, Opium und Gift zuzulassen, wie kann es dann möglich sein, die Predigt des viel gefährlicheren Kufr, Shirk (Götzendienst), Atheismus und Rebellion gegen Gott zuzulassen?

B. Das grundlegende Ziel der islamischen Herrschaft

Der Islam errichtet seine Herrschaft nicht nur mit dem Ziel, eine Nation zu organisieren, sondern mit einem klaren und festen Ziel, das er mit folgenden Worten erklärt:

Gemäß diesen Versen besteht der wahre Zweck der Mission des Gesandten darin, den Sieg der Führung und Religion der Wahrheit sicherzustellen, die er von Gott über jede andere konkurrierende Lebensordnung religiöser Natur gebracht hat. Daraus folgt zwangsläufig, dass der Gesandte dort, wo er Erfolg in seiner Mission hat, keine Bewegung entstehen lassen kann, die mit Gottes Führung und seiner Religion konkurriert und die Vorherrschaft einer anderen Religion oder Lebensordnung anstrebt.

Da die Nachfolger des Gesandten nach dem Ableben des Gesandten Erben der Religion sind, die er von Gott gebracht hat, sind sie in gleicher Weise Erben der Mission, für die Gott ihn bestimmt hatte. Der eigentliche Zweck all ihrer Kämpfe besteht darin, alle Religion zur alleinigen Domäne Gottes zu machen.

Daher können sie, wo immer sie die Angelegenheiten dieses Lebens kontrollieren und Gott für die Verwaltung eines bestimmten Landes oder Territoriums voll und ganz verantwortlich sein müssen, während ihrer Amtszeit in keiner Weise einer anderen Religion die Möglichkeit bieten, ihre Botschaft als Konkurrenz zur Religion Gottes zu verbreiten, denn die Bereitstellung einer solchen Möglichkeit wird mit Sicherheit bedeuten, dass alle Religion nicht für Gott ist und dass das Böse einer falschen Lebensordnung, das noch übrig ist, weiter zunehmen wird. Was werden sie am Ende vor Gott bezeugen? Werden sie bezeugen: „Wo du uns die Macht gegeben hast zu herrschen, haben wir dem Bösen die Möglichkeit gegeben, sich gegen deine Religion zu erheben?“

C. Die Stellung der Dhimmis und Schutzbefohlenen im Haus des Islam

Die Freiheit, die Nichtmuslimen unter islamischer Herrschaft gewährt wird, in ihrer Religion zu verbleiben, und die als Gegenleistung für die Dschizya übernommene Verantwortung für den Schutz ihres Lebens, ihres Eigentums und ihrer religiösen Praxis haben höchstens die folgende Konsequenz: Sie können weiterhin den Weg gehen, den sie wollen. Wenn sie darüber hinaus versuchen, ihren Weg durchzusetzen, kann ihnen keine islamische Regierung, die diesen Namen verdient, jemals diese Erlaubnis erteilen. Die klaren Worte des Koranverses, der das Gesetz der Dschizya erklärt, lauten:

Gemäß diesem Vers besteht die wahre Position der Dhimmis unter islamischer Herrschaft darin, sich damit zufrieden zu geben, niedrig (saghirun) zu bleiben. Als Dhimmis können sie nicht versuchen, groß (Kabirun) zu werden. Ebenso können Nichtmuslime aus dem Ausland, die Schutz suchen, in das Haus des Islam eintreten. Sie können sicherlich für Handel, Kunst und Handwerk, Politik, Bildung und alle anderen kulturellen Zwecke kommen. Aber sie können niemals mit dem Ziel kommen, die Botschaft ihrer Religion auf Kosten des Wortes Gottes zu verherrlichen. Der einzige Zweck der Hilfe, die Allah seinem Gesandten und den Muslimen, die ihm folgten, gegen die Kuffar gewährte oder in Zukunft gewähren wird, und aufgrund derer das Haus des Islam früher errichtet wurde oder in Zukunft irgendwann errichtet werden wird, war und wird auch in Zukunft sein, das Wort des Kufr zu erniedrigen und das Wort Gottes zu erhöhen.

Daher werden Muslime schrecklich „unachtsam gegenüber dem Guten“ und „undankbar für den Segen“ sein, wenn sie, nachdem sie von dieser Hilfe Gottes profitiert haben, zulassen, dass diejenigen, die nicht glauben, versuchen, ihr „unterstes“ Wort in ihrem Machtbereich zum „obersten“ zu erheben.

D. Die Vorgehensweise während der Zeit des Propheten und der rechtgeleiteten Kalifen

Die strenge Politik, die während der Herrschaft des Propheten und der rechtgeleiteten Kalifen durchgeführt wurde, wurde oben beschrieben. In Arabien wurden Musaylimah, Aswad Ansi, Tulhah Asadi, Sajah, Laqit ibn Malik Azdi und alle anderen, die eine Botschaft verkündeten, die dem Islam widersprach, gewaltsam unterdrückt. Nichtmuslimische Nationen schlossen mit den Muslimen einen Vertrag, indem sie Dschizya zahlten, und akzeptierten, als Dhimmis unter muslimischer Herrschaft zu leben. Viele dieser Vereinbarungen sind wortwörtlich in den Hadith- und Geschichtsbüchern zu finden. Doch während diese Bücher alle Rechte und Privilegien detailliert beschreiben, wird nirgendwo ein Recht erwähnt, das es ihnen erlauben würde, ihre Religion innerhalb der Grenzen des Hauses des Islam zu verkünden. Außerdem sind die Einzelheiten der Rechte der Dhimmis, die die Muslime selbst großzügig den Nichtmuslimen zugestanden haben, in den Büchern über die Rechtswissenschaft (fiqh) zu finden. Aber auch in diesen Büchern gibt es keinen Hinweis auf dieses sogenannte „Recht“. Wie Nichtmuslime, die von außerhalb kommen, unter islamischer Herrschaft als Schutzbefohlene behandelt werden sollten, wird von den Rechtsgelehrten ausführlich erklärt. Auch hier gibt es nicht den geringsten Hinweis darauf, dass die islamische Herrschaft einer solchen Person, die dies wünscht, die Erlaubnis erteilen sollte, ihre eigene Religion innerhalb ihrer Grenzen zu fördern. Wenn spätere „weltanbetende“ Kalifen und Könige jemals gegen dieses Prinzip verstoßen haben, beweist dies nicht, dass das islamische Recht dies zulässt; vielmehr zeigt es, dass diese Menschen die Pflichten einer wahrhaft islamischen Regierung nicht mehr kennen oder von ihnen abgewichen sind. Die Menschen, die das gegenwärtige Konzept der Toleranz als Maßstab der Wahrheit betrachten, können mit großem Stolz die Leistungen von Königen zur Anerkennung vor Nicht-Muslimen präsentieren, wie die muslimischen Könige, die so viele Grundstücke für nicht-muslimische Gebetsstätten und Schulen spendeten, und andere Könige, während deren Zeit den Menschen aller Gruppen volle Freiheit gewährt wurde, ihre jeweiligen Religionen zu verkünden. Aber aus islamischer Sicht rechtfertigen all diese Leistungen die Aufnahme in die Liste der Verbrechen dieser Könige.

Anmerkung

1. Der gesamte Vers lautet: „Kämpft gegen diejenigen, denen die Schrift gegeben wurde, die nicht an Allah und den Jüngsten Tag glauben, die nicht verbieten, was Allah durch Seinen Gesandten verboten hat, und die nicht der Religion der Wahrheit folgen, bis sie den Tribut bereitwillig zahlen, gedemütigt.“ Siehe Anhang A für Mawdudis ausführlichere Erklärung von Dhimmi.

III Die Hinrichtung des Abtrünnigen: Eine rationale Betrachtung

Wir müssen nun den zweiten Aspekt unserer Frage erörtern, nämlich ob im Islam die Bestrafung des Abtrünnigen wirklich die Hinrichtung ist und ob der Islam wirklich die Entstehung und Ausbreitung einer rivalisierenden Religion innerhalb seiner Grenzen nicht toleriert. Was sind dann unsere Argumente, die uns dazu veranlassen, seine Haltung als richtig und vernünftig zu verstehen? Zunächst werden wir über das Problem der Hinrichtung des Abtrünnigen sprechen. Dann werden wir uns mit der Frage des Verbots der Verkündigung des Kufr befassen.

A. Die Argumente der Kritiker

Die wahrscheinlichsten Einwände gegen die Hinrichtung des Abtrünnigen sind folgende:

1. Diese Idee verstößt gegen die Gewissensfreiheit. Jeder Mensch sollte die Freiheit haben, das anzunehmen, was sein Herz befriedigt, und das abzulehnen, was ihn nicht befriedigt. So wie jeder Mensch zunächst in der Lage sein muss, den vor ihm liegenden Weg anzunehmen oder abzulehnen, sollte er auch später die Möglichkeit haben, auf dem Weg seiner ursprünglichen Wahl zu bleiben oder ihn aufzugeben. Die Person, die bereit ist, den Weg, den sie gewählt hat, aufzugeben, ist dazu bereit, weil sie nicht mehr an die Wahrheit dieses Weges glaubt. Wie kann es dann richtig sein, ihm den Galgen anzubieten, wenn er sich entschlossen hat, diesen Weg zu verlassen, weil er nicht mehr daran glaubt? Bedeutet das, dass man, wenn man den Glauben eines Menschen nicht durch Argumente ändern kann, ihn zwingen sollte, seinen Glauben zu ändern, indem man ihm mit dem Tod droht? Und wenn er sich nicht ändert, bestraft man ihn dann dafür, dass er seinen Glauben nicht geändert hat?

2. In jedem Fall kann der Glaube, der auf diese Weise gewaltsam verändert wird, oder der Glaube, den Menschen aus Angst vor dem Tod bewahren, kein echter Glaube sein. Dieser Glaube wird offenkundig heuchlerisch sein, gewählt, um zu täuschen, um sein Leben zu retten. Schließlich, wie kann eine Religion durch solche Täuschung und Heuchelei Sicherheit bieten? Einer Religion oder einem Weg zu folgen, was auch immer es sein mag, ist bedeutungslos, es sei denn, der Anhänger kann mit aufrichtigem Herzen daran glauben. Und es ist klar, dass der Glaube in sich selbst nicht durch Zwang geschaffen oder aufrechterhalten werden kann. Der Nacken eines Menschen kann sicherlich durch bloße Gewalt gebeugt werden, aber reine Gewalt kann in keinem Geist und Herzen Glauben und Vertrauen schaffen. Was nützt es also, wenn eine Person, die aus Überzeugung ein Ungläubiger ist, heuchlerisch äußerlich als Muslim lebt, um der Todesstrafe zu entgehen? Weder wird er ein wahrer Anhänger des Islam sein, noch kann diese äußere Zurschaustellung des Islam in der Gegenwart Gottes das Mittel zu seiner Erlösung sein, noch kann die fortgesetzte Mitgliedschaft einer solchen Person in der muslimischen Gemeinschaft als ein Gewinn für die Gemeinschaft dienen.

3. Wenn das Prinzip akzeptiert wird, dass eine Religion das Recht hat, alle Menschen, die in ihren Einflussbereich eingetreten sind, dazu zu zwingen, ihr weiterhin zu folgen, und es für rechtmäßig hält, diejenigen, die ihren Kreis verlassen, mit dem Tod zu bestrafen, dann wird die Verkündigung und Förderung aller Religionen aufhören. Dies würde sich auch für den Islam selbst als ernstes Hindernis erweisen. Alle Menschen sind praktisch Anhänger der einen oder anderen Religion. Wenn also jede Religion die Todesstrafe für Apostasie befürwortet, wird es nicht nur für Muslime schwierig sein, eine andere Religion anzunehmen, sondern auch für Nicht-Muslime, den Islam anzunehmen.

4. Der Islam hat in dieser Angelegenheit eine völlig widersprüchliche Haltung eingenommen. Einerseits heißt es: „Es gibt keinen Zwang in der Religion“ (la ikraha fi’d din: Koran 2:256) und „Wer will, der glaube, und wer will, der glaube nicht“ (fa man sha’a falyu’min wa man sha’a falyakfur: Koran 18:30). Andererseits droht er selbst damit, die Person, die sich vom Islam lossagt und sich dem Kufr zuwendet, mit dem Tod zu bestrafen. Einerseits kritisiert er Heuchelei aufs Schärfste und möchte seine Anhänger als rechtschaffene Gläubige sehen. Andererseits zwingt er selbst durch Todesdrohungen Muslime, die den Glauben an den Islam verloren haben, zu einer heuchlerischen Glaubensbekundung. Einerseits tadelt er streng jene Nichtmuslime, die ihre Glaubensgenossen daran hindern, den Islam anzunehmen. Andererseits weist sie selbst Muslime an, jeden ihrer Glaubensbrüder hinzurichten, der zu einer anderen Religion übertreten möchte.

Äußerlich erscheinen diese Einwände so stark, dass eine muslimische Gruppe, die sich ihnen geschlagen geben musste, auf die alte Politik eines unterworfenen Volkes zurückgreifen musste, d. h., wenn Ihre Gegner in einem Streit über ein Problem in Ihrer Religion die Oberhand gewinnen, dann reißen Sie es aus dem Regelwerk heraus und erklären Sie deutlich, dass die strittige Angelegenheit nichts mit Ihrer Religion zu tun hat. Eine zweite muslimische Gruppe, die es für unmöglich hielt, die Wahrheit wie die erste Gruppe abzulehnen, erkannte die Realität des Problems an. Dennoch war sie nicht in der Lage, eine rationale Antwort auf diese intellektuellen Kritikpunkte zu formulieren, was selbst die überzeugtesten Muslime davon überzeugte, dass der Befehl zur Hinrichtung des Abtrünnigen zweifellos im Islam zu finden ist, es aber schwierig ist, ihn rational zu begründen. Ich erinnere mich noch gut daran, wie vor etwa 18 Jahren in Indien eine schreckliche Aufregung über das Problem der Hinrichtung eines Abtrünnigen entstand. [1] Es kam zu einer Flut von Einwänden von überall her. Zu dieser Zeit kapitulierte sogar ein so wahrer Muslim wie der inzwischen verstorbene Mawlana Muhammad Ali vor diesen Argumenten. Zahlreiche angesehene Personen unter den religiösen Führern („Ulama“) vertraten bei dieser Gelegenheit die wahren rechtlichen Aspekte des Problems sehr kompetent. Aber die Argumente, die sie vorbrachten, um die intellektuellen Einwände zu widerlegen, waren so schwach, dass man sich fragen musste, ob sie selbst im Herzen nicht das Gefühl hatten, dass die Angelegenheit keine rationale Grundlage hatte. Die Auswirkungen dieser schwachen Verteidigung sind bis heute spürbar.

B. Ein grundlegendes Missverständnis

Die Wahrheit ist folgende: Wenn der Islam wirklich eine „Religion“ in dem Sinne ist, wie Religion gegenwärtig verstanden wird, wäre es sicherlich absurd, die Todesstrafe für diejenigen Menschen zu verhängen, die ihn aufgrund ihrer Unzufriedenheit mit seinen Grundsätzen verlassen wollen. Gegenwärtig wird Religion als ein Glaube oder eine Denkweise betrachtet, die eine Person in Bezug auf metaphysische Belange auswählt. Um die Erlösung im Leben nach dem Tod zu erlangen, gibt es einen Weg, auf dem ein Mensch gemäß seinem Glauben handelt. Aber was ist mit der Organisation der Gesellschaft, der Verhandlung der Belange dieser Welt und der Form der Regierung? All dies hat nur mit dieser Welt zu tun und steht in keinem Zusammenhang mit der Religion. Nach diesem Konzept ist die Natur der Religion lediglich die des Glaubens, selbst die Art von Glauben, die sich mit einer völlig entfernten Phase des Lebens befasst, deren Existenz und Veränderung keine spürbaren Auswirkungen auf die großen und bedeutenden Verzweigungen des menschlichen Lebens hat. In der Frage eines solchen Glaubens muss eine Person in der Tat frei sein. Es ergibt keinen Sinn, dass er frei sein sollte, einen bestimmten Glauben in Bezug auf metaphysische Fragen zu wählen, aber nicht frei sein sollte, ihn zu ändern, wenn er beginnt, seinen vorherigen Glauben aufgrund anderer Beweise, mit denen er konfrontiert wird, als falsch zu empfinden. Ebenso gibt es keinen Grund, warum er sich dafür entscheiden sollte, einem Weg zu folgen, auf den er seine Hoffnung auf Erlösung im Jenseits setzt, und nicht das Recht haben sollte, einen neuen Weg als seine Hoffnung auf Erlösung zu wählen und den vorherigen Weg aufzugeben. Wenn also die Natur des Islam einfach die Natur der Religion ist, wie sie heutzutage verstanden wird, dann könnte nichts absurder sein, als dass der Islam seine Tür für diejenigen offen hält, die eintreten, aber einen Henker an der Tür für diejenigen postiert, die gehen.

Tatsächlich war dies jedoch nie die Natur des Islam. Er ist nicht nur eine „Religion“ im modernen technischen Sinne dieses Begriffs, sondern eine vollständige Lebensordnung. Sie bezieht sich nicht nur auf das Metaphysische, sondern auch auf die Natur und alles in der Natur. Sie befasst sich nicht nur mit der Erlösung des Lebens nach dem Tod, sondern auch mit den Fragen des Wohlstands, der Verbesserung und der wahren Ordnung des Lebens vor dem Tod. Sie stellt eine Abhängigkeit der Erlösung nach dem Tod von der wahren Ordnung des Lebens vor dem Tod her. Zugegeben, es handelt sich dennoch nur um einen Glauben. Dennoch handelt es sich nicht um einen Glauben, der sich nur mit einem entfernten Lebensabschnitt befasst. Vielmehr ist es der Glaube, auf dessen Grundlage ein Plan für das gesamte Leben beruht. Es handelt sich nicht um einen Glauben, dessen Existenz oder Veränderung keine spürbaren Auswirkungen auf die großen und bedeutenden Verzweigungen des menschlichen Lebens hat, sondern um einen Glauben, von dessen Fortbestand die Fortdauer der Zivilisation und des Staates abhängt und dessen Veränderung die Veränderung der Ordnung von Zivilisation und Staat bedeutet. Es handelt sich nicht um einen Glauben, den ein Mensch nur mit Blick auf die Belange des Einzelnen wählen kann. Es ist der Glaube, auf dessen Grundlage eine Gesellschaft von Menschen eine vollständige Zivilisationsordnung in einer bestimmten Form errichtet und einen Staat ins Leben ruft, der sie verwaltet. Ein Glaube und eine Idee dieser Art können nicht zum Spielball für die Freiheiten des Einzelnen gemacht werden. Ebenso wenig kann die Gesellschaft, die auf der Grundlage dieses Glaubens die Ordnung der Zivilisation und des Staates errichtet, Platz für jede beliebige Geistesblitze schaffen, die dann von einem anderen Geistesblitz verdrängt werden und nach Belieben kommen und gehen. Dies ist kein Spiel oder Picknick, das dazu gedacht ist, eine Person auf völlig unverantwortliche Weise zu unterhalten. Dies ist eine furchtbar ernste und äußerst heikle Arbeit, deren feines Gleichgewicht die Ordnung der Gesellschaft und des Staates beeinflusst. Ihr Erfolg und ihr Scheitern beeinflussen den Erfolg und das Scheitern von Tausenden und Millionen Dienern Gottes. Ihr Ergebnis ist eine Frage von Leben und Tod für eine sehr große Gruppe von Menschen. Wann in dieser Welt wurden ein solcher Glaube und die Mitgliedschaft in einer Gesellschaft, die diesen Glauben vertritt, zum Spielball des freien Willens des Einzelnen? Will uns jemand weismachen, dass dies die Erwartung des Islam ist?

C. Die natürliche Voraussetzung einer organisierten Gesellschaft

Eine organisierte Gesellschaft, die die Form eines Staates gewählt hat, kann Menschen, die sich in grundlegenden Fragen von ihr unterscheiden, kaum einen Platz in ihrem Wirkungskreis bieten. Unterschiede von geringerer Bedeutung können mehr oder weniger toleriert werden. Es ist jedoch sehr schwierig, Menschen einen Platz in der Gesellschaft zu geben und sie zu einem Teil des Staates zu machen, wenn sie den Grundlagen, auf denen die Ordnung der Gesellschaft und des Staates beruht, völlig widersprechen. In dieser Angelegenheit hat der Islam ein Maß an Toleranz praktiziert, das keine andere Ordnung in der Geschichte der Welt jemals praktiziert hat. Alle anderen Ordnungen zwingen diejenigen, die sich in grundlegenden Fragen unterscheiden, entweder dazu, sich ihren Grundsätzen anzupassen, oder sie zerstören sie. Der Islam allein gibt ihnen einen Platz innerhalb seiner Grenzen und toleriert viele ihrer Aktivitäten, die in direktem Widerspruch zu den Grundlagen des islamischen Staates und der islamischen Gesellschaft stehen, während er sie zu tributpflichtigen Untertanen macht und ihnen die größtmögliche Handlungsfreiheit gewährt. Der einzige Grund für diese Toleranz ist, dass der Islam nicht an der menschlichen Natur verzweifelt. Er arbeitet mit einer beständigen Hoffnung in die Diener Gottes und vertraut darauf, dass diejenigen, die derzeit das Licht der wahren Religion nicht sehen, diese Wahrheit schließlich akzeptieren werden, wenn sie die Möglichkeit haben, unter ihr zu leben und ihre Gaben und Segnungen zu erfahren. Deshalb arbeitet sie geduldig und toleriert weiterhin jene verstockten Elemente, die sich nicht in die Gesellschaft und den Staat einfügen, in der Hoffnung, dass sie irgendwann eine Wandlung erfahren und sich anpassen. Aber die einzige Behandlung für den Menschen, dessen hartes Herz, das sich einmal gewandelt hat, sich wieder verhärtet hat und der keinerlei Fähigkeit zeigt, sich in die Ordnung der Gesellschaft einzufügen, ist, ihn auszustoßen. Auf jeden Fall kann der Wert des Einzelnen, wie groß er auch sein mag, nicht groß genug sein, um zuzulassen, dass die gesamte Gesellschaftsordnung dadurch korrumpiert wird.

D. Antwort auf Kritik

Wer sagt, dass die Hinrichtung des Abtrünnigen“ lediglich eine Strafe für den Glaubenswechsel nach der Wahl des Glaubens darstellt, interpretiert bereits eine Sache falsch und legt dann selbst ein falsches Gebot darauf. Wie oben erwähnt, ist die wahre Position eines Abtrünnigen, dass er durch seinen Abfall vom Glauben nicht nur beweist, dass er die Grundlage für die Ordnung der Gesellschaft und des Staates ablehnt, sondern auch keine Hoffnung bietet, dass er sie jemals in Zukunft akzeptieren wird. Wenn eine solche Person diese Grundlage, auf der die Gesellschaft und der Staat aufgebaut sind, für sich selbst als inakzeptabel empfindet, ist es angemessen, dass sie sich außerhalb ihrer Grenzen bewegt. Wenn sie dies jedoch nicht tut, gibt es nur zwei Möglichkeiten, mit ihr umzugehen. Entweder sollten ihr alle Bürgerrechte entzogen werden und ihr das Überleben gestattet werden oder ihr Leben sollte beendet werden. Tatsächlich ist die erste Form der Bestrafung schlimmer als die zweite, da er in diesem schrecklichen Zustand „weder sterben noch leben wird“ (Koran 20:74). Außerdem stellt er lebend eine größere Gefahr für die Gesellschaft dar, da seine Existenz eine permanente Plage für die Menschen darstellt und eine Quelle der Angst ist, dass auch die anderen gesunden Mitglieder der Gesellschaft von seinem Gift durchdrungen werden. Es ist daher besser, ihn mit dem Tod zu bestrafen und damit gleichzeitig seinem eigenen und dem Elend der Gesellschaft ein Ende zu setzen.

Es ist auch falsch, die „Hinrichtung des Abtrünnigen“ so zu interpretieren, dass wir eine Person durch die Androhung des Todes dazu zwingen, ein heuchlerisches Verhalten anzunehmen. In Wirklichkeit ist es genau umgekehrt. Wir wollen denjenigen den Zugang zu unserer Gesellschaft verwehren, die von der Krankheit der Willkür befallen sind und zu ihrem eigenen Vergnügen mit Theorien und Ideen „Reise nach Jerusalem“ spielen, und denen es völlig an der Stabilität des Glaubens und des Charakters mangelt, die für den Aufbau einer Lebensordnung erforderlich ist. Der Aufbau einer Lebensordnung ist eine äußerst ernste Aufgabe. In der Gesellschaft, die diese Aufgabe übernimmt, kann es keinen Platz für wankelmütige und instabile Menschen geben. Nur diejenigen Menschen sollten sie bilden, die die Ordnung ernsthaft akzeptieren und sich, nachdem sie sie akzeptiert haben, mit Herz und Seele für ihren Aufbau und ihre Aufrechterhaltung einsetzen. Es ist daher eine Frage wahrer Weisheit und Besonnenheit, dass jeder, der dieser Gemeinschaft beitreten möchte, zunächst darüber informiert werden sollte, dass die Strafe für einen Rückfall der Tod ist, damit er hundertmal darüber nachdenken kann, ob er dieser Gemeinschaft beitreten soll oder nicht, bevor er beitritt. Dann wird nur derjenige der Gemeinschaft beitreten, der sie niemals verlassen wird.

Die Grundlage für die Kritik, die wir in Teil 3 festgestellt haben, ist ebenfalls falsch. Was die Kritiker im Sinn haben, ist in der Tat die Frage der „Religionen“ und ihrer Verbreitung, die wir zu Beginn erläutert haben. Wahrlich sollten solche Religionen ihre Türen für diejenigen offen halten, die kommen und gehen. Sie für diejenigen zu schließen, die gehen wollen, wäre eine unangemessene Handlung ihrerseits. Aber jeder vernünftige Mensch, der auch nur ein gewisses Verständnis für eine Genossenschaft hat, kann der Religion, auf deren Ideen und Handlungen Gesellschaft und Staat aufgebaut sind, nicht raten, ihre Tür offen zu halten, was ihren eigenen Ruin, die Zerstreuung der Teile ihrer eigenen Struktur und das Auflösen der Bande ihrer eigenen Existenz bedeuten würde. Der Aufbau und die Zerstörung einer geordneten Gesellschaft und eines geordneten Staates waren schon immer eine lebensgefährliche Aufgabe. Diese Aufgabe wird ihrer Natur nach immer dieselbe bleiben. Es ist in der Welt noch nie vorgekommen und es ist auch in Zukunft nicht zu erwarten, dass eine Lebensordnung verändert werden kann, ohne mit Feuer und Blut zu spielen. Nur eine Lebensordnung, deren Wurzeln verfault sind und in deren Fundament kein Vertrauen mehr besteht, das ihre fortgesetzte Existenz rechtfertigt, kann bereit sein für eine ungehinderte Veränderung.

Dann gibt es die Kritik des Widerspruchs, die sich größtenteils von selbst auflöst, wenn man die obige Diskussion sorgfältig liest. „Es gibt keinen Zwang in der Religion“ (la ikraha fi’d din: Koran 2:256) bedeutet, dass wir niemanden zwingen, in unsere Religion einzutreten. [2] Und das ist wirklich unsere Praxis. Aber wir warnen zunächst jeden, der kommen und wieder gehen möchte, dass diese Tür nicht offen steht, um zu kommen und zu gehen. Daher sollte jeder, der kommt, vor dem Kommen entscheiden, dass es kein Zurück gibt. Andernfalls sollte er freundlicherweise nicht kommen. Lassen Sie uns erklären, welcher Widerspruch hier letztlich zu finden ist. Ohne Zweifel verabscheuen wir Heuchelei und möchten jeden in unserer Gemeinschaft als wahren Gläubigen sehen. Aber wenn Heuchelei jemanden überkommt, der seine Gemeinschaft durch die Tür verlässt, von der er weiß, dass sie kein Ausgang ist, liegt der Fehler bei ihm selbst. Um ihn aus diesem Zustand zu befreien, können wir unsere Ordnung nicht der Anarchie aussetzen. Wenn er sich so sehr um Rechtschaffenheit sorgt, dass er kein Heuchler bleiben, sondern dem Gegenstand seines gegenwärtigen Glaubens treu sein möchte, warum tritt er dann nicht selbst vor, um die Strafe der Hinrichtung zu empfangen?

Die Kritik, dass der Islam es nicht für verwerflich hält, seine Anhänger zu bestrafen, die ihm abschwören, aber einwendet, dass andere Religionen ihre Anhänger dafür bestrafen könnten, dass sie ihre Religion verlassen, um den Islam anzunehmen, hat oberflächlich betrachtet einiges Gewicht. Aber der Widerspruch, der oberflächlich betrachtet aus diesen beiden Einstellungen entsteht, existiert in Wirklichkeit nicht. Außerdem würde es sicherlich einen Widerspruch geben, wenn in beiden Fällen eine einzige Einstellung angenommen würde. Der Islam bezeichnet sich selbst als die Wahrheit und betrachtet sich selbst als die Wahrheit in aller Aufrichtigkeit. Aus diesem Grund kann er niemals diejenigen, die sich auf die Wahrheit zubewegen, und diejenigen, die sich von der Wahrheit entfernen, als gleichwertig anerkennen. Es ist richtig, dass jeder, der zur Wahrheit gelangt, kommt, und wer ihm den Weg versperrt, verdient es, zurechtgewiesen zu werden. Es ist nicht richtig, dass jemand, der von der Wahrheit abweicht, zurückkehrt, und wer ihm den Weg versperrt, verdient es nicht, zurechtgewiesen zu werden. In dieser Haltung liegt kein Widerspruch. Wenn sich der Islam selbst als die Wahrheit bezeichnet und dann diejenigen, die sich auf sie zubewegen, und diejenigen, die sich von ihr entfernen, als gleichwertig anerkennt, würde er zweifellos widersprüchlich handeln.

E. Der grundlegende Unterschied zwischen einer bloßen Religion und einem religiösen Staat

Oben haben wir die Argumente derjenigen, die gegen die Hinrichtung des Abtrünnigen sind, und die Argumente, die wir als Antwort darauf vorgebracht haben, aufgeführt. Wenn man sie vergleicht, wird eines deutlich: Welche Einwände die Kritiker auch immer gegen die Bestrafung des Abtrünnigen vorbringen, sie tun dies nur im Hinblick auf eine einzige „Religion“ (madhhab). Wenn wir dagegen unsere Argumente vorbringen, um die Gültigkeit dieser Bestrafung zu demonstrieren, haben wir nicht nur eine „Religion“ im Blick, sondern einen Staat, der auf einer Religion (Din) und der Autorität ihrer Prinzipien und nicht auf der Autorität einer Familie, eines Clans oder eines Volkes beruht.

Was eine bloße Religion betrifft, so sind sich unsere Kritiker und wir einig, dass eine solche Religion kein Recht hat, den Abtrünnigen zu bestrafen, wenn die Ordnung und Struktur der Gesellschaft und die Existenz des Staates nicht in jeder Hinsicht auf ihrer Grundlage beruhen. Wo und unter welchen Umständen auch immer der Islam tatsächlich den Charakter einer Religion annimmt, den die Kritiker unter Religion verstehen, lehnen auch wir die Bestrafung des Abtrünnigen durch Hinrichtung ab. Die islamische Rechtsprechung beschränkt sich nicht auf die Bestrafung des Abfalls vom Glauben. Keines der islamischen Strafgesetze kann angewendet werden, wenn der islamische Staat (oder, im Sinne der Scharia, der „Sultan“) nicht existiert. Damit endet automatisch die Diskussion über diesen Aspekt des Problems zwischen unseren Kritikern und uns.

Nun bleibt nur noch der zweite Aspekt dieser Angelegenheit zu erörtern, nämlich wo die Religion selbst der Herrscher ist, wo das religiöse Recht Staatsrecht ist, wo die Religion die Verantwortung für die Aufrechterhaltung von Frieden und Ordnung selbst in die Hand genommen hat, hat die Religion das Recht, diejenigen zu bestrafen, die ihr Treue und Gehorsam versprochen haben und sich dann abwenden, oder nicht? Wir beantworten diese Frage mit Ja. Beantworten unsere Kritiker sie mit Nein? Wenn nicht, dann löst sich der Konflikt vollständig auf. Wenn ja, dann wollen wir ihren Einwand und die Beweise dafür wissen.

F. Das gesetzliche Recht der Regierung

Diese separate Diskussion fragt, ob ein religiöser Staat an sich gut ist oder nicht. Da Generationen von Westlern die Last der schmerzhaften Geschichte des Papsttums getragen haben und dadurch so verletzt wurden, zittern sie sogar vor Angst, wenn sie den Begriff „Staatsreligion“ hören. Daher sind diese armen Seelen jedes Mal, wenn sie sich zufällig über ein Thema unterhalten, das verdächtig nach „Staatsreligion“ klingt (wie wenig es auch immer mit dem Papsttum zu tun haben mag), aufgrund ihrer emotionalen Erregung nicht in der Lage, eine rationale und sachliche Unterhaltung über das Thema zu führen. Was ihre Schüler im Osten betrifft, so haben sie sich vom Westen alles Wissen über soziale und zeitliche Probleme geliehen, das sie besitzen. Außerdem erben sie nicht nur ihr Wissen von ihren Lehrern, sondern zusammen mit diesem ererbten Wissen erwerben sie auch deren Emotionen, Neigungen und Vorurteile. Wenn es also zu Diskussionen über die Hinrichtung von Abtrünnigen und andere Probleme ähnlicher Art kommt, verlieren normalerweise sowohl die Westler als auch ihre östlichen Schüler das Gleichgewicht und beginnen, die wahre rechtliche und verfassungsrechtliche Frage in ihren Diskussionen zu verwechseln, die mit der Diskussion darüber zusammenhängen, ob eine Staatsreligion von Natur aus gültig ist oder nicht. Wenn jedoch ein islamischer Staat „religiöser Staat“ (madhhabi riyasat) in dem Sinne bedeuten würde, wie ihn die Westler verstehen, dann wäre auch diese Diskussion völlig unabhängig von dem Problem. Die einzige Frage ist, ob ein Staat, der über einen Teil der Erde herrscht, das Recht hat, seine eigene Existenz zu schützen, indem er Handlungen für falsch erklärt, die seine Ordnung untergraben. Wenn jemand Einwände dagegen hat, dann soll er uns sagen, wann ein Weltstaat dieses Recht nicht ausgeübt hat. Und welcher Staat übt dieses Recht heute nicht aus? Vergessen Sie die kommunistischen und faschistischen Staaten. Schauen Sie nur auf die demokratischen Staaten, deren Geschichte und Ideen der modernen Welt eine Lektion in Demokratie erteilt haben und die heute die Ehre haben, das Banner der demokratischen Ordnung hochzuhalten. Üben sie dieses Recht nicht aus?

G. Das Beispiel England

Nehmen wir England als Beispiel. Die Menschen, mit denen sich das englische Recht befasst, werden in zwei große Gruppen eingeteilt: britische Untertanen und Ausländer. Die Bezeichnung „britischer Untertan“ bezieht sich erstens auf diejenigen, die innerhalb oder außerhalb Großbritanniens in eine Abstammungslinie von Vätern hineingeboren werden, die dem König von England ihre Treue und ihren Gehorsam schulden. Sie werden als geborene britische Untertanen bezeichnet und betrachten sich selbst als dem König von England treu und gehorsam, ohne freiwillig einen Treueid auf den König von England abzulegen. Der Begriff bezieht sich zweitens auf diejenigen, die zuvor Ausländer waren und dann, nachdem sie einige gesetzliche Bedingungen erfüllt hatten, einen Treueid auf den König von England geleistet und eine Bescheinigung über die britische Staatsbürgerschaft erhalten haben. Dann bezieht sich der Begriff „Ausländer“ auf alle Personen, die eine andere Staatsangehörigkeit besitzen und einem anderen Staat die Treue schulden, aber innerhalb der Grenzen der britischen Herrschaft leben. Die folgenden Grundsätze des britischen Rechts in Bezug auf diese verschiedenen Personengruppen sind beachtenswert:

1. Jeder Ausländer, der die erforderlichen rechtlichen Bedingungen erfüllt, um ein britischer Staatsbürger zu werden, hat die Wahl, seine bisherige Staatsangehörigkeit aufzugeben und die britische Staatsbürgerschaft zu beantragen. In diesem Fall wird der Staatssekretär, nachdem er seine Situation untersucht hat, ihm den Eid der Treue und Gehorsam gegenüber dem König von England abnehmen und ihm eine Bescheinigung über die britische Staatsbürgerschaft ausstellen.

2. Jede Person, unabhängig davon, ob sie von Geburt an oder durch persönliche Entscheidung britischer Staatsbürger ist, hat rechtlich nicht das Recht, sich für eine andere Staatsangehörigkeit zu entscheiden und einen Treueid auf einen anderen Staat zu leisten oder zu der Nation zurückzukehren, der sie früher angehörte, solange sie innerhalb der Grenzen der britischen Herrschaft lebt. Dieses Recht kann sie nur erwerben, wenn sie außerhalb der britischen Grenzen wohnt.

3. Selbst wenn ein einzelner britischer Staatsbürger (ob durch Geburt oder Einbürgerung) außerhalb der britischen Grenzen lebt, hat er in Kriegszeiten nicht das Recht, die britische Staatsangehörigkeit aufzugeben und sich dafür zu entscheiden, entweder Staatsbürger einer Nation zu werden oder einem Staat die Treue zu schwören, der sich im Krieg mit dem König von England befindet. Eine solche Handlung ist nach britischem Recht Hochverrat und wird mit dem Tod bestraft.

4. Ebenso begeht jeder britische Staatsbürger, der innerhalb oder außerhalb der britischen Grenzen mit den Feinden des Königs in Kontakt steht und ihnen Hilfe und Bequemlichkeit bietet oder etwas unternimmt, um die Feinde des Königs zu stärken und die Verteidigung und den Angriff der Nation und des Königs zu schwächen, Hochverrat und wird ebenfalls mit dem Tode bestraft.

5. Auf den Tod des Königs, der Königin oder des Thronfolgers bedacht zu sein oder ihn zu planen, die Gemahlin des Königs, seine älteste Tochter oder die Gemahlin des Thronfolgers zu entehren, eine Waffe auf den König zu richten oder sie auf ihn zu richten oder eine Waffe in seine Gegenwart zu bringen, um ihn zu verletzen oder einzuschüchtern, mit Gewalt die Religion des Staates zu ändern oder die Gesetze des Staates aufzuheben: All dies sind ebenfalls Hochverratshandlungen, und der Täter verdient ebenfalls die Todesstrafe.

6. Dem König seine Position, seine Ehren oder seine Titel zu entziehen oder zu berauben, ist ebenfalls ein Verbrechen, auf das eine lebenslange Freiheitsstrafe stehen kann.

In all diesen Fällen bedeutet „König“ die Person, die de facto König ist, unabhängig davon, ob sie de jure König ist oder nicht. Daraus geht eindeutig hervor, dass diese Gesetze nicht auf einer emotionalen Grundlage beruhen, sondern auf dem Prinzip, dass ein etablierter Staat, von dessen Errichtung die Errichtung einer geordneten Gesellschaft auf einem Teil der Erde abhängt, das Recht hat, Gewalt anzuwenden, um den Zerfall seiner zusammengesetzten Teile zu verhindern und seine Ordnung vor Schaden zu bewahren.

Sie sehen also, dass der Status derer, die das britische Recht als „Ausländer“ bezeichnet, mit geringfügigen Unterschieden dem Status derer entspricht, die das islamische Recht als „Dhimmi“ bezeichnet. [3] So wie der Begriff „britischer Untertan“ sowohl eine Person bezeichnet, die entweder durch Geburt oder durch Wahl zum Untertanen gemacht wurde, bezeichnet der Begriff „Muslim“ im Islam zwei Arten von Menschen: 1. diejenigen, die aus einer muslimischen Abstammungslinie stammen; 2. diejenigen Nicht-Muslime, die den Islam aus eigener Entscheidung angenommen haben. Das islamische Recht weist Gott und dem Apostel dieselbe Position zu, die das britische Recht dem König und der königlichen Familie in ihrer Eigenschaft als höchste Autorität zuweist. Darüber hinaus unterscheidet das britische Recht zwischen den Rechten und Pflichten britischer Staatsbürger und Ausländer, und auch der Islam unterscheidet zwischen den Rechten und Pflichten von Muslimen und Dhimmis. Da das britische Recht keinem britischen Staatsbürger, der im britischen Empire ansässig ist, das Recht einräumt, eine andere Staatsangehörigkeit zu wählen oder einem anderen Staat die Treue zu schwören oder zu seiner vorherigen Staatsangehörigkeit zurückzukehren, räumt das islamische Recht auch keinem Muslim das Recht ein, während er im Haus des Islam (Dar al-Islam) ansässig ist, eine andere Religion zu wählen oder zu der Religion zurückzukehren, der er entsagt hatte, um den Islam anzunehmen. Da nach britischem Recht ein britischer Staatsbürger die Todesstrafe verdient, weil er sich außerhalb der britischen Grenzen aufhält, die Staatsangehörigkeit eines Feindes des Königs von England annimmt und einer feindlichen Regierung die Treue schwört, verdient nach islamischem Recht auch ein Muslim die Todesstrafe, der sich außerhalb des Hauses des Islam aufhält und die Religion der Ungläubigen im Krieg (harbi kafiron ka din) wählt. Und da das britische Recht bereit ist, denjenigen Rechte zu gewähren, die sich dafür entschieden haben, die britische Staatsangehörigkeit zugunsten der Staatsangehörigkeit einer Nation aufzugeben, die sich mit England im Frieden befindet, wie es bei Ausländern der Fall ist, behandelt das islamische Recht auch Abtrünnige, die das Haus des Islam verlassen haben, um sich einer ungläubigen Nation anzuschließen, die einen Vertrag mit einer muslimischen Regierung hat, auf die gleiche Weise wie die Kafiren dieser Nation. Für uns bleibt es daher ein unlösbares Rätsel, wie Menschen die britische Rechtslage verstehen können, aber nicht die islamische Rechtslage.

H. Das Beispiel Amerika

Nachdem wir Großbritannien als zweiten Bannerträger der Demokratie in der Welt betrachtet haben, nehmen wir nun das Land Amerika. Obwohl sich seine Gesetze in einigen Details von denen Großbritanniens unterscheiden, stimmen sie im Prinzip vollständig überein. Sie unterscheiden sich lediglich darin, dass die Position, die dem König in England zukommt, der nationalen Regierung und der Bundesverfassung der Vereinigten Staaten zukommt. Jede Person, die von einem Bürger der Vereinigten Staaten abstammt, ist ein geborener Staatsbürger der Vereinigten Staaten, unabhängig davon, ob sie innerhalb oder außerhalb der Vereinigten Staaten geboren wurde. Und ein Staatsbürger durch Wahl kann jede Person sein, die nach Erfüllung einiger gesetzlicher Bedingungen einen Treueid auf die Verfassung der Vereinigten Staaten leistet. Abgesehen von diesen beiden Arten von Staatsbürgern sind die übrigen Personen nach amerikanischem Recht Ausländer. Das amerikanische Recht unterscheidet zwischen den Rechten und Pflichten von Bürgern und Ausländern, genauso wie das britische Recht zwischen den Rechten und Pflichten von Untertanen und Ausländern unterscheidet. Einem Ausländer steht es frei, Staatsbürger der Vereinigten Staaten zu werden, nachdem er die gesetzlichen Bedingungen für die Staatsbürgerschaft erfüllt hat. Aber nachdem er Staatsbürger geworden ist, hat er nicht die Freiheit, innerhalb der Grenzen der Vereinigten Staaten auf diese Staatsbürgerschaft zu verzichten und zu seiner vorherigen Staatsbürgerschaft zurückzukehren. Ebenso hat ein geborener Staatsbürger nicht das Recht, sich in den Vereinigten Staaten für eine andere Staatsangehörigkeit zu entscheiden und einem anderen Staat die Treue zu schwören. Analog dazu beruhen auch in den Vereinigten Staaten die Gesetze über Verrat und Rebellion in Bezug auf Bürger auf denselben Grundsätzen, auf denen die britischen Gesetze über Verrat und Rebellion basieren.

Die obige Antwort beschränkt sich nicht auf diese beiden Mächte. Betrachten Sie das Recht eines beliebigen Staates auf der Welt, und Sie werden feststellen, dass dieselben Prinzipien gelten, d. h. jeder Staat setzt Gewalt ein, um den Zerfall der Elemente, die ihn vereinen, zu verhindern und alles zu unterdrücken, was seine Ordnung zu zerstören droht.

I. Das natürliche Recht des Staates

Die Gültigkeit oder Ungültigkeit der Existenz eines Staates an sich ist ein anderes Thema. In dieser Angelegenheit besteht ein deutlicher Unterschied zwischen den Befürwortern unserer Staatsauffassung und denen des säkularen Staates. Unserer Meinung nach ist die Errichtung eines Staates auf einer anderen Grundlage als der Herrschaft Gottes völlig ungültig. Wenn also ein Staat an sich auf einer ungültigen Grundlage errichtet wird, können wir die Anwendung von Gewalt durch diesen Staat zum Schutz einer ungültigen Existenz und einer falschen Ordnung nicht als gültig akzeptieren. Im Gegensatz dazu betrachten unsere Gegner den göttlichen Staat als ungültig und nur den säkularen Staat als gültig. Daher ist es ihrer Meinung nach das ureigene Recht des säkularen Staates, Gewalt anzuwenden, um seine eigene Existenz und Ordnung zu schützen, aber es ist grundsätzlich falsch, dass der göttliche Staat auf die gleiche Weise handelt. Doch abgesehen von dieser Diskussion ist es ein allgemein anerkanntes Prinzip, dass die eigentliche Natur des Staates und der Regierung das Recht verlangt, Gewalt anzuwenden, um seine eigene Existenz und Ordnung zu schützen. Dieses Recht ist ein dem Staat innewohnendes Recht. Wenn überhaupt etwas dieses Recht negieren kann, dann nur ein Staat, der selbst auf einem falschen Fundament errichtet wurde und dieses Recht ausnutzen möchte. Da die Existenz einer Lüge an sich schon ein Verbrechen ist, wird es zu einem noch schwereren Verbrechen, wenn sie Gewalt anwendet, um sie zu etablieren und aufrechtzuerhalten.

J. Warum zwischen Kafir (Ungläubigen) und Murtadd (Abtrünnigen) unterscheiden?

Aus der bisherigen Diskussion mag ein gewöhnlicher Mensch verwirrt genug sein, um zu fragen, worin letztlich der Unterschied zwischen einer Person besteht, die schon immer ein Kafir war, und einer anderen Person, die nach ihrem Abfall vom Glauben ein Kafir wurde. Wenn ein Gesetz eine Person toleriert, die schon immer ein Kafir war, und ihr innerhalb seiner Grenzen Zuflucht gewährt, warum, so fragt er, toleriert es dann nicht auch eine Person, die den Islam angenommen hat und dann ein Kafir oder ein Muslim von Geburt an wurde, der sich für den Kufr entscheidet? Was unterscheidet den Kufr des ersten Kafir grundlegend vom Kufr des zweiten Kafir, sodass der erste rechtlich gesehen kein Verbrecher ist, der zweite jedoch schon, der erste zum Dhimmi gemacht wird, dessen Leben und Eigentum geschützt sind, und der zweite alle seine Rechte verliert und „in eine Schlinge gehoben“ wird?

Als Antwort sei gesagt, dass die menschliche Natur notwendigerweise zwischen jemandem unterscheidet, der nie verbunden war, und jemandem, der verbunden war und dann die Verbindung abgebrochen hat. Nicht verbunden zu sein erzeugt keine Verbitterung, keinen Hass und keine Feindseligkeit. Aber verbunden zu sein und dann die Verbindung abzubrechen, erzeugt diese Leidenschaften in fast hundert Prozent dieser Fälle. Der Nicht-Verbundene kann niemals die Ursache dieser Übel sein, wie es der Verbundene, der seine Verbindung abbricht, sein kann. Mit einer nicht verbundenen Person kann man keine Zusammenarbeit, Freundschaft, Vertraulichkeiten, Handel, Heirat und unzählige Arten kultureller und moralischer Beziehungen aufbauen, wie es mit einer verbundenen Person der Fall ist, mit der man in Verbindung steht und der man vertraut. Daher kann der Unverbundene keinen Schaden in der Weise anrichten, wie es der Verbundene kann, der die Verbindung abbricht. Aus demselben Grund behandelt eine Person den Unverbundenen auf ganz andere Weise als den Verbundenen, der seine Verbindung abbricht. Im Leben eines Einzelnen ist das Ergebnis einer Trennung nach einer Vereinigung begrenzt und beschränkt sich daher im Allgemeinen auf Unmut. Im Leben einer Gesellschaft verursacht sie jedoch einen äußerst weitreichenden Schaden. Daher ist das Vorgehen der Gesellschaft gegen den Einzelnen auch härter. Wenn es die große Gruppe und nicht der Einzelne ist, der sich trennt, nimmt das Ausmaß des Schadens stark zu und führt daher zwangsläufig zum Ausbruch eines Krieges.

Diejenigen, die überrascht sind, dass der Islam gegenüber den Kafir (Ungläubigen) und den Murtadd (Abtrünnigen) unterschiedliche Haltungen einnimmt, wissen vielleicht nicht, dass keine Gesellschaftsordnung der Welt diejenigen, die nicht dazugehören, und diejenigen, die dazugehören, aber nicht mehr dazugehören, gleich behandelt. Diejenigen, die sich trennen, werden mit Sicherheit bestraft und oft sogar gezwungen, zurückzukehren. Je größer die Bedeutung ist, die der Staat in dieser Angelegenheit der sozialen Verantwortung beimisst, desto härter wird seine Reaktion ausfallen. Nehmen wir zum Beispiel die Armee. Die Militärgesetzgebung in fast der ganzen Welt geht davon aus, dass der Eintritt in die Armee freiwillig und nicht erzwungen ist. Sobald eine Person jedoch aus freiem Willen in die Armee eingetreten ist, ist sie gezwungen, dort zu bleiben. Wenn er kündigt, kann seine Kündigung nicht akzeptiert werden. Wenn er aus eigenem Antrieb geht, ist er ein Verbrecher. Wenn er vor dem aktiven Kriegsdienst flieht, verdient er die Strafe der Hinrichtung. Wenn er vor dem normalen Militärdienst flieht, kann er zu lebenslanger Haft verurteilt werden. Jeder, der ihm Zuflucht bietet oder sein Verbrechen deckt, wird ebenfalls als Verbrecher betrachtet. Revolutionäre Parteien wenden dieselbe Vorgehensweise an. Sie zwingen niemanden, sich ihnen anzuschließen, aber wer nach dem Beitritt austritt, wird erschossen.

Diese Sorge hat mit dem Individuum gegenüber der Gemeinschaft zu tun. Wenn die Sorge die Form von Gemeinschaft gegen Gemeinschaft annimmt, wird sie gewalttätiger. Sie haben oft die Begriffe „Föderation“ (wafaq) und „Konföderation“ (tahaluf) gehört. Staaten haben die Wahl, sich an einer solchen Union zu beteiligen oder nicht. Aber sobald ein Staat als Partner beitritt, ist ihm ein Austritt verfassungsrechtlich verwehrt. Darüber hinaus führt die Ausübung des Rechts auf Trennung in Fällen, in denen eine solche Klausel in der Verfassung nicht existiert, oft zu einem Krieg. Im 19. Jahrhundert drehten sich zwei Kriege um dieses Thema. Der erste fand in der Schweiz statt, als im Jahr 1847 sieben römisch-katholische Kantone beschlossen, die Eidgenossenschaft zu verlassen. Daraufhin zogen die verbleibenden Partner der Konföderation gegen die abtrünnigen Kantone in den Krieg und zwangen sie zur Rückkehr. Der zweite ist der bekannte amerikanische Bürgerkrieg. Im Jahr 1860 verließen sieben Staaten der Vereinigten Staaten von Amerika die Union und gründeten ihre eigene Konföderation (Tahaluf). Danach trennten sich weitere vier Staaten und schlossen sich dieser Gruppe an. Darüber hinaus vertraten sechs Staaten die gemeinsame Meinung, dass im Prinzip jeder Staat das Recht habe, sich abzuspalten, und dass die Bundesregierung nicht das Recht habe, sie zur Rückkehr in die Föderation der Vereinigten Staaten zu zwingen. Und so kämpfte die Bundesregierung 1861 n. Chr. gegen diese Staaten und zwang sie nach drei bis vier Jahren schrecklichen Blutvergießens, wieder Mitglieder der Union zu werden.

Warum gehen im Allgemeinen alle Gesellschaftsordnungen, insbesondere solche politischer und militärischer Natur, nach einer Vereinigung hart gegen eine Trennung vor? Das stärkste Argument für dieses Vorgehen ist natürlich das Bedürfnis der Gesellschaftsordnung nach Stabilität für ihr eigenes Wohlergehen, eine Stabilität, die wiederum vollständig von dem größtmöglichen Vertrauen in die Harmonie der Elemente abhängt, die die Ordnung ins Leben gerufen haben. Eine Ansammlung von unzuverlässigen, wackeligen und sich spaltenden Elementen, deren Fortbestand nicht garantiert werden kann und deren Stabilität unzuverlässig ist, kann niemals ein angemessenes Gemeinschaftsleben hervorbringen. Insbesondere die soziale Einrichtung, die die Last der Bereitstellung wichtiger Gemeinschaftsdienste trägt, kann niemals bereit sein, die Gefahr einzugehen, dass sie aus Teilen besteht, die jederzeit zerfallen können. Wenn ein Gebäude aus zerbrechlichen Ziegeln und Steinen kein zufriedenstellender Ort für die menschliche Besiedlung ist, wie kann dann eine Festung, von der der Frieden der ganzen Nation abhängt, aus solchen fragmentierten Teilen bestehen! Freizeitorganisationen, deren Anliegen sich auf die Bereitstellung von Spielhäusern für Kinder beschränkt, mögen sicherlich die persönliche Freiheit des Einzelnen über ihr eigenes Gruppenleben stellen. Aber Institutionen, die im Interesse eines bedeutenden Gemeinschaftszwecks in lebensbedrohliche Situationen verwickelt sind, können niemals auf diese Weise funktionieren. Daher sind der Staat, das Militär und die verschiedenen Parteien – und jede andere Ordnung dieser Art –, die ernsthaft gegründet wurden, um sich im gefährlichen Dienst eines wichtigen Gemeinschaftsziels zu engagieren, absolut gezwungen, all ihre Ausgänge für diejenigen zu schließen, die gehen wollen, und die Auflösung der organisierten Segmente der Gemeinschaft zu verhindern. Es gibt keine erfolgreichere Methode, um stabile und vertrauenswürdige Segmente zu gewährleisten, als diejenigen, die eintreten, gleich zu Beginn darauf hinzuweisen, dass ein Austritt zum Tod führt. Auf diese Weise werden Unentschlossene davon abgehalten, einzutreten. Ebenso ist der effektivste Weg, um die gegenwärtigen Segmente vor dem Zerfall zu bewahren, die Segmente zu zerschlagen, die darauf bestehen, sich abzuspalten, sodass separatistische Tendenzen, wo immer sie Nahrung finden, automatisch beseitigt werden.

Dennoch muss hier erneut betont werden, dass die Anerkennung dieses Plans als richtig nicht bedeutet, dass die Anwendung dieses Plans für jede Gesellschaftsordnung angemessen ist, bevor man bedenkt, ob er an sich gut oder schlecht ist. Sie ist nur für jene Gesellschaftsordnung richtig, die an sich gut ist. In Bezug auf eine böse Ordnung ist sie, wie wir bereits gesagt haben, ihrem Wesen nach eine Tyrannei. Wenn sie dann Gewalt in tyrannischer Weise einsetzt, um ihre Teile zusammenzuhalten, ist diese letztere Tyrannei noch größer als die erstere.

K. Die Gefahr eines Gegenangriffs

Die Beispiele für die Bestrafung von Apostasie, die von anderen Weltordnungen angewendet werden und die wir oben vorgestellt haben, beseitigen noch einen weiteren Punkt der Verwirrung, der Menschen, die dieses Problem oberflächlich betrachten, oft ratlos macht. Diese Menschen denken, dass, wenn die anderen Religionen auch die Todesstrafe für diejenigen einführen, die ihre Herde verlassen, wie es der Islam getan hat, dieser Akt ein Hindernis für die Verkündigung des Islam werden wird, wie es für die anderen Religionen geworden ist. Wir haben oben eine grundsätzliche Antwort darauf gegeben. Aber es gibt auch eine praktische Antwort darauf. In Unwissenheit äußern die Kritiker ihren Einwand gegen das Wort „wenn“, als wäre es keine Tatsache, obwohl die Sache, an der sie diesen Zweifel äußern, tatsächlich eine Realität ist. Jede Religion auf der Welt, die ihre eigene Regierung hat, hat den Abfall vom Glauben innerhalb ihres Machtbereichs entschieden verboten. Das Missverständnis entsteht nur, weil die christlichen Nationen heutzutage niemanden bestrafen, der in ihren Ländern vom Christentum abfällt, und jedem Menschen die Freiheit geben, die Religion zu wählen, die er wünscht. Infolgedessen beginnen die Menschen anzunehmen, dass der Abfall vom Glauben nach ihrem Recht kein Verbrechen ist und dass dies eine Gnade ist, die die Verbreitung der Religion ohne jegliche Hindernisse ermöglicht. Tatsache ist jedoch, dass das Christentum nur eine persönliche Religion für die einzelnen Völker dieser Nationen ist. Als Religion fehlt ihr das gemeinschaftliche Element, das als Grundlage für ihre Gesellschaftsordnung und Staatsstruktur dienen könnte. Wenn jemand dem Christentum abschwört, halten sie es daher nicht für wichtig genug, ihn aufzuhalten. Was ihre „Staatsreligion“ betrifft, auf der die Grundlage ihrer Gesellschaft und ihres Staates beruht, so erklären auch sie den Abfall von ihr zu einem Verbrechen, so wie der Islam den Abfall von ihr zu einem Verbrechen erklärt, und sie unterdrücken ihn ebenso hart wie ein islamischer Staat. Die Staatsreligion der Engländer ist nicht das Christentum. Vielmehr ist es die Macht der britischen Nation und die Souveränität der britischen Verfassung und des britischen Rechts, wie sie durch die britische Krone repräsentiert werden. Ebenso ist die Staatsreligion der Vereinigten Staaten von Amerika nicht das Christentum. Vielmehr ist es die Autorität der amerikanischen Nation und die Bundesverfassung, auf deren Grundlage ihre Gesellschaft zu einem Staat organisiert wurde. Ebenso ist die Staatsreligion anderer christlicher Nationen nicht das Christentum, sondern ihre jeweiligen Nationalstaaten und Verfassungen. Wer von ihnen, sei es ein Anhänger von Geburt an oder aus freien Stücken, ein wenig von diesen Religionen (adyan) abfällt, sollte genau hinschauen. Er wird selbst herausfinden, ob sie den Abfall vom Glauben als Verbrechen betrachten oder nicht.

Ein Autor, der sich mit englischem Recht befasst, erläutert diese Angelegenheit gut. Er schreibt:

Er fährt fort:

Nach einigen Zeilen schreibt er dann:

Aus dieser Erklärung geht eindeutig hervor, dass das Christentum (d. h. das, was sie das „Gesetz“ Gottes nennen) nicht mehr das Gesetz des Landes ist und der Staat daher nicht die Verantwortung dafür übernimmt, diejenigen zu bestrafen, die sich dagegen auflehnen (das Christentum). Oder wenn das Christentum bis jetzt die Religion der Machthaber ist, übernimmt er diese Verantwortung nur dem Namen nach, vermeidet es aber, sie umzusetzen. Aber verhält es sich mit dem Gesetz des Landes selbst, das eigentlich ihre korporative Religion ist, ähnlich? Die Antwort auf diese Frage findet man in der Person eines recht mutigen Menschen, der sich weigert, sich der obersten Autorität der britischen Krone und den Gesetzen des Königreichs zu unterwerfen, obwohl er innerhalb der britischen Grenzen lebt und britischer Staatsbürger ist.

Somit besteht in der Tat für alle praktischen Zwecke die Bedingung, über die aufgrund eines Missverständnisses gefragt wurde, ob dies der Fall ist, und was dann geschehen wird. Die Existenz dieser Bedingung stellt jedoch kein Hindernis für die religiöse Verbreitung in der heutigen Zeit dar, da in der heutigen Welt der Verzicht auf eine der verschiedenen Religionen, die propagiert werden, um sich einer anderen anzuschließen, keinen Bruch in der „Gemeinschaftsreligion“ der Königreiche dieser Welt darstellt. In der Praxis bleiben alle Religionen dieser Gemeinschaftsreligion gehorsam und unterliegen den Beschränkungen, denen sie sie unterworfen hat. Wenn Sie also, während Sie ihrer Ordnung unterworfen und ihren Geboten gehorsam sind, auf einen Glauben und eine Praxis verzichtet und sich für einen anderen Glauben und eine andere Praxis entschieden haben, wird die Gemeinschaftsreligion in Ihnen tatsächlich keinen Unterschied wahrnehmen; noch wird sie Sie wegen eines Verrats an der Religion befragen. Wenn Sie jedoch den Glauben und die Praktiken dieser Gemeinschaftsreligion verleugnen und versuchen, ein treuer Anhänger einer anderen Gemeinschaftsreligion und ein praktizierender Muslim zu werden, wird jeder Führer heute bereit sein, mit Ihnen das zu tun, was der Herrscher vor dreieinhalbtausend Jahren mit Moses zu tun bereit war:

L. Muslime von Geburt an

In diesem Zusammenhang bleibt eine letzte Frage, die in vielen Köpfen Verwirrung stiftet, in Bezug auf den Befehl, den Abtrünnigen hinzurichten. Man kann über eine Person, die zunächst Nichtmuslim war, sich dann für den Islam und danach wieder für den Kufr entschied, sagen, dass sie wissentlich einen Fehler begangen hat. Warum ist sie nicht Dhimmi geblieben? Warum schloss er sich einer Gemeinschaftsreligion an, obwohl er wusste, dass die Tür zum Austritt für ihn verschlossen war? Es ist jedoch eine etwas andere Sache, wenn eine Person den Islam nie selbst angenommen hat, der Islam aber aufgrund der Tatsache, dass sie von muslimischen Eltern geboren wurde, ganz natürlich zu ihrer Religion wurde. Wenn eine solche Person, die das Alter der Urteilsfähigkeit erreicht hat, mit dem Islam unzufrieden ist und ihn verlassen möchte, ist es eine schreckliche Ungerechtigkeit, sie durch die Androhung der Todesstrafe zum Verbleib im Islam zu zwingen. Dies erscheint nicht nur extrem, sondern führt zwangsläufig dazu, dass eine beträchtliche Anzahl geborener Heuchler in der Gemeinschaftsordnung des Islam Nahrung findet.

Es gibt eine prinzipielle und eine praktische Antwort auf diesen Zweifel. Grundsätzlich kann in den Regeln kein Unterschied zwischen geborenen Anhängern und Bürgern durch Wahl gemacht werden. Auch hat keine Religion jemals einen Unterschied zwischen ihnen gemacht. Jede Religion betrachtet die Kinder ihrer Anhänger von Natur aus als ihre Anhänger und legt ihnen alle Regeln auf, die sie auch den Bürgern auferlegt. Es ist in der Praxis unmöglich und intellektuell völliger Unsinn, dass die Anhänger einer Religion oder, in politischer Hinsicht, die Kinder von Untertanen und Bürgern zunächst als Ungläubige oder Fremde erzogen werden und wenn sie erwachsen werden, ihnen die Entscheidung überlassen wird, ob sie dieser Religion folgen oder die Treue zu dem Staat, in dem sie geboren wurden, übernehmen wollen oder nicht. Keine Gesellschaftsordnung der Welt kann auf diese Weise funktionieren. Das Überleben und die Stärke der Gesellschaftsordnung hängen größtenteils von der ständigen Bevölkerung ab, die ihre Loyalität gegenüber der Ordnung unter Beweis gestellt hat und die Hüterin ihres Fortbestands ist. Und eine solche ständige Bevölkerung entsteht nur, wenn Generation für Generation Verantwortung für den Fortbestand der Ordnung übernimmt. Wenn auf jede Generation von Anhängern und Bürgern eine weitere Generation folgt, die Zweifel und Unsicherheit hinsichtlich der Erhaltung dieser Gefolgschaft und Bürgerschaft sowie der Aufrechterhaltung dieser Ordnung hegt, dann wird das Fundament dieser Gemeinschaftsordnung dauerhaft instabil sein und niemals fest. Folglich bedeutet die Änderung der Treue und Staatsbürgerschaft von Geburt an zu Treue und Staatsbürgerschaft durch Wahl und das Offenhalten der Tür für jede nachfolgende Generation, von Religion, Verfassung, Gesetzen und allen Loyalitäten abzuweichen, ein Verfahren bereitzustellen, das an sich völlig irrational ist und das bisher keine Religion, keine Gemeinschaftsordnung und kein Staat auf der Welt gewählt hat.

Was die praktische Antwort betrifft, so war die Besorgnis, die unsere Kritiker zum Ausdruck gebracht haben, in der Praxis nie offensichtlich. Jede Gemeinschaft, die über eine gewisse Macht und Lebensfreude verfügt, bemüht sich sorgfältig darum, ihre Traditionen, ihre Kultur, ihre Grundsätze und ihre Loyalitäten an die neuen Generationen weiterzugeben, die innerhalb ihrer Grenzen geboren werden, und sie so zuverlässig wie möglich für sich selbst zu machen. Aufgrund dieser Erziehung und Ausbildung gehorcht die überwiegende Mehrheit der neuen Generationen, „mehr als 999 von 1000“, gerne der Ordnung und wächst in Treue zu der Ordnung auf, in die sie hineingeboren wurden. Unter diesen Bedingungen können nur wenige geboren werden, die aus verschiedenen Gründen mit einer Tendenz zu Abweichung und Rebellion aufwachsen oder später so werden. Es ist offensichtlich, dass um einiger weniger Individuen dieser Art willen keine solche Änderung an den Grundlagen vorgenommen werden kann, die das Leben der gesamten Gemeinschaft gefährden und stören würde. Wenn einige dieser Individuen von der Religion der Gemeinschaft abweichen wollen, stehen ihnen zwei Türen offen: Entweder können sie den Staat verlassen und sich ändern, oder, wenn sie fest in ihrem Wandel und treu in ihrem Festhalten an dieser anderen Ordnung sind, die sie gewählt haben und ernsthaft entschlossen sind, anstelle der Religion ihrer Väter zu etablieren, dann sollen sie ihr Leben in Gefahr bringen und das Spiel des „Lebensrisikos“ spielen, abgesehen davon, dass keine Ordnung geändert werden kann.

In jedem Fall geht es darum, dass Kinder muslimischer Abstammung als Muslime betrachtet werden und ihnen nach islamischem Recht niemals die Tür zum Abfall vom Glauben geöffnet wird. Wenn einer von ihnen dem Islam abschwört, verdient er die Hinrichtung ebenso wie die Person, die dem Kufr abgeschworen hat, um Muslim zu werden, und sich erneut für den Weg des Kufr entschieden hat. Alle Rechtsgelehrten des Islam stimmen dieser Entscheidung zu. In dieser Frage gibt es unter den Experten der Scharia absolut keinen Unterschied.

Dennoch gibt es einen Aspekt dieser Angelegenheit, bei dem ich einige Komplikationen sehe. Er hat mit der Tatsache zu tun, dass unsere Gemeinschaftsordnung über einen langen Zeitraum hinweg äußerst schwach und nachlässig geblieben ist. In den vergangenen Generationen hat es jede Generation versäumt, der nächsten Generation eine angemessene islamische Bildung und Ausbildung zu bieten. Besonders in der vergangenen Ära der Versklavung hat unsere nationale Gefühllosigkeit einen Punkt erreicht, an dem Hunderttausende ihre Kinder achtlos und Tausende bewusst einer ungläubigen Bildung und Ausbildung überließen. Deshalb ist der Anteil derjenigen unter uns, die dazu neigen, sich aufzulehnen und sich vom Islam abzuwenden, auf ein gefährliches Niveau gestiegen und nimmt weiter zu. Wenn irgendwann in der Zukunft eine islamische Regierungsordnung eingeführt wird[7], wird das Gesetz zur Hinrichtung von Apostaten umgesetzt und alle, die sich innerhalb der Grenzen des Islam befinden, werden zwangsweise inhaftiert, die von Geburt an als Muslime anerkannt sind, weil sie Kinder von Muslimen sind. In dieser Situation wird zweifellos die Befürchtung aufkommen, dass eine sehr große Anzahl von Heuchlern in die Gesellschaftsordnung des Islam aufgenommen wird, die eine ständige Bedrohung für jede Art von Verrat darstellen.

Meiner Meinung nach besteht die Lösung darin – und Gott passt uns der Rechtschaffenheit an –, die muslimische Bevölkerung in dem Gebiet, in dem eine islamische Revolution stattfindet, darüber zu informieren, dass Menschen, die in ihrem Glauben und ihrer Praxis vom Islam abgefallen sind und als Abtrünnige verbleiben möchten, ihre nicht-muslimische Identität offiziell offenlegen und unsere Gesellschaftsordnung innerhalb eines Jahres ab dem Datum der Benachrichtigung verlassen sollten. Nach diesem Zeitraum werden alle, die aus einer muslimischen Abstammungslinie stammen, als Muslime betrachtet, sie unterliegen allen islamischen Gesetzen, sie sind gezwungen, die religiösen Pflichten und Verpflichtungen zu erfüllen, und wer dann aus dem Schoß des Islam heraustritt, wird hingerichtet. Nach dieser Ankündigung sollten alle Anstrengungen unternommen werden, um so viele Söhne und Töchter von Muslimen wie möglich vor dem Kufr zu retten. Wer nicht gerettet werden kann, sollte aus seiner Gesellschaft ausgeschlossen und für immer von ihr getrennt werden. Nach diesem Akt der Reinigung kann ein neues Leben für die islamische Gesellschaft beginnen, in der nur Muslime leben, die sich dem Islam verschrieben haben.

Anmerkungen

1. Im Urdu-Text wird darauf hingewiesen, dass Mawdudi dieses Werk 1942 verfasst hat. Für den wahrscheinlichen Hinweis auf dieses Ereignis siehe Shabbir Akhtar, Be Careful with Muhammad!, Bellew Publishing, London, 1989, S. 12 und Hazrat Mirza Tahir Ahmad, Murder in the Name of Allah, von Syed Barakat Ahmad, Lutterworth Press, Cambridge, 1989, S. 20.

2. Eine ausführliche Diskussion zu 2:256 finden Sie in Anhang E.

3. Siehe Anhang A für Mawdudis Erläuterung dieses Punktes, den er als Fußnote in seinen Urdu-Text eingefügt hatte. Eine bemerkenswerte Darstellung zu diesem Thema finden Sie in Bat Ye’or, The Dhimmi, Fairleigh Dickinson University Press, London, 1985.

4. Seymour F. Harris, Principles of the Criminal Law (Twelfth Edition by Charles Attenborough), Stevens and Haynes, London, 1912, S. 61.

5. ebd., Der letzte Satz in diesem Absatz ist eigentlich eine Fußnote auf derselben Seite im englischen Text.

6. ebd., S. 62.

7. Siehe Anmerkung 1 oben.

IV. Zur Verbreitung des Kufr: Die Begründung der islamischen Haltung

Der Fragesteller fragt schließlich: Wenn die Verbreitung des Kufr innerhalb der Gerichtsbarkeit der islamischen Herrschaft nicht erlaubt ist, wie kann dann sein Verbot aus rationaler Sicht gerechtfertigt werden?

Bevor dieses Thema erörtert wird, muss man sich über die Art der Verbreitung des Kufr im Klaren sein, die der Islam verbietet. Innerhalb der Grenzen des Hauses des Islam verbietet der Islam keinem Nichtmuslim, seinen Kindern seine Religion zu lehren oder den Menschen seine Überzeugungen und Grundsätze durch Schreiben oder Vorträge zu erklären oder, wenn er Einwände gegen den Islam hat, diese mündlich oder schriftlich in würdiger Weise darzulegen. Darüber hinaus verbietet der Islam keinem Dhimmi innerhalb des Hauses des Islam, die Religion eines Nichtmuslims anzunehmen, dessen Gedanken ihn beeinflusst haben. Was tatsächlich verboten ist, ist das Aufkommen einer organisierten Bewegung zur Unterstützung der Gedanken und Handlungen einer Religion oder Organisation, die Bewohner innerhalb der Grenzen des Hauses des Islam einlädt, sich dieser Religion oder Organisation anzuschließen. Eine solche organisierte Einladung – dabei spielt es keine Rolle, ob sie von Dhimmis oder Außenstehenden[1] ausgeht – ist der Islam unter keinen Umständen bereit, innerhalb seiner Grenzen zu tolerieren.

Der klare und einfache Grund dafür ist, dass eine organisierte Einladung notwendigerweise entweder politischer oder religiöser und ethischer Natur sein wird. Wenn sie politischer Natur ist und die Änderung des Lebensstils der Gemeinschaft zum Ziel hat, wird ein islamischer Staat dieser Einladung auf die gleiche Weise entgegentreten, wie jeder andere Staat der Welt dies tun würde. Wenn es sich um eine Einladung anderer Art handelt, kann der Islam sie im Gegensatz zu rein säkularen Staaten nicht tolerieren, denn das Aufkommen eines Glaubens- oder ethischen Fehlers unter islamischer Aufsicht und Schutz zuzulassen, bedeutet, den Zweck, für den der Islam die Zügel der Nation ergreift, um sie zu lenken, entscheidend zu untergraben. In dieser Hinsicht funktionieren rein säkulare Regierungen sicherlich anders als eine islamische Regierung, weil die Ziele beider Regierungen unterschiedlich sind. Säkulare Regierungen erlauben innerhalb ihrer Grenzen die Verbreitung jeder Art von Lüge, jeder Abweichung vom Glaubensbekenntnis und jeder Art von bösem Handeln und Unmoral sowie auch jeder religiösen Perversion. Sie lassen den Verkäufern dieser verschiedenen Waren freie Hand, solange diese ihnen treu ergeben bleiben, weiterhin Steuern an sie zahlen und jegliche Aktivitäten vermeiden, die ihrer politischen Autorität schaden könnten. Wenn sie jedoch auch nur den geringsten Hinweis auf eine Gefährdung ihrer politischen Autorität durch diese Bewegungen entdecken, zögern sie nicht im Geringsten, sie für illegal zu erklären und zu zerschlagen. Sie handeln auf diese Weise, weil sie nicht am ethischen und spirituellen Wohlergehen der Diener Gottes interessiert sind. Für sie sind ihre politische Autorität und ihre materiellen Ziele alles. Der Islam hat jedoch ein echtes Interesse am spirituellen und ethischen Wohlstand der Diener Gottes und nimmt die Führung der Nation in die Hand, um dieses Wohlstands willen. Daher kann der Islam keine Bewegungen tolerieren, die politische Zwietracht oder Revolutionen anstiften, ebenso wenig wie er Bewegungen tolerieren kann, die moralische Zwietracht und Abweichungen vom Glauben verbreiten.

Hier stellt sich erneut die Frage, die immer wieder im Zusammenhang mit der Hinrichtung eines Abtrünnigen aufkommt, nämlich was passieren würde, wenn auch nicht-muslimische Regierungen Gesetze gegen die Verbreitung des Islams innerhalb ihrer Grenzen erlassen würden. Kurz gesagt, möchte der Islam nicht die Freiheit, die Wahrheit zu verkünden, im Austausch dafür erkaufen, dass er die Freiheit, Falschheit und Eitelkeit zu verkünden, aufgeben muss. Er sagt seinen Anhängern: „Wenn ihr mich mit aufrichtigem Herzen als wahr anerkennt und ihr nur in meiner Nachfolge eure Erlösung und die Erlösung der Menschheit seht, dann folgt mir, haltet zu mir und ruft die Welt zu mir, ob ihr nun Abrahams Garten nahekommt oder durch Nimrods Feuer gehen müsst.“[2] Euer eigener Glaube verlangt dies. Gottes Wohlgefallen zu suchen und dann diese Forderung zu erfüllen oder nicht zu erfüllen, hängt von eurer Hingabe an Gott ab. Aber um euch vor den Gefahren dieses Weges zu bewahren und eure Aufgabe zu erleichtern, ist es mir unmöglich, den Anhängern der Falschheit das „Recht“ zu gewähren, die Diener Gottes irrezuführen und sie auf Wege zu führen, von denen ich weiß, dass sie nichts als Verderben und Zerstörung bringen.“ Dies ist die unveränderliche Entscheidung des Islam, eine Entscheidung, über die der Islam mit niemandem verhandeln will. Wenn jetzt oder zu irgendeinem Zeitpunkt in der Zukunft nicht-muslimische Regierungen die Verkündigung des Islam zu einem Verbrechen machen, wie sie es zuvor getan haben, wird diese Entscheidung auch dann nicht geändert werden. Außerdem ist es eine Tatsache, dass es eine schrecklich elende Stunde für den Islam war, als er nach Meinung der Ungläubigen so harmlos geworden war, dass sie begannen, seine Einladung und seine Predigten zu tolerieren und ihm alle Annehmlichkeiten zu bieten, um ihn unter der Obhut und dem Schutz des Gesetzes des Kufr zu verbreiten. Tatsächlich sind diese Zugeständnisse des Kufr an den Islam nicht willkommen. Sie zeigen, dass der Geist des Islam nicht in seinem Körper vorhanden ist. Ansonsten sind die heutigen Ungläubigen nicht reiner als Nimrod, Pharao, Abu Jahl[3] und Abu Lahab[4], sodass sie, wenn das wahre Wesen des Islam in diesem muslimischen Körper vorhanden wäre, ihn mit ihrer Schirmherrschaft und ihrem Schutz ehren oder ihm zumindest die Freiheit gewähren würden, sich auszubreiten. Seitdem der Islam aufgrund ihrer Gunst nur noch ein Ort der Erholung im Garten Abrahams ist, hat er die Demütigung erlitten, zusammen mit jenen Religionen aufgeführt zu werden, die unter jedem Tyrannen einer politischen und zivilisierten Ordnung einen Ort der Ruhe finden können. Wie gesegnet wird doch die Stunde sein, in der diese Zugeständnisse zurückgenommen werden und das Feuer Nimrods erneut den Weg derer versperrt, die zur Religion der Wahrheit aufrufen. Dann wird der Islam wahre Anhänger und Verkünder haben, die Taghut[5] demütigen und die Wahrheit über ihn siegen lassen können.

Anmerkungen

1. d. h. es scheint, Nicht-Muslime, die im Haus des Islam wohnen oder nicht.

2. Kommentatoren vermuten, dass Nimrod derjenige ist, der in Koran 2:258 mit Abraham streitet;

vgl. auch 21:68, 69.

3. Abu Lahab („Vater der Flamme“) wird in Koran-Sure 111 erwähnt.

4. Abu Jahl („Vater des Wahnsinns“): Einige muslimische Kommentatoren vermuten, dass sich Koran 22:8 auf ihn bezieht.

5. Taghut: Koran 2:256, 257; 4:51: „Götzenbild“ oder, wie Pickthall übersetzt, „falsche Gottheiten“; vielleicht sogar „Satan“.

Anhang A
Der Dhimmi[1]

Um diese Diskussion zu verstehen, muss man bedenken, dass sich der Begriff „Ausländer“ nach britischem Recht auf Personen bezieht, die nach Großbritannien kommen und innerhalb seiner Grenzen leben, aber der britischen Krone keine Treue schulden. Eine solche Person erhält innerhalb der britischen Grenzen Schutz unter der Bedingung, dass sie legal in das Land einreist und dessen Recht und Ordnung respektiert, erhält jedoch keine Staatsbürgerrechte. Staatsbürgerrechte stehen nur denjenigen zu, die der britischen Krone Treue schulden. Darüber hinaus kann Personen aus dem Ausland das Recht eingeräumt werden, nur vorübergehend als Ausländer innerhalb der britischen Grenzen zu bleiben. Ständigen und natürlichen Einwohnern des britischen Empire kann nicht gestattet werden, „Ausländer“ zu werden (d. h. sie leisten der britischen Krone und niemandem sonst Treue) und innerhalb der britischen Grenzen zu bleiben.

Im Gegensatz dazu erklärt das Verfassungsrecht des Islam alle diejenigen zu „Nicht-Muslimen“, die Gott und dem Apostel (Mohammed) keine Treue schulden. Anschließend werden sie je nach Status und Rechten wie folgt eingeteilt:

1. Nichtmuslime, die unter Schutz stehen (musta’min), d. h. diejenigen, die legal aus dem Ausland in das islamische Königreich einreisen und sich verpflichten, die Gesetze und die Ordnung des Landes zu respektieren. Sie erhalten Schutz, aber keine Staatsbürgerrechte.

2. Für diejenigen, die dauerhaft und einheimisch im islamischen Königreich leben, gewährt das islamische Recht (im Gegensatz zu den Verfassungsgesetzen der ganzen Welt) das Recht, als Nicht-Muslime im Königreich zu bleiben, d. h., sie schulden Gott und dem Apostel keine Treue. Wenn solche Menschen dem islamischen Königreich Gehorsam versprechen und sich für sein Wohlergehen einsetzen, macht sie das islamische Recht zu Dhimmi-Untertanen und gewährt ihnen nicht nur Schutz, sondern in gewissem Umfang auch die Rechte der Staatsbürgerschaft.

3. Wenn Nichtmuslime, die aus dem Ausland kommen, ebenfalls Dhimmi werden wollen, können sie in diese Gemeinschaft aufgenommen werden, nachdem sie die Bedingungen von Dhimmiyyat („Dhimmihood“) erfüllt haben, und erhalten neben dem Schutz auch Teilstaatsbürgerrechte (nim shahriyyat). Nachdem sie jedoch zu Dhimmis geworden sind, kann ihnen nicht das Recht gewährt werden, den Status der Dhimmah zu verlassen, solange sie sich in einem islamischen Königreich aufhalten. Die einzige Möglichkeit für sie, den Status der Dhimmah zu verlassen, besteht darin, das Königreich zu verlassen.

4. In einem islamischen Reich sind die Rechte der vollen Staatsbürgerschaft ausschließlich für diejenigen Menschen vorgesehen, die „Muslime“ sind, d. h. die, unabhängig davon, ob sie von Geburt an im Reich leben oder später aus dem Ausland eingewandert sind, Gott und dem Gesandten Gehorsam und Treue schulden. Aber eine Person, die Muslim ist oder Muslim geworden ist, kann nicht zu einem Nicht-Muslim werden, während sie im Königreich lebt. Wenn sie das Königreich verlässt und diesen Status wünscht, kann sie sich dafür entscheiden. Wenn er sich innerhalb des Königreichs dafür entscheidet, hat er nicht nur nicht die Rechte eines Dhimmi oder eines Schutzbefohlenen, sondern sein Handeln an sich wird als Rebellion (ghadr) ausgelegt.

Anmerkung

1. Siehe Kapitel 3, Anmerkung 3.

Anhang B
Apostasie im Islam und ihre Bestrafung: Einige Zitate

Einleitung: Aus Mohamed S. El-Awa, Punishment in Islamic Law: A Comparative Study, American Trust Publications, Indianapolis, 1982, S. 54:…

es ist unter Muslimen allgemein bekannt, dass es nichts Schlimmeres gibt, als ein Ungläubiger zu werden, nachdem man ein Muslim war.

1. Aus The Hedaya, or Guide: A Commentary on the Mussulman Laws, Übers. Charles Hamilton, London, 1791, Bd. II, S. 225–228:

Wenn ein Muslim vom Glauben abfällt, muss ihm eine Darlegung des Glaubens vorgelegt werden, und zwar so, dass, falls sein Abfall vom Glauben auf religiösen Zweifeln oder Skrupeln beruht, diese ausgeräumt werden können. Der Grund dafür, ihm eine Darlegung des Glaubens vorzulegen, ist, dass es möglich ist, dass in seinem Geist Zweifel oder Irrtümer aufgetaucht sind, die durch eine solche Darlegung beseitigt werden können; und da es nur zwei Möglichkeiten gibt, die Sünde des Abfalls zu vertreiben, nämlich Vernichtung oder Islam, und der Islam der Vernichtung vorzuziehen ist, sollte das Böse eher durch eine Darlegung des Glaubens beseitigt werden; – aber dennoch ist diese Darlegung des Glaubens nicht obligatorisch (gemäß den Bemerkungen der Gelehrten zu diesem Thema), da der Abtrünnige bereits zum Glauben aufgerufen wurde.

Ein Abtrünniger muss drei Tage lang inhaftiert werden. Wenn er innerhalb dieser Zeit zum Glauben zurückkehrt, ist es gut: Wenn nicht, muss er getötet werden. – Im Jama Sagheer steht geschrieben, dass „einem Abtrünnigen eine Darlegung des Glaubens vorgelegt werden soll, und wenn er den Glauben ablehnt, muss er getötet werden“: – und in Bezug auf das oben Gesagte, dass „er drei Tage lang inhaftiert werden soll“, bedeutet dies nur, dass ihm drei Tage gewährt werden können, wenn er eine Verzögerung verlangt, da dies die allgemein anerkannte und zulässige Frist für die Prüfung ist. Haneefa und Aboo Yoosaf berichten, dass die Gewährung einer dreitägigen Aufschubs lobenswert ist, ob der Abtrünnige dies nun verlangt oder nicht. Shafei berichtet, dass es dem Imam obliegt, den Aufschub für drei Tage zu gewähren, und dass es ihm nicht erlaubt ist, den Abtrünnigen vor Ablauf dieser Zeit zu töten; da es sehr wahrscheinlich ist, dass ein Muslim nur aufgrund von Zweifeln oder Irrtümern, die in seinem Kopf entstehen, abtrünnig wird; weshalb eine gewisse Zeit für die Überlegung notwendig ist; und diese ist auf drei Tage festgelegt. Unsere Ärzte haben zwei Argumente zu diesem Punkt. Erstens sagt Gott im Koran: „Tötet die Ungläubigen“, ohne dass ihnen eine dreitägige Frist gewährt wird; und der Prophet hat auch gesagt: „Tötet den Mann, der seine Religion wechselt“, ohne etwas über eine Frist zu erwähnen. Zweitens ist ein Abtrünniger ein ungläubiger Feind, der zum Glauben aufgerufen wurde, weshalb er sofort und ohne jede Verzögerung getötet werden darf. Ein Abtrünniger wird in diesem Fall als ungläubiger Feind bezeichnet, weil er zweifellos einer ist; und er ist nicht geschützt, da er keinen Schutz verlangt hat; er ist auch kein Zimmee, weil von ihm keine Kopfsteuer akzeptiert wurde; daher ist bewiesen, dass er ein ungläubiger Feind ist. Es ist zu beachten, dass in diesen Regeln kein Unterschied zwischen einem abtrünnigen Freien und einem abtrünnigen Sklaven gemacht wird, da die Argumente, auf denen sie basieren, für beide Beschreibungen gleichermaßen gelten.

Die Reue eines Abtrünnigen zeigt sich hinreichend darin, dass er formell allen Religionen außer der Religion des Islam abschwört, denn Abtrünnige sind keine Sekte: oder wenn er formell der Religion abschwört, die er bei seinem Abfall angenommen hat, genügt dies, da damit das Ziel erreicht ist.

Wenn jemand einen Abtrünnigen tötet, bevor ihm eine Darlegung des Glaubens offenbart wurde, ist dies verabscheuungswürdig (d. h. es ist lobenswert, ihn unbehelligt weiterleben zu lassen). Dem Mörder entsteht jedoch nichts; denn die Untreue eines Fremden macht die Tötung zulässig; und eine Darlegung des Glaubens nach einem Aufruf zum Glauben ist nicht notwendig.

Wenn eine muslimische Frau abtrünnig wird, wird sie nicht getötet, sondern eingesperrt, bis sie zum Glauben zurückkehrt. Shafei ist der Ansicht, dass sie getötet werden sollte, und zwar aufgrund der zuvor zitierten Tradition und auch, weil Männer nur aus diesem Grund wegen Apostasie getötet werden, weil es sich um ein Verbrechen von großem Ausmaß handelt und daher dass die Strafe entsprechend streng ausfällt (nämlich der Tod). Da der Abfall vom Glauben bei einer Frau (wie bei einem Mann) ein Verbrechen von großem Ausmaß ist, folgt daraus, dass ihre Strafe dieselbe sein sollte wie die eines Mannes. Die Argumente unserer Ärzte zu diesem Punkt sind zweierlei. Erstens hat der Prophet das Töten von Frauen verboten, ohne zwischen denen, die vom Glauben abgefallen sind, und denen, die von Anfang an ungläubig waren, zu unterscheiden. Zweitens besteht das ursprüngliche Prinzip bei der Vergeltung von Straftaten darin, sie auf einen zukünftigen Zustand zu verschieben (mit anderen Worten, die Bestrafung nicht hier zu verhängen, sondern auf das Jenseits zu verschieben), denn wenn die Vergeltung in dieser Welt vollzogen würde, würde dies den Zustand der Prüfung beeinträchtigen, da die Menschen es vermeiden würden, Sünden zu begehen, weil sie mit einer Bestrafung rechnen, und sich daher in einem Zustand befinden würden, in dem sie unter Zwang handeln Zwang und nicht von freien Akteuren handeln würden: Aber im Falle des Abfalls von Menschen wird die Bestrafung nicht auf einen zukünftigen Zustand verschoben, weil es unabdingbar erforderlich ist, ihre gegenwärtige Bosheit abzuwehren (nämlich, dass sie zu Feinden des Glaubens werden), eine Bosheit, die man sich bei Frauen nicht vorstellen kann, die aufgrund ihrer natürlichen Schwäche dazu nicht in der Lage sind, im Gegensatz zu Männern. – Eine weibliche Abtrünnige ist also dasselbe wie eine ursprüngliche weibliche Ungläubige; und da das Töten der einen verboten ist, ist auch das Töten der anderen verboten. Sie ist jedoch einzusperren, bis sie zum Glauben zurückkehrt; denn da sie das Recht Gottes ablehnt, nachdem sie es anerkannt hat, muss sie durch Inhaftierung gezwungen werden, Gott sein Recht zu geben, auf die gleiche Weise, wie sie wegen des Rechts des Einzelnen inhaftiert würde. Im Jama Sagheer steht geschrieben: „Eine abtrünnige Frau muss gezwungen werden, zum Glauben zurückzukehren, egal ob sie frei oder eine Sklavin ist.“ Die Sklavin muss von ihrem Herrn gezwungen werden; sie muss aus den bereits genannten Gründen gezwungen werden; und dieser Zwang muss von ihrem Herrn ausgeübt werden, weil dabei sowohl das Recht Gottes als auch das des Herrn berücksichtigt wird. An anderer Stelle wird erwähnt, dass eine abtrünnige Frau täglich streng geschlagen werden muss, bis sie zum Glauben zurückkehrt.

2. Aus M. Hamidullah, Introduction to Islam, Centre Cultural Islamique, Paris, 1969, S. 155, 156:

Das islamische Gesetz erkennt ausdrücklich die Freiheit von Nicht-Muslimen an, ihren Glauben zu bewahren; und wenn es kategorisch jeden Rückgriff auf Zwang verbietet, um andere zum Islam zu bekehren, so hält es unter seinen eigenen Anhängern eine strenge Disziplin aufrecht. Die Grundlage der islamischen „Nationalität“ ist religiös und nicht ethnisch, sprachlich oder regional. Daher wurde der Glaubensabfall natürlich als politischer Verrat angesehen. Es stimmt zwar, dass dieses Verbrechen mit Strafen geahndet wird, aber die Notwendigkeit dafür ist, wie die Geschichte beweist, kaum jemals aufgetreten. Nicht nur zu der Zeit, als die Muslime vom Pazifik bis zum Atlantik uneingeschränkt herrschten, sondern auch in unserer Zeit, in der die Muslime sowohl politisch als auch materiell und intellektuell geschwächt sind, ist der Abfall vom Islam erstaunlicherweise nicht existent. [1] Dies gilt nicht nur für Regionen, in denen es den Anschein eines muslimischen Staates gibt, sondern auch anderswo, unter den Kolonialmächten, die alles Menschenmögliche unternommen haben, um Muslime zu anderen Religionen zu bekehren.[2] Der Islam gewinnt heute an Boden, sogar unter westlichen Völkern, von Finnland und Norwegen bis Italien, von Kanada bis Argentinien. Und das alles trotz des Fehlens jeglicher organisierter missionarischer Aktivitäten.

Anmerkungen:

1. Einige Muslime und Nichtmuslime fragen sich vielleicht, wie Hamidullah, ein hoch angesehener muslimischer Gelehrter, eine solche Behauptung aufstellen kann, es sei denn, für ihn bedeutet Muslim zu sein auch einfach, soziologisch gesehen Muslim zu sein, ohne eine erkennbare Herzensverpflichtung gegenüber Gott oder durch die Umsetzung der traditionellen Grundsätze des Islam. Muslime haben den Begriff Apostasie unterschiedlich definiert. Dies soll nicht die beträchtliche Anzahl von Muslimen unerwähnt lassen, die sich anderen Religionen angeschlossen haben oder von denen angenommen wird, dass sie dem Kommunismus oder dem gottlosen Säkularismus des Westens erlegen sind. Siehe auch die Bitte des Herausgebers vor Mawdudis Vorwort zu diesem Werk.

2. Es genügt zu sagen, dass die Kolonialmächte die christlichen Missionen oft sowohl unterstützten als auch bekämpften.

3. Aus Afzalur Rahman, Muhammad, Blessing for Mankind, Seerah Foundation, London, Revised Second Edition, 1988, S. 218 unter „Apostasy“:

Menschen, die sich vom Islam abwenden und nicht bereuen, sondern Krieg führen und Unheil im Land stiften, gelten ebenfalls als Mörder. „Wenn sie aber ihre Eide brechen, nachdem sie Verträge geschlossen haben, und euch wegen eures Glaubens verspotten, dann kämpft mit diesen Rädelsführern des Unglaubens, denn ihre Eide sind nicht vertrauenswürdig: Es kann sein, dass das Schwert allein sie zurückhält“ (9: 12).[1] Und in Sure Al-Nahl: „Wer aber den Unglauben freiwillig annimmt, zieht Gottes Zorn auf sich, und für alle diese Menschen gibt es eine schwere Strafe“ (16:106).

Anmerkung:

1. Vergleiche Mawdudis Zitat aus dem Koran (9:11, 12) in Kapitel 1.

4. Von Yusuf al-Qaradawi, Das Erlaubte und das Verbotene im Islam, American Trust Publications, Indianapolis, n.d., S. 326, 327 unter „Capital Punishment“:[1]

Der Abfall vom Islam, nachdem man ihn bereitwillig angenommen und anschließend einen offenen Aufstand gegen ihn erklärt hat, der die Solidarität der muslimischen Gemeinschaft bedroht, ist ein Verbrechen, das mit dem Tod bestraft werden kann. Niemand ist gezwungen, den Islam anzunehmen, aber gleichzeitig ist es niemandem erlaubt, damit Schindluder zu treiben, wie es einige Juden zu Lebzeiten des Propheten taten:

Der Prophet (Friede sei mit ihm) beschränkte die Todesstrafe nur auf diese drei Verbrechen und sagte:

In jedem dieser Fälle kann die Todesstrafe nur von der zuständigen Behörde nach einem ordnungsgemäßen, in der Scharia vorgeschriebenen Gerichtsverfahren verhängt werden; Einzelpersonen können das Gesetz nicht in die eigene Hand nehmen und zu Richtern und Henkern werden, da dies zu absolutem Chaos und Unordnung führen würde. Der Richter kann den Mörder jedoch den nächsten Angehörigen des Opfers übergeben, damit dieser ihn in seiner Gegenwart hinrichtet, damit ihre Herzen beruhigt und der Wunsch nach Rache ausgelöscht werden. Dies geschieht im Gehorsam gegenüber dem Spruch Allahs, des Allmächtigen,

Anmerkung:

1. Aus dieser Veröffentlichung: „Dr. Al-Qaradawi ist ein prominenter muslimischer Gelehrter, der sein Leben dem Islam gewidmet hat. Er wurde in Ägypten geboren und an der Al-Azhar-Universität, der angesehensten islamischen Lehranstalt der Welt, ausgebildet.“

5. Aus Ismail R. al Faruqi, Islam, Argus Communications, Nile, 1984, S. 68:[1]

…Aus dem Islam auszutreten bedeutet eindeutig, seine Weltordnung, den islamischen Staat, aufzugeben. Deshalb hat das islamische Recht Menschen, die aus dem Islam ausgetreten sind, als politische Verräter behandelt. Kein Staat kann politischen Verrat, der sich gegen ihn richtet, gleichgültig hinnehmen. Er muss mit den Verrätern, die nach einem ordnungsgemäßen Gerichtsverfahren verurteilt wurden, entweder mit Verbannung, lebenslanger Haft oder der Todesstrafe verfahren. Der islamische Staat bildet hier keine Ausnahme. Die islamische politische Theorie erlaubt es jedoch, dass Konvertiten aus dem Islam aus dem islamischen Staat auswandern, vorausgesetzt, sie tun dies, bevor sie ihre Konversion bekannt geben, denn der Staat hält seine Bürger nicht mit Gewalt innerhalb seiner Grenzen. Sobald sie jedoch ihre Konversion bekannt geben, müssen sie als Staatsverräter behandelt werden.

Anmerkung:

1. Für eine aktuelle Studie über al-Faruqi als prominenten muslimischen Führer und Gelehrten in Nordamerika siehe John Esposito, „Ismail R. al-Faruqi“ in The Muslims of America, hrsg. Y. Y. Haddad, Oxford University Press, New York, 1991, S. 65–79. Für eine weitere Bestätigung des Zusammenhangs zwischen Apostasie und Verrat durch Muslime siehe die Zitate in Rudolph Peters und Gert J. J. De Vries, „Apostasy in Islam“ in Die Welt des Islams, Brill, Leiden, Bd. XVII, 1976-77 , S. 16-18 und Patrick Sookhdeo, The Law of Apostasy in Islam and Its Relation to Human Rights and Religious Liberty, ein unveröffentlichtes Dokument, das auf der Glen Eyrie-Konsultation der verfolgten Kirche in der muslimischen Welt 1992 vorgestellt wurde.

6. Aus Mohamed S. El-Awa, Punishment in Islamic Law: A Comparative Study, American Trust Publication, Indianapolis, 1982:

Die gängige Meinung unter muslimischen Juristen sowie unter westlichen Orientalisten ist, dass der Abfall vom Islam ein Verbrechen ist, für das die Todesstrafe vorgesehen ist. Die Mehrheit der muslimischen Juristen … stuft diese Strafe als Hadd (festgelegte Strafe) ein. (S. 50)

Dennoch … wird der Islam von Muslimen nicht als bloße Religion, sondern als ein vollständiges Lebenssystem angesehen. Seine Regeln sind nicht nur dazu da, das Verhalten des Einzelnen zu regeln, sondern auch dazu, die grundlegenden Gesetze und die öffentliche Ordnung im muslimischen Staat zu gestalten. Dementsprechend wird der Abfall vom Islam als ein Verbrechen eingestuft, für das eine ta’zir (Ermessens-)Strafe verhängt werden kann. Die Strafe wird in Fällen verhängt, in denen der Abtrünnige der Gesellschaft Schaden zufügt, während in Fällen, in denen eine Person einfach nur ihre Religion wechselt, die Strafe nicht verhängt werden darf. Es darf jedoch nicht vergessen werden, dass ein drohungsloser Abfall vom Glauben ein Ausnahmefall ist und dass der Abfall vom Glauben in der Regel mit schädlichen Handlungen gegen die Gesellschaft oder den Staat einhergeht. Ein Vergleich zwischen dem Konzept der Bestrafung von Verrätern in modernen Rechtssystemen und dem Konzept der Bestrafung von Abtrünnigen im islamischen Recht wäre nützlich. Der Schutz der Gesellschaft ist sicherlich das Grundprinzip bei der Bestrafung von Abtrünnigen im Rechtssystem des Islam. (S. 64)

7. „Islam: The Universal and Final Message“ von Shaikh Muhammad as-Saleh al-‘Uthaimin, The Muslim’s Belief, tr. Dr. Maneh Hammad al-Johani, World Assembly of Muslim Youth, Riyadh, 1987, S. 21, 22:

Wir glauben, dass die Scharia des Propheten Mohammed, Friede sei mit ihm, die Religion des Islam ist, die Allah für Seine Diener auserwählt hat, und dass Er keine andere Religion akzeptiert, denn Allah, der Erhabene, sagte: „Wahrlich die wahre Religion vor Allahs Angesicht ist der Islam“ (3:19), und Er sagte auch: ‚Heute habe ich eure Religion für euch vervollkommnet und meine Gunst an euch vollendet, und ich habe den Islam als eure Religion erwählt‘ (5:3). Und: ‚Wer eine andere Religion als den Islam begehrt, der wird sie von Ihm niemals annehmen, und im Jenseits wird er zu den Verlierern gehören‘ (3:85).

Wir sind der Meinung, dass jeder, der die Akzeptanz einer heute existierenden Religion – außer dem Islam – wie Judentum, Christentum usw. beansprucht, ein Ungläubiger ist. Er sollte aufgefordert werden, Buße zu tun; wenn er dies nicht tut, muss er als Abtrünniger getötet werden, weil er den Koran ablehnt.

8. Von Shabbir Akhtar, A Faith for All Seasons, Bellew Publishing, London, 1990, S. 21, 22:

Die Verfügbarkeit von Religionsfreiheit setzt also effektiv voraus, dass man das Abfallen von der Gesellschaft, die sich an die Schrift hält, billigt. Ob wir Muslime es Einzelpersonen in der muslimischen Gemeinschaft gestatten sollten, eine freie, reflektierte Entscheidung zu treffen, ist natürlich selbst eine Frage, die einer sorgfältigen Beurteilung bedarf. Und natürlich ist es eine Frage von großer Tragweite. Meine eigene Ansicht … ist, dass die potenziellen Risiken, die mit dem Angebot der Religionsfreiheit verbunden sind, es wert sind, eingegangen zu werden. Warum? Nun, wenn es einen Gott gibt, so würde ich argumentieren, kann man a priori davon ausgehen, dass er eine freiwillige Antwort wünscht, die aus echter Dankbarkeit und Demut entsteht, die wiederum auf Reflexion und moralisch verantwortungsvolle Entscheidungen zurückzuführen sind. So gesehen sind Ketzerei und sogar Abfall vom Glauben moralisch akzeptabler als jede heuchlerische Bindung an die orthodoxe Meinung aus Angst vor öffentlichen Sanktionen. Glücklicherweise haben wir den Beweis für diese Ansicht im Koran selbst: „Es darf kein Zwang in der Religion sein“ (2:256). Leider haben jedoch viele gelehrte Autoritäten versucht, dieses edle Gefühl zu untergraben, indem sie in dem heiligen Buch Verse fanden, die die gegenteilige Meinung befürworten….

Es genügt an dieser Stelle zu sagen, dass selbst im Hinblick auf eine pragmatische (im Gegensatz zu einer moralischen oder religiösen) Sichtweise viel für die Religionsfreiheit spricht …

Der Islam ist natürlich, wie das mittelalterliche Christentum, zutiefst gegen Ketzerei und Abfall vom Glauben eingestellt. Nach Ansicht einiger Autoritäten an der al-Azhar, dem Zentrum der Politikgestaltung des Islam, wird Abfall vom Glauben mit dem Tod bestraft. Ein missionarischer Glaube mit seinen politischen Untertönen kann natürlich kein Durchsickern aus dem Gefäß des Glaubens tolerieren; in der Tat kann er nicht die Augen vor dem Ketzer verschließen, dem „Bruder, der ungeordnet wandelt“.

Die religiöse Furcht vor Ketzerei, Abfall vom Glauben und sozialer Zersplitterung ist vollkommen gerechtfertigt und verständlich. Aber auch die Sorge um intellektuelle Redlichkeit muss unsere Aufmerksamkeit beanspruchen … [1]

Anmerkung:

1. Siehe auch Shabbir Akhtar, Be Careful with Muhammad! The Salman Rushdie Affair, Bellew, London, 1989, S. 70-77, für den längeren Diskurs des Autors über Apostasie (und Blasphemie und Verrat).

9. „Apostasie ist eine eklatante Sünde im Islam“, Kayhan International, 3. März 1986 (eine schiitische Stellungnahme):

Im Islam ist Apostasie eine eklatante Sünde und Schuld, für die im Fiqh (islamisches Recht) bestimmte Strafen festgelegt wurden.

Apostasie bedeutet, die Religion oder ein religiöses Prinzip aufzugeben, nachdem man es akzeptiert hat.

Mit anderen Worten: Der Abfall vom Islam zum Atheismus wird als Apostasie bezeichnet.

Eine Person, die den Islam aufgibt und zum Atheismus übertritt, wird als Apostat bezeichnet. Im islamischen fiqh gibt es besondere Gesetze für Apostaten. In dieser Lektion werden wir mit ihnen vertraut gemacht.

In Bezug auf die oben genannten Punkte werden wir das Thema Apostasie und Apostaten in den folgenden Abschnitten weiter diskutieren: (Es folgt eine Gliederung.)

1. Arten des Abfalls vom Glauben: Wie bereits erwähnt, bedeutet Abfall vom Glauben die Rückkehr vom Islam zum Atheismus und Polytheismus. Deshalb kann man dies auch als „Reaktion“ bezeichnen. Aus der Sicht des Islam und des islamischen fiqh bedeutet Reaktion also, den Tauhid (Monotheismus) aufzugeben und zum Atheismus und Polytheismus zurückzukehren. Reaktion bedeutet, den Monotheismus aufzugeben und Heidentum, Götzendienst und Materialismus anzunehmen. Die Reaktion besteht darin, vom Glauben und Wissen zur Unwissenheit zurückzukehren. Daher sind die genauen Beispiele für Reaktionen in der heutigen Welt, insbesondere in von Muslimen bewohnten Regionen, abtrünnige Materialisten, Marxisten und polytheistische Kapitalisten und Zionisten, die Tawhid aufgegeben haben und sich der Dreifaltigkeit und dem Rassismus zugewandt haben. Ketzerische Gruppen in der muslimischen Welt, wie die Baathisten und ähnliche, sind reaktionär und abtrünnig. Weil sie die Echtheit des Islams oder viele seiner Regeln leugnen, sind sie praktisch zu Abtrünnigen geworden und haben sich mit der tödlichen Krankheit des Abfalls vom Glauben und der Reaktion angesteckt.

Es gibt zwei Arten von Abfall vom Glauben: den „freiwilligen“ Abfall vom Glauben und den „angeborenen“ Abfall vom Glauben. Daher gibt es auch zwei Arten von Abtrünnigen: freiwillige Abtrünnige und angeborene Abtrünnige, die nach unterschiedlichen Regeln behandelt werden.

In dem juristischen Buch Tahrir al-Wassilah werden freiwillige und angeborene Abtrünnige wie folgt definiert:

„Ein Abtrünniger, d. h. jemand, der den Islam verlässt und zum Atheismus übertritt, kann von zwei Arten sein:

1. Freiwilliger Abtrünniger: eine Person, deren Eltern oder einer von ihnen zum Zeitpunkt seiner Entwicklung im Mutterleib Muslime waren und die nach dem Erwachsenwerden zum Atheismus übertritt.

2. Angeborener Abtrünniger:

2. Der Weg, den Abfall vom Glauben zu beweisen: Nachdem die Bedeutung des Abfalls vom Glauben und seine beiden Arten geklärt wurden, könnte sich die Frage stellen: Wie kann der Abfall vom Glauben einer Person bewiesen werden?

Als Antwort darauf sollte ich sagen, dass der Islam, da er eine einfache Religion ist, in diesem Zusammenhang eine einfache und unbeschwerte Vorgehensweise gewählt hat, die keine Verleumdung und Was auch immer die angeklagte Person über sich selbst sagt, der Richter nimmt es als Beweis. Wenn die angeklagte Person ihren Abfall vom Glauben gesteht, wird ihr Wort akzeptiert, und wenn sie den Vorwurf des Abfalls vom Glauben bestreitet und sich zum Islam bekennt, wird auch ihr Wort als gültig angesehen.

Tahrir al-Wassilah liest sich in dieser Hinsicht wie folgt: „Der Abfall vom Erstens, die Person selbst gesteht zweimal ihren Abfall vom Glauben. Zweitens, zwei gerechte und wahrheitsliebende Männer bezeugen den Abfall der Person vom Glauben. Aber das Zeugnis von Frauen beweist in keinem Fall den Abfall vom Glauben; entweder legen sie einzeln, in einer Gruppe oder neben einem Mann Zeugnis ab.”[2]

Es sollte auch mehrere Bedingungen oder Voraussetzungen für eine Person geben, die des Abfalls vom Glauben beschuldigt wird, um für diese Schuld verurteilt zu werden. Diese Bedingungen sind: Volljährigkeit, Weisheit, freier Wille und Absicht. Daher gilt der Abfall vom Glauben nicht für Kinder, Geisteskranke und diejenigen, die gezwungen wurden, ihn vorzutäuschen. Auch gilt der Abfall vom Glauben nicht für einen Muslim, der ein blasphemisches Wort ausspricht oder eine blasphemische Handlung fahrlässig oder scherzhaft und ohne Absicht, im Koma oder im Zorn begeht; das heißt, er ist immer noch Muslim und wird als Muslim betrachtet.

„Wenn eine Person etwas sagt oder tut, das auf einen Abfall vom Glauben hindeutet, und sie behauptet, dass sie dazu gezwungen wurde oder nicht die wirkliche Absicht hatte und es unbewusst getan hat, wird ihre Behauptung akzeptiert, auch wenn es bereits zahlreiche Beweise dafür gibt, dass sie eine gotteslästerliche Handlung begangen hat.”[3]

3. Die Bestrafung von Abtrünnigen: Die Bestrafung, die der Islam für freiwillige und angeborene Abtrünnige vorsieht, ist unterschiedlich.

1. Freiwilliger Abtrünniger: Wenn dieser Abtrünnige ein Mann ist, wird die folgende Strafe über ihn verhängt: „Seine Frau wird von ihm getrennt (d. h., sie wird ihm verboten) und als wäre ihr Ehemann tot, sollte sie für einen bestimmten Zeitraum keinen anderen Mann heiraten und danach kann sie einen anderen heiraten, wenn sie möchte.

Darüber hinaus wird das Eigentum eines männlichen Abtrünnigen unter seinen rechtmäßigen Erben aufgeteilt. Bei dieser Aufteilung wird nicht sein Tod abgewartet und sein Eigentum wird unter ihnen aufgeteilt, während er noch lebt; natürlich werden zuerst seine Schulden beglichen (und der Abtrünnige selbst hingerichtet). Die Reue eines freiwilligen Abtrünnigen wird nicht akzeptiert und hat keine Auswirkungen auf die Wiedererlangung seines Eigentums und seiner Frau. Seine innere Reue wird von Gott akzeptiert (d. h. die andere weltliche Strafe wird von ihm genommen).

„In manchen Fällen wird auch die scheinbare Reue eines freiwilligen Abtrünnigen akzeptiert, und infolgedessen werden seine Gebete und Gottesdienste angenommen, sein Körper wird wieder rein und berührbar sein; es wird ihm gestattet, auf legitime Weise, wie durch Handel, Arbeit und Erbschaft, neuen Besitz zu erlangen. Er kann auch eine muslimische Frau heiraten oder seine frühere Frau erneut heiraten.”[4]

Dies ist die Strafe für einen männlichen freiwilligen Abtrünnigen. Wie Sie sehen, betrachtet der Islam ihn als toten Menschen und wendet die Regel der Toten auf sein Eigentum und seine Frau an.

Die Worte des großen Faqih Imam Khomeini deuten darauf hin, dass ein freiwilliger Abtrünniger von der Todesstrafe befreit wird, wenn er Buße tut. Einige der früheren Faqihs wie Allamah Helli waren jedoch der Meinung, dass ein freiwilliger Abtrünniger sofort hingerichtet werden sollte und dass seine Reue nicht akzeptabel sei.

Die diesbezügliche Aussage von Imam Khomeini basiert auf dem Gewohnheitsrecht und der Vernunft. Einige der früheren Faqihs wie Eskafi und Sahib al-Massalik waren derselben Meinung. Zu den von den Gegnern dieser Meinung angeführten Dokumenten sagt Sahib al-Massalik: „… Zuverlässige juristische Dokumente weisen im Allgemeinen darauf hin, dass die Reue eines Abtrünnigen akzeptabel ist, und jede abweichende Auslegung dieser Dokumente ist zweifelhaft.“[6]

Eine ähnliche Aussage wurde auch von den Sunniten überliefert. Zum Beispiel bereute Taliha Ibn Khowailad Assadi, ein bekannter Abtrünniger in den frühen Jahren des Islam, der nach seinem Abfall vom Glauben und seiner Rebellion gegen die Muslime besiegt wurde, nach einiger Zeit (und wurde daher begnadigt). In der Schlacht von Nahavand war er einer der Befehlshaber der muslimischen Armee und wurde in dieser Schlacht getötet.

Die Strafe für eine freiwillige Apostatin lautet jedoch wie folgt: „Ihr Eigentum verbleibt in ihrem Besitz und wird nicht an ihre rechtmäßigen Erben übertragen, es sei denn, sie stirbt. (Eine Apostatin wird nicht wegen Apostasie hingerichtet.) Sie wird von ihrem Ehemann getrennt, ohne dass sie für einen bestimmten Zeitraum unverheiratet bleiben muss, natürlich nur, wenn zwischen ihr und ihrem Ehemann kein Geschlechtsverkehr stattgefunden hat. Wenn sie jedoch Geschlechtsverkehr hatten, sollte sie ab dem Zeitpunkt ihres Abfalls für einen bestimmten Zeitraum unverheiratet bleiben, so als wäre sie geschieden. Wenn die Frau während des Zeitraums, in dem sie unverheiratet bleiben muss, Buße tut, wird sie die Frau ihres ehemaligen Ehemanns, ohne dass eine erneute Eheschließung erforderlich ist.”[8]

Daher wird eine abtrünnige Frau nie hingerichtet, sondern eingesperrt.

2. Angeborener Abtrünniger: Ein angeborener Abtrünniger wird folgendermaßen behandelt: „Sein oder ihr Eigentum wird nicht als Folge des Abfalls vom Glauben an die Erben übertragen. Ein angeborener Mann oder eine angeborene Frau wird als Strafe für den Abfall vom Glauben von seinem oder ihrem Ehepartner getrennt. Wenn die Frau vor Ablauf der Frist, in der sie unverheiratet bleiben muss, Buße tut, gehören sie wieder zueinander. Wenn die Reue jedoch erst nach Ablauf dieser besonderen Frist geäußert wird, sind sie nicht mehr die Frau bzw. der Ehemann des anderen.”[9]

Ein von Geburt an Abtrünniger wird nicht hingerichtet, wenn er Reue zeigt. Dies ist eine Angelegenheit, über die sich alle Faqihs (islamische Rechtsgelehrte) einig sind.

4. Reue des Abtrünnigen: Der Fall der Reue eines Abtrünnigen ist klar geworden und muss daher nicht erneut erklärt werden.

5. Ein Blick auf die Koranverse über den Glaubensabfall: Es gibt viele Verse im Koran und zahlreiche Überlieferungen in islamischen Geschichts- und Erzählbüchern, die uns helfen, das Phänomen des Glaubensabfalls tiefgreifend zu verstehen. Schauen wir uns einige davon an:

1. „O ihr, die ihr glaubt! Wer von euch sich von seiner Religion abwendet, dann wird Allah ein Volk bringen, das Er lieben wird und das Ihn lieben wird, das sich vor den Gläubigen demütig und vor den Ungläubigen mächtig zeigen wird, das sich auf dem Weg Allahs abmühen wird und das die Zurechtweisung durch keinen Zurechtweisenden fürchten wird; dies ist Allahs Gnade, Er gibt sie, wem Er will, und Allah ist freigebig, allwissend.“ [10]

2. „… Und sie werden nicht aufhören, gegen euch zu kämpfen, bis sie euch von eurer Religion abbringen, wenn sie können; und wer von euch von seiner Religion ablässt, der stirbt als Ungläubiger. Das sind diejenigen, deren Werke im Diesseits und im Jenseits nichts gelten werden; und sie sind die Bewohner des Feuers, in dem sie ewig bleiben werden.“ [11]

3. „Gewiss, diejenigen, die auf dem Rücken zurückkehren, nachdem ihnen die Rechtleitung deutlich geworden ist, denen hat der Satan es leicht gemacht, und Er gewährt ihnen Aufschub.

Das ist so, weil sie zu denen, die das, was Allah herabgesandt hat, hassen, sagen: ‚Wir werden euch in einigen Angelegenheiten gehorchen.‘ Und Allah kennt ihre Geheimnisse.

„Aber wie wird es sein, wenn die Engel sie mit einem Schlag auf den Rücken sterben lassen?

Das kommt daher, dass sie dem folgen, was Allah missfällt, und sich seinem Wohlgefallen widersetzen. Deshalb hat Er ihre Taten zunichte gemacht.“ [12]

4. ‚O ihr, die ihr glaubt! Wenn ihr einer Gruppe von denen gehorcht, denen das Buch gegeben wurde, werden sie euch, nachdem ihr gläubig geworden seid, wieder zu Ungläubigen machen.‘ [13]

5. „Und Muhammad ist nur ein Gesandter; die Gesandten sind vor ihm dahingegangen. Wenn er also stirbt oder getötet wird, werdet ihr dann auf euren Fersen umkehren? Und wer auf seinen Fersen umkehrt, der fügt Allah in keiner Weise Schaden zu, und Allah wird die Dankbaren belohnen.“[14]

Wie Sie sehen, haben sich diese Verse dem Abfall vom Glauben aus verschiedenen Blickwinkeln genähert, und die Meditation über sie wird Licht auf viele Fragen werfen.

6. Antwort auf eine umstrittene Frage: Im Zusammenhang mit dem Thema des Glaubensabfalls und der Strafe, die die heilige Religion des Islam dafür vorsieht, könnten Engstirnige oder Feinde der Gerechtigkeit und Wahrheit versuchen, in den Köpfen der Menschen Zweifel zu säen, indem sie eine Frage aufwerfen und sie opportunistisch in ihrer anti-islamischen Propaganda ausnutzen. Die Frage lautet: Behaupten die Muslime nicht, dass der Islam die Religion der Glaubens- und Bekenntnisfreiheit ist und dass es keinen Zwang bei der Wahl der eigenen Meinung gibt? Warum hat der Islam dann so schwere Strafen und Bestrafungen für den Glaubensabfall vorgesehen?

Die Antwort auf diese irrelevante Frage lautet: Ja, der Islam und der Glorreiche Koran haben Zwang und Nötigung im Glauben abgelehnt, und der erhabene Gott sagt dies im Glorreichen Koran:

„Es gibt keinen Zwang in der Religion“ (Sure Baqara, Vers 256). Aber die Frage des Glaubensabfalls unterscheidet sich von der freien Annahme einer Meinung oder eines Glaubens.

Mit anderen Worten sollte ich sagen, dass es aus der Sicht des islamischen fiqh einen Skeptiker gibt, der nach der Wahrheit sucht, und es gibt auch einen hartnäckigen Abtrünnigen. Diese beiden sind grundsätzlich verschieden voneinander.

Ein Skeptiker ist jemand, der sich nicht einfach einem Glauben anschließen und einer Religion auf erbliche Weise folgen möchte. Er oder sie zweifelt an dem, was Eltern, Familie oder die Gesellschaft ihm oder ihr über Gott und den Islam eingetrichtert haben, und ist unsicher, ob dies wahr ist oder nicht. Deshalb zweifelt er und beginnt, zu studieren und nach der Wahrheit und Realität zu suchen.

Dieser Zweifel ist aus islamischer Sicht nicht nur nicht verwerflich und schlecht, sondern wird sogar gelobt. Denn der heilige Koran wirft den alten Nationen vor, dass sie ihre Vorfahren in Religion und Glauben nachahmen. Sogar Forschungseinrichtungen sollten für die Suche und das Studium eines Skeptikers aus der Staatskasse der Muslime bereitgestellt werden. Denn die Wurzel dieses Zweifels liegt in Ehrlichkeit, Aufrichtigkeit und Wissen. Zweifel ist ein sehr guter Durchgang, aber ein sehr schlechter Ort, um anzuhalten.

Abtrünnigkeit ist jedoch eine Frage von Verrat und ideologischem Verrat, der auf Feindseligkeit und Heuchelei beruht. Das Schicksal einer Person, die eine angeborene Behinderung hat, unterscheidet sich vom Schicksal einer Person, der aufgrund der Entwicklung einer gefährlichen und ansteckenden Krankheit die Hand abgehackt werden sollte.

Der Glaubensabfall eines muslimischen Individuums, dessen Eltern ebenfalls Muslime waren, ist eine sehr ansteckende, gefährliche und unheilbare Krankheit, die im Körper einer Umma (eines Volkes) auftritt und das Leben der Menschen bedroht. Deshalb sollte dieses faule Glied abgetrennt werden.

Ein Abtrünniger ist ein Feind, der als Glaubenskolonne des Feindes des Islam und der Muslime in die islamische Umma eingedrungen ist und seine natürliche Situation ausgenutzt hat.

Apostasie ist eine Flucht aus dem Muster der Schöpfung und der Natur, und deshalb wurde das Wort „freiwillig“ für einen solchen Abtrünnigen übernommen, und das ist der Grund, warum die Strafe für einen freiwilligen Abtrünnigen schwerer ist als die für einen angeborenen Abtrünnigen. Kann die Strafe für die Flucht aus dem Weg und dem Muster der Natur und der Schöpfung etwas anderes sein als Vernichtung? Dies ist dasselbe, was im Strafgesetzbuch des Islam kristallisiert wurde.

Die islamischen Strafen für Apostasie sind angemessene Gesetze, um die Menschheit davor zu bewahren, in die Jauchegrube von Verrat, Betrug und Untreue zu fallen, und um den Menschen an seine ideologischen Verpflichtungen zu erinnern. Ein engagierter Mensch sollte sein Versprechen und Gelübde nicht brechen, insbesondere sein Versprechen gegenüber Gott. Alle Strafgesetze des Islam haben ein ähnliches Ziel. Sie fragen zum Beispiel: Warum wird einem Dieb die Hand abgehackt, wenn er fünfhundert oder eintausend Toman gestohlen hat? Das ist die Verleugnung des Wertes des Menschen! Tatsache ist jedoch, dass einem Dieb nicht wegen hundert oder tausend Toman die Hand abgehackt wird, sondern weil er die menschliche Gesellschaft der Sicherheit beraubt hat. Mit anderen Worten, einem Dieb wird die Hand abgehackt, um die menschlichen Werte wiederzubeleben.

Ein objektiver und realer Beweis dafür, dass Abtrünnigkeit immer eine verräterische und kriegerische Natur hat und sich um hohe politische und soziale Positionen dreht, und nicht um die freie Annahme eines Glaubens, wie behauptet wird, kann in den Ereignissen der frühen Tage des Islam gesehen werden.

Nach dem Tod des islamischen Propheten (SAWA) wurden die meisten arabischen Stämme unter dem Einfluss ihrer fehlgeleiteten, arroganten und götzendienerischen Häuptlinge abtrünnig. Diese Abtrünnigen wurden von den falschen Anwärtern auf das Prophetentum angeführt. Ihr erster Schritt nach dem Tod des Propheten war der Angriff auf Medina und andere Zentren des Islam. In den Kriegen, die die kriegerischen Abtrünnigen gegen Muslime führten, wurden fünfzig- oder sechzigtausend Menschen getötet, und die Zahl der Opfer ist in der arabischen Geschichte beispiellos.

Ihre abscheulichsten Anführer waren „Ablaha ibn Ka’b“, bekannt als „Asswad Ghassi“, im Jemen „Mosailimah Kadhdhab“ in Hadra Moat und „Taliha Ibn Khowailad Assadi“ im Stamm der Bani Assad. Diese Kriege und ähnliche Kriege, die später stattfanden, zeigen die tyrannische Natur des Abfalls vom Glauben und rechtfertigen die Notwendigkeit eines entschiedenen Kampfes dagegen. [15]

Ein weiteres Beispiel, das die unaufrichtige Natur des unheilvollen Phänomens der Apostasie zum Ausdruck bringt, ist die rücksichtslose, unmenschliche Ermordung gläubiger Muslime durch marxistische Abtrünnige im Iran unter dem Schah-Regime unter dem Vorwand, „ihre Ideologie zu ändern“. Sie begingen diese Verbrechen als „revolutionäre Attentate“. Doch anstatt die Rädelsführer von SAWAK (der Geheimpolizei des Schahs) zu ermorden, brachten sie gottesfürchtige Anti-Schah- und Anti-US-Muslime um. Dies ist das beschämende Gesicht des Glaubensabfalls.

Anmerkungen:

1. Tahrir al-Wassilah, Band 2, S. 367 (?), verfasst von Ayatollah Imam Khomeini. Das (?) weist auf ein Problem beim Lesen des Textes hin.
2. ebd. Band 2, S. 496.
3. ebd. Band 2, S. 495.
4. ebd. Band 2, Seite 367.
5. Tabsarat al-Motammenin (?), neue Auflage, Seite 179.
6. Jawahir al-Kalam, Band 41, Seite 608, neue Auflage.
7. Horub al-Raddah, Seiten 88 und 106, gedruckt in Beirut, verfasst von Muhammad Ahmad Bashmil.
8. Tahrir al-Wassilah, Band 2, Seite 367.
9. ebd. Band 2, Seite 367.
10. Sure Ma’idah, Vers 54.
11. Sure Baqara, Vers 217.
12. Sure Muhammad, Verse 25, 26, 27 und 28.
13. Sure Ali Imran, Vers 99.
14. Sure Ali Imran, Vers 143.
15. Siehe Horub al-Raddah, verfasst von Muhammad Ahmad Bashmil.

10. Von Amnesty International, Recht und Menschenrechte in der Islamischen Republik Iran, Februar 1980, MDE/13/03/80:

Apostasie und eine Frist zur Buße

In den meisten (islamischen) Schulen wird dem Abtrünnigen die Möglichkeit gegeben, von seinem Fehler umzukehren und dem vorgezeichneten Weg zu folgen. Wenn er dies nicht tut, wird er oder sie, je nach schiitischer Imamiya, hingerichtet. Die Frist, die dem Abtrünnigen zur Rückkehr gewährt wird, variiert je nach Schule, aber die schiitischen Imamiya sind besonders streng, da sie sagen, dass jeder, der in den Islam hineingeboren wurde und sich von ihm abwendet, getötet werden sollte und keine Reue akzeptiert wird.

11. Von Muhammed Zafrullah Khan, Punishment of Apostasy in Islam, London Mosque, London, n.d., S. 59:

Apostasie bedeutet eine klare und eindeutige Ablehnung des Islam durch einen bekennenden Muslim …. Einfache Apostasie, die nicht durch Rebellion, Verrat oder schwere Unordnung verschlimmert wird, ist in diesem Leben in keiner Weise strafbar ….[1]

Anmerkung:

1. Dieses und das folgende Zitat stammen aus Quellen der Ahmadiyya Anjuman. Im Allgemeinen erkennen Muslime Mitglieder der Ahmadiyya Anjuman nicht als Muslime an. Siehe Encyclopaedia of Islam[2] an der entsprechenden Stelle für eine kurze Darstellung dieser Bewegung.

12. Aus Hazrat Mirza Tahir Ahmad, Murder in the Name of Allah, Übers. Syed Barakat Ahmad, Lutterworth Press, Cambridge, 1989, S. 49:

Die Ansichten des Maulana (Mawdudi) über den Abfall vom Glauben gehen zwar auf einen Interpretationsfehler der frühen muslimischen Rechtswissenschaft (fiqh) zurück, basieren aber in Wirklichkeit auf dem mittelalterlichen Christentum. Die Tahrik-i Jamaati Islami ist eine seltsame Mischung aus mittelalterlichen christlichen Praktiken, Deobandi/Wahabi-Intoleranz und marxistischer Aufwiegelung zur Störung.

Anhang C
Eine aktuelle Verlautbarung aus dem Libanon zum Thema Apostasie[1]

Vor einigen Jahren bat eine libanesische Familie in Deutschland das Büro des Mufti im Libanon um offizielle Informationen über das Gesetz des Apostasie im Islam. Die Familie erhielt eine Antwort auf Arabisch, deren Übersetzung wie folgt lautet:

Im Namen des barmherzigen und mitfühlenden Allahs

Dar al-Fatwa in der Republik Libanon,

Beirut

Gelobt sei Allah, der Herr des Universums, Gebete und Friede seien mit unserem Meister Muhammad, dem Gesandten Allahs, und mit seiner Familie, seinen Landsleuten und seinen Anhängern und denen, die durch ihn den Weg gefunden haben.

Es wurde eine Frage von … gestellt: „Wie steht das islamische Recht zu einem Muslim, der dem Islam abgeschworen und eine andere Religion angenommen hat?“ Die Antwort lautet, mit Allahs Hilfe:

Etymologisch bedeutet raddah (abschwören) eine Sache durch eine andere ersetzen. Im religiösen Recht bedeutet dies, dass die Kontinuität des Islam unterbrochen wird. Der murtadd (Abtrünnige) ist derjenige, der dem Islam abgeschworen hat. Der Zustand des raddah (Abtrünnigkeit) macht den Wert seiner Arbeit zunichte, sollte er anhalten und er in diesem Zustand sterben. Eine solche Person ist außerhalb des Islam gestorben. Dies basiert auf dem Ausspruch des Erhabenen (d. h. Allah im Koran): „Diejenigen, die unter euch ihrer Religion abschwören und als Ungläubige sterben, deren Werke werden sie im Stich lassen.“

Der Verlust des Verdienstes seiner Werke ist an zwei Bedingungen geknüpft: Abfall vom Glauben und Tod im Zustand des Abfalls vom Glauben. Diese beiden Bedingungen sind notwendig und nicht dasselbe. Sollte der Abtrünnige seinen Abfall vom Glauben widerrufen und zum Islam zurückkehren, wäre sein Status gültig, solange er diese beiden Zeugnisse ablegt:

1. „Ich bezeuge, dass es keinen Gott außer Allah gibt und dass Mohammed der Gesandte Allahs ist.“

2. (Das zweite Zeugnis) sollte eine klare Erklärung sein, dass er frei von jeder Religion ist, die dem Islam widerspricht; dass er nicht mehr an dem Glauben festhält, der ihn zum Abfall vom Glauben veranlasst hat; dass er nicht unschuldig an der Übertretung ist, in die er aufgrund seines Abfalls vom Glauben geraten ist.

Die Person, die ihrem Abfall vom Glauben abschwört, ist nicht verpflichtet, alles zu wiederholen, was sie vor ihrem Abfall vom Glauben (d. h. als sie noch praktizierende Muslimin war) getan hat, wie z. B. die Hadsch (Pilgerfahrt) und die Gebete. Seine Werke werden nicht mehr als Fehler gewertet, da er nun zum Islam zurückgekehrt ist. Er muss jedoch alles nachholen, was er während der Raddah und der Zeit davor versäumt hat. Denn er ist auch während seines Abfalls vom Glauben verpflichtet, alles zu tun, was von einem Muslim verlangt wird.

Sollte der Abtrünnige (Mann oder Frau) nun auf seinem Abfall beharren, sollte ihm die Möglichkeit gegeben werden, Buße zu tun, bevor er aus Respekt vor dem Islam hingerichtet wird. Es kann sein, dass es seinerseits zu einem Missverständnis gekommen ist, und es bestünde somit die Möglichkeit, dies zu korrigieren. Oftmals erfolgt der Abfall aufgrund eines Angebots (eines Anreizes). Daher muss dem Abtrünnigen der Islam vorgestellt werden und die Dinge sollten geklärt werden, und seine Sünde sollte offenkundig gemacht werden. Er sollte drei Tage lang inhaftiert werden, damit er die Möglichkeit hat, über seine Situation nachzudenken. Dieser Zeitraum von drei Tagen wurde als angemessen erachtet. Aber wenn der Mann oder die Frau seine (oder ihre) Raddah nicht bereut hat, sondern weiterhin darauf besteht, dann sollte er (sie) getötet werden. (Dies steht im Einklang mit) seinem Ausspruch, möge Allahs Segen und Friede auf ihm sein (hier wird auf einen Ausspruch Mohammeds verwiesen, wie er im Hadith überliefert ist):

„Tötet den, der seine Religion wechselt.“ Dies basiert auf der Überlieferung von al-Bukhari.

Wer den Abtrünnigen hinrichtet, ist der Imam (Herrscher oder Führer im Islam) oder mit seiner Erlaubnis sein Stellvertreter. Wenn eine Person nach dem Willen Allahs die Todesstrafe verdient, wird die Vollstreckung der Strafe dem Imam oder demjenigen überlassen, der mit seiner Erlaubnis dazu befugt ist. Wenn jedoch jemand anderes als der Imam oder sein Stellvertreter sich nicht an diese Regel gehalten und den Abtrünnigen hingerichtet hat, sollte er bestraft werden, weil er die Funktion des Imams an sich gerissen hat. Diese Strafe wird nicht näher beschrieben. Es bleibt dem Richter überlassen, über die Höhe der Strafe zu entscheiden, damit die Menschen davon abgehalten werden, die Rolle des Imams an sich zu reißen.

Ein Abtrünniger darf nicht auf dem Friedhof der Muslime begraben werden, da er sich durch seinen Abfall vom Glauben von ihnen abgewandt hat.

Nach Imam Abu Hanifah, möge Allah ihm gnädig sein, sollte die abtrünnige Frau nicht getötet werden, sondern muss eingesperrt werden, bis sie den Islam annimmt. Es wird dann auf Khatib al-Sharbini, Ibn Hajar al-Haythami und andere Autoritäten verwiesen. Allah weiß es am besten. Lob sei Allah und unserem Meister Muhammad und seinen Gefährten. Dank sei Gott, dem Herrn des Universums.

Erlassen in Beirut am 14. Rabi’ Athani im Jahr 1410 n. H. (entspricht dem 13. November 1989).

Unterzeichnet:

Unterzeichnet:

Stellvertretender Mufti der Republik Libanon

Der Übersetzer fügte folgende Anmerkung hinzu: Dar al-Fatwa ist die offizielle sunnitisch-muslimische Autorität für die Auslegung der Scharia (Gesetz) im Islam. Jedes muslimische Land ernennt einen offiziellen Mufti, d. h. einen Experten, der das Gesetz auslegt. Imam Abu Hanifah ist eine der vier orthodoxen (sunnitisch-muslimischen) Autoritäten, deren Auslegung der Scharia unter Muslimen anerkannt ist.

Anmerkung

1. Wir danken für eine neu getippte Kopie dieser Fatwa in arabischer Sprache (da der Originaltext und das Briefpapier nicht eindeutig reproduziert werden konnten) und für die englische Übersetzung derselben. Aus Sicherheitsgründen lassen wir den Namen unseres Wohltäters und den Namen der Person, die die Fatwa ursprünglich angefordert hat, weg.

Der arabische Originaltext der Bekanntmachung:

Anhang D

Das Testament eines Gefangenen im Iran[1]
Schriftliche Verteidigung von Mehdi Dibaj
Dem Gericht vorgelegt für seinen Prozess als Apostat vom Islam
am 3. Dezember 1993.

„Im heiligen Namen Gottes, der unser Leben und unsere Existenz ist“

Im heiligen Namen Gottes, der unser Leben und unsere Existenz ist. In aller Demut spreche ich dem Richter über Himmel und Erde meinen Dank für diese wertvolle Gelegenheit aus und warte zerbrochen auf den Herrn, dass er mich gemäß seinen Versprechen von diesem Gerichtsverfahren befreit. Ich bitte auch die verehrten Mitglieder des Gerichts, meiner Verteidigung mit Geduld und mit Respekt für den Namen des Herrn zuzuhören.

Ich bin ein Christ, ein Sünder, der glaubt, dass Jesus am Kreuz für meine Sünden gestorben ist und mich durch seine Auferstehung und seinen Sieg über den Tod in der Gegenwart des heiligen Gottes gerecht gemacht hat. Der wahre Gott spricht über diese Tatsache in seinem heiligen Wort, dem Evangelium. Jesus bedeutet „Retter“, „weil er sein Volk von seinen Sünden erlösen wird“. Jesus bezahlte die Strafe für unsere Sünden mit seinem eigenen Blut und schenkte uns ein neues Leben, damit wir mit der Hilfe des Heiligen Geistes zur Ehre Gottes leben können und wie ein Damm gegen die Verderbnis sind, ein Kanal des Segens und der Heilung und durch die Liebe Gottes beschützt werden.

Als Antwort auf diese Güte hat er mich gebeten, mich selbst zu verleugnen und sein voll und ganz ergebener Anhänger zu sein und keine Angst vor Menschen zu haben, selbst wenn sie meinen Körper töten, sondern mich auf den Schöpfer des Lebens zu verlassen, der mich mit der Krone der Barmherzigkeit und des Mitgefühls gekrönt hat und der der große Beschützer seiner Geliebten und ihrer großen Belohnung ist.

Ich bin wegen „Apostasie“ angeklagt worden! Der unsichtbare Gott, der unsere Herzen kennt, hat uns Christen versichert, dass wir nicht zu den Abtrünnigen gehören, die zugrunde gehen werden, sondern zu den Gläubigen, damit wir unser Leben retten können. Im islamischen Recht ist ein Abtrünniger jemand, der nicht an Gott, die Propheten oder die Auferstehung der Toten glaubt. Wir Christen glauben an alle drei!

Sie sagen: „Du warst ein Muslim und bist Christ geworden.“ Nein, ich hatte viele Jahre lang keine Religion. Nach langem Suchen und Studieren nahm ich Gottes Ruf an und glaubte an den Herrn Jesus Christus, um ewiges Leben zu erlangen. Menschen wählen ihre Religion, aber ein Christ wird von Christus erwählt. Er sagt: „Nicht ihr habt mich erwählt, sondern ich habe euch erwählt.“ Seit wann? Seit vor der Erschaffung der Welt.

Die Menschen sagen: „Du warst von Geburt an ein Muslim.“ Gott sagt: „Du warst von Anfang an ein Christ.“ Er erklärt, dass er uns vor Tausenden von Jahren erwählt hat, sogar vor der Erschaffung des Universums, damit wir durch das Opfer Jesu Christi sein können! Ein Christ ist jemand, der zu Jesus Christus gehört.

Der ewige Gott, der das Ende von Anfang an sieht und der mich auserwählt hat, ihm anzugehören, wusste von jeher, wessen Herz zu ihm hingezogen sein würde und auch, wer bereit wäre, seinen Glauben und die Ewigkeit für einen Topf voll Brei zu verkaufen. Ich würde lieber die ganze Welt gegen mich haben, aber wissen, dass der allmächtige Gott mit mir ist, als ein Abtrünniger genannt zu werden, aber wissen, dass ich die Zustimmung des Gottes der Herrlichkeit habe, denn der Mensch schaut auf das Äußere, aber Gott schaut auf das Herz, und für Ihn, der Gott für alle Ewigkeit ist, ist nichts unmöglich. Alle Macht im Himmel und auf Erden liegt in Seinen Händen.

Der allmächtige Gott wird jeden, den er erwählt, aufrichten und andere zu Fall bringen, einige annehmen und andere ablehnen, einige in den Himmel und andere in die Hölle schicken. Nun, da Gott tut, was immer er will, wer kann uns von der Liebe Gottes trennen? Oder wer kann die Beziehung zwischen dem Schöpfer und dem Geschöpf zerstören oder ein Herz besiegen, das seinem Herrn treu ist? Er wird sicher und geborgen im Schatten des Allmächtigen sein! Unsere Zuflucht ist der Gnadenthron Gottes, der von Anfang an erhöht ist. Ich weiß, an wen ich geglaubt habe, und er ist in der Lage, das, was ich ihm anvertraut habe, bis zum Ende zu bewahren, bis ich das Reich Gottes erreiche, den Ort, an dem die Gerechten wie die Sonne leuchten, an dem die Übeltäter jedoch ihre Strafe im Höllenfeuer erhalten werden.

Sie sagen mir: „Kehre zurück!“ Aber zu wem kann ich aus den Armen meines Gottes zurückkehren? Ist es richtig, das zu akzeptieren, was die Menschen sagen, anstatt dem Wort Gottes zu gehorchen? Ich wandle nun seit 45 Jahren mit dem Gott der Wunder, und Seine Güte ist wie ein Schatten über mir, und ich verdanke Ihm viel für Seine väterliche Liebe und Fürsorge.

Die Liebe Jesu hat mein ganzes Wesen erfüllt und ich spüre die Wärme seiner Liebe in jedem Teil meines Körpers. Gott, der meine Ehre und mein Schutz ist, hat mich durch seine unermüdlichen Segnungen und Wunder mit seinem Siegel der Anerkennung versehen.

Diese Glaubensprüfung ist ein klares Beispiel dafür. Der gute und gütige Gott tadelt und bestraft alle, die er liebt. Er prüft sie, um sie auf den Himmel vorzubereiten. Der Gott Daniels, der seine Freunde im Feuerofen beschützte, hat mich neun Jahre lang im Gefängnis beschützt, und all die schlimmen Ereignisse haben sich zu unserem Guten und Vorteil entwickelt, so sehr, dass ich überströme vor Freude und Dankbarkeit.

Der Gott Hiobs hat meinen Glauben und meine Hingabe geprüft, um meine Geduld und Treue zu stärken. In diesen neun Jahren hat er mich von all meinen Pflichten befreit, damit ich unter dem Schutz seines gesegneten Namens meine Zeit im Gebet und im Studium seines Wortes verbringen kann, mit Herzenserforschung und Zerbrochenheit, und in der Erkenntnis meines Herrn wachse. Ich preise den Herrn für diese einzigartige Gelegenheit. „Du hast mir in meiner Gefangenschaft Raum gegeben, meine schwierigen Nöte haben Heilung gebracht und deine Güte hat mich wiederbelebt.“ Oh, welch großen Segen hält Gott für diejenigen bereit, die ihn fürchten!

Sie sind gegen meine Evangelisierung. Aber „Wenn du einen Blinden in der Nähe eines Brunnens findest und schweigst, dann hast du gesündigt“ (ein persisches Gedicht). Solange die Tür der Barmherzigkeit Gottes offen steht, ist es unsere religiöse Pflicht, Übeltäter davon zu überzeugen, von ihren sündigen Wegen abzulassen und Zuflucht bei Ihm zu suchen, um vor dem Zorn eines gerechten Gottes und vor der kommenden schrecklichen Strafe gerettet zu werden.

Jesus Christus sagt: „Ich bin die Tür. Wer durch mich eingeht, wird gerettet werden.“ „Ich bin der Weg, die Wahrheit und das Leben. Niemand kommt zum Vater außer durch mich.“ „Das Heil ist in keinem anderen zu finden, denn es gibt keinen anderen Namen unter dem Himmel, der den Menschen gegeben wurde, durch den wir gerettet werden müssen.“ Unter den Propheten Gottes ist nur Jesus Christus von den Toten auferstanden, und er ist für immer unser lebendiger Fürsprecher.

Er ist unser Retter und der Sohn Gottes. Ihn zu kennen bedeutet, das ewige Leben zu kennen. Ich, ein nutzloser Sünder, habe an Seine geliebte Person und all Seine Worte und Wunder, die im Evangelium aufgezeichnet sind, geglaubt und mein Leben in Seine Hände gelegt. Das Leben ist für mich eine Gelegenheit, Ihm zu dienen, und der Tod ist eine bessere Gelegenheit, bei Christus zu sein. Deshalb bin ich nicht nur zufrieden, zur Ehre Seines Heiligen Namens im Gefängnis zu sein, sondern bin auch bereit, mein Leben für Jesus, meinen Herrn, zu geben und früher in Sein Königreich einzugehen, den Ort, an dem die Auserwählten Gottes in das ewige Leben eingehen, die Gottlosen jedoch in die ewige Verdammnis.

Möge der Schatten der Güte Gottes und Seine segnende und heilende Hand auf Ihnen ruhen und für immer bleiben. Amen.

Mit Respekt,

Ihr christlicher Gefangener,

Mehdi Dibaj

Anmerkung:

1. Diese Erklärung, mit einer kurzen Einleitung von Bernard Levin, erschien in The Times of London am 18. Januar 1994. Im Dezember 1993 hatte ein islamisches Gericht im Iran die Hinrichtung von Mehdi Dibaj wegen Apostasie angeordnet. Kurz darauf wurde er aus dem Gefängnis entlassen, wahrscheinlich aufgrund internationalen Drucks. Seit dem 24. Juni 1994 galt er als vermisst. Am 5. Juli meldeten Polizeibeamte, dass sie seine Leiche in einem Wald in der Nähe von Teheran gefunden hätten.

Anhang E
Teil 1: Auslegung von Koran 2:256

Bei der Diskussion über die Frage des Glaubensabfalls im Islam wird wahrscheinlich kein Vers häufiger zur Entscheidung dieser Frage herangezogen, insbesondere von Muslimen im Westen, die sich für Religionsfreiheit einsetzen, als Koran 2:256: „Es gibt keinen Zwang in der Religion.“

S. A. Rahman stellt die eindeutige Behauptung auf:

Während er die Natur des Dschihad diskutiert, schreibt Dr. Abdelwahib Boase, ehemaliger Professor an der Universität von Fès und dann wissenschaftlicher Mitarbeiter am Westfield College der Universität London:

In einem persönlichen Brief vom 20. Januar 1986 schreibt Hasan Moola aus Saskatchewan, Kanada:

Ein Teil eines Briefes an den Herausgeber einer Zeitung in Toronto lautet:

Ein wichtiger Kommentar der Ahmadiyya-Gemeinschaft zu diesem Vers lautet:

Für S. A. Rahman beginnt und endet die Diskussion über den Abtrünnigen und die Religionsfreiheit nicht einfach mit dem Zitat von Koran 2:256. Getreu seiner Behauptung, dass der Vers „eine ausführliche Diskussion verdient“, fährt er mit der Erörterung der Angelegenheit fort und stellt dabei leider auch eine Vielzahl von Bedenken und Meinungen zu diesem Thema fest, die die „breite humanistische Bedeutung“ des Verses „schmälern“.[6] Sie sind in zusammengefasster Form:

1. Einige Koranexegeten behaupten, dass Koran 2:256 durch die folgenden Verse aufgehoben wurde:

2. Rahman weist auch auf die verschiedenen Meinungen der Koran-Kommentatoren bezüglich der Umstände hin, die die Offenbarung (shan-i nuzul) von Koran 2:256 umgeben: a. Die Offenbarung hinderte eine Ansar-Frau daran, ihren jüdischen Jungen zum Islam zu zwingen; b die Offenbarung verhinderte, dass ein Vater der Ansar seine beiden christlichen Söhne zwang, zum Islam zu konvertieren; c. die Offenbarung erlaubte es einem Mitglied des Volkes der Schrift, seine Religion beizubehalten; d. die Offenbarung bezog sich auf das Volk der Schrift, das sich bereit erklärte, jizyah zu zahlen. Er merkt jedoch auch an, dass der angesehene indische muslimische Gelehrte Shah Wali Ullah die Anwendung eines solchen Verses nicht nur auf den jeweiligen Vorfall beschränkt. „Im Gegenteil, der Vers sollte so verstanden werden, dass er das darin enthaltene Gebot allgemein vermittelt.”[8]

3. Dennoch stellt Rahman fest, dass muslimische Gelehrte diesen Vers auf verschiedene Weise interpretiert haben, nicht zuletzt – und sehr zu Rahmans Bestürzung! – von demselben indischen Gelehrten Shah Wali Ullah, der nach der normalen Bedeutung hinzufügt:

Rahman schließt seine Ausführungen zu Shah Wali Ullahs Glosse mit den Worten:

Rahman stellt dann die Position von Nawab Siddiq Hasan Khan in Fath al-Bayan vor:

Dann zitiert Rahman Ibn al-Arabis Werk Ahkam al-Qur’an und fügt anschließend seine eigenen Einwände gegen diese Interpretation hinzu:

Kürzlich teilte mir ein pakistanischer muslimischer Freund, ein Doktorand in südasiatischen Islamwissenschaften an der Universität von Toronto, freundlicherweise seine Interpretation von Koran 2:256 mit: Koran 2:256 verbietet offensichtlich Zwang in der Religion. Die Hadithe besagen offensichtlich, dass ein Abtrünniger vom Islam hingerichtet werden sollte. Da der Koran auch besagt, dass Muslime sowohl dem Propheten als auch dem Buch gehorchen sollen, kann Koran 2:256 nur für Nicht-Muslime gelten. Muslime müssen gezwungen werden, Muslime zu bleiben.

Teil 2: Sure 2:256: la ikraha fi d-dini

Toleranz oder Resignation?

von Rudi Paret (Tübingen)[13]

Die Koranstelle la ikraha fi d-dini („es gibt keinen Zwang in der Religion“) wird allgemein so verstanden, dass niemand Zwang gegen einen anderen in Glaubensfragen ausüben sollte. Für diese Auslegung gibt es viele gute Gründe. In diesem Sinne stellt die Aussage ein Prinzip dar, das internationale Anerkennung gefunden hat: das Prinzip der religiösen Toleranz. Auch historisch scheint die angebliche Bedeutung von la ikraha fi d-dini gerechtfertigt zu sein. „Die Leute des Buches“, d. h. die Angehörigen der älteren Offenbarungsreligionen, insbesondere die Juden und Christen, wurden im Prinzip nie gezwungen, den Islam anzunehmen. Sie waren lediglich verpflichtet, während sie in einem Gebiet unter islamischer Herrschaft (dar al-Islam) lebten, die Vorherrschaft der Muslime anzuerkennen und gleichzeitig als äußeres Zeichen dieser Anerkennung eine separate Steuer zu zahlen. In allen anderen Angelegenheiten konnten sie ihren ererbten Glauben beibehalten und ihre Praktiken wie gewohnt ausüben. Sie durften sogar ihre eigene interne Verwaltung einrichten.

Anders verhielt es sich freilich mit den Angehörigen der vorislamischen heidnischen arabischen Gesellschaft. Nachdem die vom Propheten gegründete Gemeinschaft ihre Macht über ganz Arabien ausgedehnt hatte, wurden die heidnischen Araber gewaltsam zum Islam gezwungen; genauer gesagt mussten sie sich entscheiden, entweder den Islam anzunehmen oder im Kampf gegen die überlegene Macht der Muslime zu sterben (vgl. Suren 8:12; 47:4). Diese Regelung wurde später im islamischen Recht sanktioniert. All dies steht in offenem Widerspruch zu der oben erwähnten angeblichen Bedeutung der koranischen Aussage: la ikraha fi d-dini. Die Götzendiener (mushrikun) wurden eindeutig gezwungen, den Islam anzunehmen – es sei denn, sie zogen es vor, getötet zu werden.

Angesichts dieser Umstände ist es sinnvoll, eine andere Bedeutung in Betracht zu ziehen. Vielleicht bedeutete die Aussage la ikraha fi d-dini ursprünglich nicht, dass man in religiösen Angelegenheiten keinen Zwang gegen andere ausüben sollte, sondern dass man keinen Zwang gegen andere ausüben konnte (durch die einfache Verkündigung der religiösen Wahrheit). Dies scheint im Lichte von Sure 10:100, 101 noch wahrscheinlicher zu sein:

Vergleiche Sure 12:103:

Beide dieser Passagen zeigen, dass der Eifer des Propheten, Menschen zu bekehren, aufgrund der menschlichen Widerspenstigkeit größtenteils erfolglos bleiben musste. In Übereinstimmung damit kann man la ikraha fi d-dini so verstehen, dass niemand zum (rechten) Glauben gezwungen werden kann. Die Aussage des Korans wäre also keine Verkündigung von Toleranz, sondern vielmehr ein Ausdruck von Resignation. Für einen Übergang von la ikraha fi d-dini zum folgenden Teil dieses Verses (qad tabaiyana r-rushdu mina l-ghayi) müsste etwas in diesem Sinne hinzugefügt werden, wenn die hier vorgeschlagene Bedeutung zutreffen sollte: „(Da der Einzelne nicht durch äußere Einflüsse zum wahren Glauben gezwungen werden kann, muss er selbst einen Weg zum Glauben finden, und das sollte ihm nicht schwerfallen.) Der richtige Weg (des Glaubens) ist (durch die Verkündigung des Islam) klar geworden (so dass er eindeutig befreit werden kann) vom Irrtum (des heidnischen Unglaubens).“

Wer die Auslegung von 2:256 so versteht, wie sie oben dargestellt wurde, muss daher nicht einfach die Bedeutung der Aussage la ikraha fi d-dini über Bord werfen, wie sie lange Zeit üblich war. In der heutigen Welt des Islam ist die Anerkennung religiöser Toleranz fest verankert. Und wie könnte man dies präziser formulieren als mit der prägnanten arabischen Aussage: la ikraha fi d-dini! Dennoch muss man sich immer vor Augen halten, dass die Umstände, die den frühen Islam bestimmten, sich in vielerlei Hinsicht von den heutigen unterschieden und dass die Voraussetzungen für eine allgemeine und vollständige religiöse Toleranz zu dieser Zeit nicht gegeben waren.

Anmerkungen

1. S. A. Rahman, Punishment of Apostasy in Islam, Institute of Islamic Culture, Lahore, 1972, S. 16.
2. Arabia, The Islamic World Review, Juli 1986, S. 79.
3. Brief von Hasan Moolla aus Saskatchewan vom 20. Januar 1986 an FFM.
4. Syed Nouman Ashraf, Public Relations Committee, Muslim Student Association, University of Toronto in The Globe and Mail, 15. Juli 1992.
5. Der Heilige Koran mit englischer Übersetzung und Kommentar, Sadr Anjuman Ahmadiyya, Qadian, 1947, Band 1, an der entsprechenden Stelle.
6. Rahman, op. cit., S. 16. Seine vollständige Diskussion umfasst die Seiten 16–25. Seine Offenheit und Breite unterscheidet sich von der des „Auslegers“ des Korans, dessen bloßes Zitieren von 2:256 für ihn (und für alle?) die Notwendigkeit einer weiteren Diskussion ausschließt.
7. In einer neueren Veröffentlichung heißt es, dass Ibn Hazm die Aufhebung von 2:256 akzeptierte, um einen Widerspruch zwischen dieser Passage und der Todesstrafe für Apostasie zu vermeiden. Andererseits behauptet der Autor, dass 2:256 nicht aufgehoben wurde (Mohamed S. El-Awa, Punishment in Islamic Law: A Comparative Study, American Trust Publications, Indianapolis, 1982, S. 51). Für zwei allgemeine Diskussionen über die Aufhebung im Islam und einige seiner Komplexitäten, einschließlich unterschiedlicher Meinungen innerhalb der traditionellen Rechtsschulen darüber, ob der Hadith den Koran aufheben kann oder nicht, vergleiche Islamische Rechtsprechung: Shafi’is Risala, übersetzt mit einer Einführung, Anmerkungen und Anhängen von Majid Khadduri, The Johns Hopkins Press, Baltimore, 1961, insbesondere S. 123-145, mit M. H. Kamali, Principles of Islamic Jurisprudence, Pelanduk Publications, Malaysia, insbesondere S. 189-210. Die Doktrin der Aufhebung ist insbesondere in Koran 2:106, 16:101, 87:6, 7 verankert.
8. Rahman, op. cit., S. 18.
9. ibid., S. 18, 19.
10. ibid., S. 19.
11. ibid., S. 19.
12. ibid., S. 20. Weitere Meinungen finden Sie auf den Seiten 21-24, einschließlich einer kurzen Widerlegung von Mawdudis Interpretation.
13. Eine Übersetzung von Sure 2, 256: la ikraha fi d-dini: Toleranz oder Resignation? in Der Islam, Walter De Gruyter, Berlin, Band 45, 1967, S. 299-300. Vgl. dieselbe These, wie sie von Adolf L. Wismar diskutiert wird, A Study in Tolerance, AMS Press Inc., New York, 1966, S. 4-13. Anscheinend wurde dieses Werk ursprünglich 1927 von Columbia University Press veröffentlicht.
14. Vergleiche auch 16:37 in Rudi Paret, Kommentar und Konkordanz, Zweite Auflage, Kohlhammer, Stuttgart, 1977, S. 54: „Auch wenn du noch so eifrig versuchst, sie zu führen, Gott führt nicht diejenigen, die er in die Irre führt.“ (Englische Übersetzung, A. J. Arberry, The Koran Interpreted, Oxford University Press, London, 1969, S. 262)

Anhang F
Allgemeine Erklärung der Menschenrechte, 1948

Der Text der Erklärung lautet:

„Da die Anerkennung der allen Mitgliedern der menschlichen Gesellschaft innewohnenden Würde und der Gleichheit und Unveräußerlichkeit ihrer Rechte die Grundlage von Freiheit, Gerechtigkeit und Frieden in der Welt bildet, da die Nichtanerkennung und Verachtung der Menschenrechte zu Akten der Barbarei geführt haben, die das Gewissen der Menschheit mit Empörung erfüllen, und da verkündet worden ist, dass einer Welt, in der die Menschen Rede- und Glaubensfreiheit und Freiheit von Furcht und Not genießen, das höchste Streben des einfachen Volkes gilt,

während es unerlässlich ist, dass die Menschenrechte durch die Herrschaft des Rechts geschützt werden, wenn der Mensch nicht gezwungen werden soll, als letztes Mittel zur Rebellion gegen Tyrannei und Unterdrückung Zuflucht zu nehmen,

während es unerlässlich ist, die Entwicklung freundschaftlicher Beziehungen zwischen den Nationen zu fördern,

in der Erwägung, dass die Völker der Vereinten Nationen in der Charta ihren Glauben an die grundlegenden Menschenrechte, an die Würde und den Wert der menschlichen Person und an die Gleichberechtigung von Mann und Frau bekräftigt und beschlossen haben, den sozialen Fortschritt und bessere Lebensstandards in größerer Freiheit zu fördern,

in der Erwägung, dass die Mitgliedstaaten sich verpflichtet haben, in Zusammenarbeit mit den Vereinten Nationen auf die Förderung der allgemeinen und wirksamen Achtung der Menschenrechte und Grundfreiheiten hinzuwirken,

in der Erwägung, dass ein gemeinsames Verständnis dieser Rechte und Freiheiten für die volle Erfüllung dieser Verpflichtung von größter Wichtigkeit ist. Die Generalversammlung verkündet daher diese Allgemeine Erklärung der Menschenrechte als das von allen Völkern und Nationen zu erreichende gemeinsame Ideal, damit jeder einzelne und alle Organe der Gesellschaft sich diese Erklärung stets gegenwärtig halten und sich bemühen, durch Unterricht und Erziehung die Achtung vor diesen Rechten und Freiheiten zu fördern und durch fortschreitende nationale und internationale Maßnahmen ihre allgemeine und wirksame Anerkennung und Einhaltung durch die Bevölkerung der Mitgliedstaaten selbst wie auch durch die Bevölkerung der ihrer Hoheitsgewalt unterstehenden Gebiete zu gewährleisten.

Art. 1 Alle Menschen sind frei und gleich an Würde und Rechten geboren. Sie sind mit Vernunft und Gewissen begabt und sollen einander im Geiste der Brüderlichkeit begegnen.

Art. 2 Jeder Mensch hat Anspruch auf die in dieser Erklärung verkündeten Rechte und Freiheiten ohne irgendeine Unterscheidung, wie etwa nach Rasse, Farbe, Geschlecht, Sprache, Religion, politischer oder sonstiger Überzeugung, nationaler oder sozialer Herkunft, Vermögen, Geburt oder sonstigem Stand. Des Weiteren darf kein Unterschied gemacht werden aufgrund der politischen, rechtlichen oder internationalen Stellung des Landes oder Gebiets, dem eine Person angehört, gleichgültig ob dieses unabhängig ist, unter Treuhandschaft steht, keine Selbstregierung besitzt oder sonst in seiner Souveränität eingeschränkt ist.

Art. 3 Jeder Mensch hat das Recht auf Leben, Freiheit und Sicherheit der Person.

Art. 4 Niemand darf in Sklaverei oder Leibeigenschaft gehalten werden; Sklaverei und Sklavenhandel sind in allen ihren Formen verboten.

Art. 5 Niemand darf der Folter oder grausamer, unmenschlicher oder erniedrigender Behandlung oder Strafe unterworfen werden.

Art. 6 Jeder Mensch hat überall Anspruch auf Anerkennung als Rechtsperson.

Art. 7 Alle sind vor dem Gesetz gleich und haben ohne Unterschied Anspruch auf gleichen Schutz durch das Gesetz. Alle haben Anspruch auf gleichen Schutz gegen jede Diskriminierung, die gegen diese Erklärung verstößt, und gegen jede Aufhetzung zu einer derartigen Diskriminierung.

Art. 8 Jeder Mensch hat Anspruch auf einen wirksamen Rechtsbehelf bei den zuständigen innerstaatlichen Gerichten gegen Handlungen, die seine ihm nach der Verfassung oder nach dem Gesetz zustehenden Grundrechte verletzen.

Art. 9 Niemand darf willkürlich festgenommen, in Haft gehalten oder des Landes verwiesen werden.

Art. 10 Jeder Mensch hat in voller Gleichheit Anspruch auf ein gerechtes und öffentliches Verfahren vor einem unabhängigen und unparteiischen Gericht, das über seine Rechte und Verpflichtungen sowie über jede gegen ihn erhobene strafrechtliche Anklage entscheidet.

Art. 11 (i) Jeder, der einer strafbaren Handlung beschuldigt wird, ist so lange als unschuldig anzusehen, bis seine Schuld in einem öffentlichen Verfahren, in dem alle für seine Verteidigung notwendigen Garantien bestanden haben, gemäß dem Gesetz nachgewiesen ist.

(ii) Niemand darf wegen einer Unterlassung für eine strafbare Handlung verurteilt werden, die zur Zeit ihrer Begehung nach innerstaatlichem oder internationalem Recht keine strafbare Handlung war. Desgleichen darf keine schwerere Strafe verhängt werden als die, welche zur Zeit der Begehung der strafbaren Handlung anwendbar war.

Art. 12 Niemand darf willkürlichen Eingriffen in sein Privatleben, seine Familie, seine Wohnung und seinen Schriftverkehr oder Beeinträchtigungen seiner Ehre und seines Rufes ausgesetzt werden. Jeder Mensch hat Anspruch auf rechtlichen Schutz gegen solche Eingriffe oder Beeinträchtigungen.

Art. 13 (i) Jeder Mensch hat das Recht auf Freizügigkeit und freie Wahl seines Wohnsitzes innerhalb eines Staates.

(ii) Jeder Mensch hat das Recht, jedes Land, einschließlich seines eigenen, zu verlassen und in sein Land zurückzukehren.

Art. 14(i) Jeder Mensch hat das Recht, in anderen Ländern vor Verfolgung Asyl zu suchen und zu genießen.

(ii) Dieses Recht kann nicht in Anspruch genommen werden im Falle einer Strafverfolgung, die tatsächlich auf Grund von Verbrechen nichtpolitischer Art oder auf Grund von Handlungen erfolgt, die gegen die Ziele und Grundsätze der Vereinten Nationen verstoßen.

Art. 15(i) Jeder Mensch hat Anspruch auf eine Staatsangehörigkeit.

(ii) Niemandem darf seine Staatsangehörigkeit willkürlich entzogen noch das Recht versagt werden, seine Staatsangehörigkeit zu wechseln.

Art. 16(i) Heiratsfähige Männer und Frauen haben ohne Beschränkung durch Rasse, Staatsbürgerschaft oder Religion das Recht, eine Ehe zu schließen und eine Familie zu gründen. Sie haben bei Eheschließung, während der Ehe und bei deren Auflösung die gleichen Rechte.

(ii) Eine Ehe darf nur bei freier und uneingeschränkter Willenseinigung der künftigen Ehegatten geschlossen werden.

(iii) Die Familie ist die natürliche Kernzelle der Gesellschaft und hat Anspruch auf Schutz durch Gesellschaft und Staat.

Art. 17 (i) Jeder Mensch hat das Recht auf Eigentum sowohl allein als auch in Gemeinschaft mit anderen.

(ii) Niemand darf willkürlich seines Eigentums beraubt werden.

Art. 18 Jeder Mensch hat das Recht auf Gedanken-, Gewissens- und Religionsfreiheit; dieses Recht umfasst die Freiheit, seine Religion oder Weltanschauung zu wechseln, und die Freiheit, seine Religion oder Weltanschauung einzeln oder gemeinsam mit anderen öffentlich oder privat durch Lehre, Ausübung, Gottesdienst und Kulthandlungen zu bekennen.

Art. 19 Jeder Mensch hat das Recht auf Meinungsfreiheit und freie Meinungsäußerung; dieses Recht schließt die Freiheit ein, Meinungen ungehindert anzuhängen sowie über Medien jeder Art und ohne Rücksicht auf Grenzen Informationen und Gedankengut zu suchen, zu empfangen und zu verbreiten.

Art. 20(i) Jeder Mensch hat das Recht, sich friedlich zu versammeln und sich frei mit anderen zusammenzuschließen.

(ii) Niemand darf zu einer Vereinigung gezwungen werden.

Art. 21(i) Jeder Mensch hat das Recht, an der Gestaltung der öffentlichen Angelegenheiten seines Landes unmittelbar oder durch frei gewählte Vertreter mitzuwirken.

(ii) Jeder Mensch hat das Recht auf gleichen Zugang zu öffentlichen Ämtern in seinem Lande.

(iii) Der Wille des Volkes bildet die Grundlage für die Autorität der Regierung; dieser Wille muss durch regelmäßige, unverfälschte, allgemeine und gleiche Wahlen mit geheimer Stimmabgabe oder in einem gleichwertigen freien Wahlverfahren zum Ausdruck kommen.

Art. 22 Jeder Mensch hat als Mitglied der Gesellschaft Recht auf soziale Sicherheit und Anspruch darauf, durch innerstaatliche Maßnahmen und internationale Zusammenarbeit sowie unter Berücksichtigung der Organisation und der Mittel jedes Staates in den Genuss der für seine Würde und die freie Entwicklung seiner Persönlichkeit unentbehrlichen wirtschaftlichen, sozialen und kulturellen Rechte zu gelangen.

Art. 23 (i) Jeder Mensch hat das Recht auf Arbeit, auf freie Berufswahl, auf gerechte und befriedigende Arbeitsbedingungen sowie auf Schutz vor Arbeitslosigkeit.

(ii) Jeder Mensch, ohne Unterschied, hat das Recht auf gleichen Lohn für gleiche Arbeit.

(iii) Jeder Mensch, der arbeitet, hat das Recht auf gerechte und befriedigende Entlohnung, die ihm und seiner Familie eine der menschlichen Würde entsprechende Existenz sichert, gegebenenfalls ergänzt durch andere soziale Schutzmaßnahmen.

(iv) Jeder Mensch hat das Recht, zum Schutz seiner Interessen Gewerkschaften zu bilden und solchen beizutreten.

Art. 24 Jeder Mensch hat das Recht auf Erholung und Freizeit, einschließlich einer vernünftigen Begrenzung der Arbeitszeit und regelmäßigen bezahlten Urlaubs.

Art. 25(i) Jeder Mensch hat Anspruch auf einen Lebensstandard, der seine und seiner Familie Gesundheit und Wohl gewährleistet, einschließlich Nahrung, Kleidung, Wohnung, ärztliche Versorgung und notwendige soziale Leistungen, sowie das Recht auf Sicherheit im Falle von Arbeitslosigkeit, Krankheit, Invalidität oder Verwitwung, im Alter sowie bei anderweitigem Verlust seiner Unterhaltsmittel durch unverschuldete Umstände.

(ii) Mütter und Kinder haben Anspruch auf besondere Fürsorge und Unterstützung. Alle Kinder, eheliche wie außereheliche, genießen den gleichen sozialen Schutz.

Art. 26(i) Jeder hat das Recht auf Bildung. Die Bildung ist unentgeltlich, zum mindesten der Grundschulunterricht und die grundlegende Bildung. Der Grundschulunterricht ist obligatorisch. Fach- und Berufsschulunterricht müssen allgemein verfügbar gemacht werden, und der Hochschulunterricht muss allen gleichermaßen entsprechend ihren Fähigkeiten offenstehen.

(ii) Die Bildung muss auf die volle Entfaltung der menschlichen Persönlichkeit und auf die Stärkung der Achtung vor den Menschenrechten und der Freundschaft unter allen Völkern und allen rassischen oder religiösen Gruppen gerichtet sein und der Tätigkeit der Vereinten Nationen zur Erhaltung des Friedens förderlich sein.

(iii) Die Eltern haben ein vorrangiges Recht, die Art der Bildung zu wählen, die ihren Kindern zuteil werden soll.

Art. 27(i) Jeder Mensch hat das Recht, am kulturellen Leben der Gemeinschaft frei teilzunehmen, sich an den Künsten zu erfreuen und am wissenschaftlichen Fortschritt und dessen Errungenschaften teilzuhaben.

(ii) Jeder Mensch hat das Recht auf Schutz der moralischen und materiellen Interessen, die ihm als Urheber von Werken der Wissenschaft, Literatur oder Kunst erwachsen.

Art. 28 Jeder Mensch hat Anspruch auf eine soziale und internationale Ordnung, in der die in dieser Erklärung verkündeten Rechte und Freiheiten voll verwirklicht werden können.

Art. 29(i) Jeder Mensch hat Pflichten gegenüber der Gemeinschaft, in der allein die freie und volle Entfaltung seiner Persönlichkeit möglich ist.

(ii) Bei der Ausübung seiner Rechte und Freiheiten darf jeder nur solchen Einschränkungen unterworfen werden, die das Gesetz ausschließlich zu dem Zweck vorsieht, die Anerkennung und Achtung der Rechte und Freiheiten anderer zu sichern und den gerechten Anforderungen der Moral, der öffentlichen Ordnung und des allgemeinen Wohlergehens in einer demokratischen Gesellschaft zu genügen.

(iii) Diese Rechte und Freiheiten dürfen in keinem Fall im Widerspruch zu den Zielen und Grundsätzen der Vereinten Nationen ausgeübt werden.

Art. 30 Keine Bestimmung dieser Erklärung darf dahin ausgelegt werden, dass sie für einen Staat, eine Gruppe oder eine Person irgendein Recht begründet, eine Tätigkeit auszuüben oder eine Handlung zu begehen, welche die Beseitigung der in dieser Erklärung verkündeten Rechte und Freiheiten zum Ziel hat.

Glossar

Abu Bakr – Nachfolger Mohammeds, erster Kalif.

Ahl-i Kitab – „Leute des Buches“ (persisch), in der Regel Juden und Christen, aber möglicherweise auch andere Gruppen, die eine heilige Schrift besitzen; vgl. Dhimmi; arabisch Ahl al-Kitab.

Ahmadiyya – Anhänger von Mirza Ghulam Ahmad (gest. 1908 n. Chr.) aus Indien (Pakistan) sind Mitglieder der Ahmadiyya Anjuman. Obwohl sie behaupten, Muslime zu sein, werden sie von den meisten Muslimen abgelehnt und sogar verfolgt.

Ali – der vierte Kalif; Cousin und Schwiegersohn von Mohammed.

Aman – Sicherheit; das Versprechen auf sicheres Geleit und Sicherheit, das eine muslimische Autorität einem Harbi („Feind“) innerhalb von Dar al-Islam gewährt, der dadurch zu einem Musta’min („einer, der Sicherheit genießt“) wird.

Amir – Anführer.

Ansar – „Helfer“; die Gläubigen in Medina, die Mohammed und die Migranten (Muhadschirun) nach ihrer Migration von Mekka nach Medina willkommen hießen und ihnen halfen.

Aqiqah – ein Opfer, das am oder um den siebten Tag nach der Geburt eines Kindes gebracht wird und die Namensgebung des Kindes, das Schneiden der Haare des Kindes und das Schlachten eines Tieres umfasst.

Dar al-Harb – „das Haus des Krieges“; der Teil der Welt, der nicht unter muslimischer Herrschaft steht.

Dar al-Islam – „das Haus des Islam“; der Teil der Welt, der unter muslimischer Herrschaft steht.

da’wah – muslimische Einladung an Nichtmuslime, das Haus des Islam zu betreten, d. h. Muslim zu werden.

Dhimmi – Nichtmuslim, der unter muslimischer Herrschaft lebt, insbesondere ein Mitglied des Volkes der Schrift, d. h. Juden und Christen. Siehe Anhang A.

Fatwa – eine autoritative Rechtserklärung, die von einem Mufti erstellt wird.

fiqh – Rechtswissenschaft.

Hadith – die zweite Quelle des Islam und der Scharia; Berichte über das, was insbesondere Mohammed sagte und tat, über Mohammeds Sunna; kanonische Tradition.

harbi – ein Mitglied des Dar al-Harb; er kann ein Polytheist (Mushrik) oder ein Mitglied des Volkes des Buches sein.

harbi kafir – „Ungläubiger im Krieg“.

Hijrah – „Auswanderung“, „Flucht“ von Mohammed (und seinen Anhängern) von Mekka nach Medina (622 n. Chr.). Der muslimische Kalender beginnt mit der Hijrah; daher nach Hijrah = A. H.

Iman – ein muslimischer Gemeindevorsteher.

Irtidad – Apostasie.

Jihad – „Kampf“; Krieg gegen das eigene Ich; Krieg gegen Nicht-Muslime im Interesse der islamischen politischen Souveränität.

jizyah – „Tribut“, „Kopfsteuer“, die von den Anhängern der Buchreligionen an ihre muslimischen Herrscher gezahlt wurde.

kafir, pl. kuffar – ein Undankbarer, aber normalerweise ein Ungläubiger, ein Ungläubiger; „Ungläubiger“ trägt besser die traditionelle Bedeutung des Wortes.

khalifah – Kalif, „Nachfolger“ des Propheten Mohammed; khulafa’-i rashidun, „die rechtgeleiteten Kalifen“ oder die ersten vier Herrscher der muslimischen Gemeinschaft nach Mohammed.

kufr – Undankbarkeit, Unglaube (an Gott).

mawlavi – religiöses Oberhaupt.

mufti – Rechtsexperte, der die Fatwa erlässt.

muhajirun – „Migranten“ (mit Mohammed), die Mekka verließen, um sich in Medina niederzulassen. Siehe hijrah.

mujtahid – „einer, der sich anstrengt“; ein muslimischer Rechtsexperte, der ijtihad (Rechtsgutachten) erstellt.

murtadd – Abtrünniger.

mushrik – Polytheist; Götzendiener; jemand, der shirk betreibt, d. h. „Gott mit jemandem oder etwas in Verbindung bringt“.

musta’min – siehe aman.

namaz – rituelle Gebete, Litanei (persisch); die zweite Säule der religiösen Pflichten im Islam; arabisch salat.

riddah – Abfall vom Glauben; insbesondere in Bezug auf die arabischen Stämme, die Abu Bakrs Führung ablehnten raddah und die muslimische Gemeinschaft nach dem Tod Mohammeds verließen; die Kriege der riddah.

roza – Fasten (persisch); die vierte Säule der islamischen religiösen Pflichten; arabisch sawm.

salat – Gebet, Litanei; siehe namaz.

Sahaba – „Gefährten“ des Propheten Mohammed, die ihn kannten.

shari’ah – das heilige Gesetz des Islam; der Koran und die kanonischen Traditionen sind seine Hauptquellen.

shirk – „Assoziation“ von irgendetwas mit Gott oder anstelle von Gott; Götzendienst.

Sunna – „Weg“; Tradition; in erster Linie der Weg Mohammeds, von dem sich die „sunnitischen“ Muslime ableiten.

Sure – „Offenbarung“ des Korans; in der Praxis ein Kapitel des Korans.

Tabi’un – „Anhänger“, d. h. Muslime, die mit den Gefährten (Sahaba) des Propheten Mohammed vertraut waren.

‘Ulama’, s. ‘alim – „Gelehrte“, die sich mit dem Islam auskennen.

Umar – der zweite Kalif.

Uthman – der dritte Kalif.

zakat – Almosen; die dritte Säule der islamischen religiösen Pflichten.

zindiq – Ketzer, Atheist oder jemand, der zum Atheismus neigt.