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Einleitung #
Nachdem ich diese Seiten zu Ende geschrieben hatte, legte ich meinen Kopf in meine Hände und fragte mich: „Über sieben Jahre lang habe ich mich ganz einer einzigen Frage gewidmet. Ich habe tagsüber darüber nachgedacht und die ganze Nacht damit verbracht, nach Antworten zu suchen. Jetzt, da ich die Rätsel gelöst und die Wahrheit gefunden habe, tappe ich nicht mehr im Dunkeln. Und doch, ist dieses Rätsel, das seine grausamen Spuren in meinem Gesicht und in meinem Leben hinterlassen hat, tatsächlich gelöst worden?“
Jetzt ist mir klar, dass es nicht gelöst, sondern gerade erst begonnen hat. Eine schwierige Zeit ist zwar zu Ende gegangen, aber hier betrete ich die schwierigste von allen.
Ich lebe in einer Gesellschaft voller Werte und Ideale, von denen keines die Freiheit des Denkens ehrt!! Selbst wenn sie das Denken zulässt, setzt sie dessen Ergebnisse im Voraus voraus, und alles, was man tun soll, ist, sich im Kreis zu drehen, um schließlich zu dem unbestrittenen Schluss zu gelangen, der bereits vorgeschrieben wurde!
Ich hob den Kopf, um in den Seiten zu blättern, und plötzlich erinnerte ich mich an die Geschichte eines armen Künstlers. Er verbrachte all die Jahre seines Lebens damit, an einer Statue zu arbeiten. Nach dieser großen Mühe und Anstrengung beendete er seine Arbeit und legte sich schlafen. Mitten in der Nacht wachte er plötzlich auf, weil ein heftiger Schneesturm durch die Stadt heulte. Er machte sich solche Sorgen um seine Statue, dass er seinen einzigen Mantel und alle Decken, die er hatte, nahm und sie darum wickelte. Danach legte er sich daneben und schlief für immer ein. Am nächsten Tag stellten die Nachbarn fest, dass er gestorben war. Als sie erkannten, dass er sein eigenes Leben für seine Kunst geopfert hatte, trauerten sie zutiefst um ihn.
Ich fragte mich erneut: „Vielleicht ist es eine Frage der persönlichen Meinung, ob Künstler oder Kunstliebhaber dafür sterben sollten, aber für die Wahrheit zu sterben, ist etwas, das sicherlich nur ein Lügner leugnen würde!“
Sobald sich diese Tatsache in meinem Kopf festgesetzt hatte, kam mir eine Frage in den Sinn: Aber warum für die Wahrheit sterben? Was hat mich dazu gebracht, so zu denken? Sicherlich ist es das Beste, für die Wahrheit zu leben, wenn man die Wahrheit erfahren hat. Muslime, die den Abfall vom Glauben beklagen und das Schwert gegen jeden schwingen, der Zweifel und Unglauben an seinem Glauben hegt, werden in der Tat von vielen Dingen angetrieben, von denen jedoch keines die Angst vor dem Islam ist, sondern vielmehr Unwissenheit, Groll und Hass! Ich kenne viele Muslime, die sich vom Islam abgewandt und Atheisten geworden sind, ohne dass ihre muslimischen Mitmenschen auch nur mit der Wimper gezuckt hätten! Wenn sich jedoch viel mehr als diese „abgewandt“ und Christen geworden sind, haben sie Himmel und Erde in Bewegung gesetzt. Der Koran berichtet jedoch, wie ihre Vorfahren die Nachricht von der Niederlage der Perser durch die Römer mit Freude aufnahmen, und zwar aus keinem anderen Grund als der Tatsache, dass die Römer Menschen des Buches waren, während die Perser freizügige Atheisten waren!
Die islamische gesetzliche Strafe (Hadd) für Apostasie ist der Tod. Dies mag als Bestrafung für Nicht-Muslime gedacht gewesen sein, die den Islam angenommen, sich aber zu einem späteren Zeitpunkt davon abgewandt haben. Die Angelegenheit wird jedoch anders, wenn die Todesstrafe für Apostasie zu einem Mittel der Unterdrückung und Unterwerfung wird, wenn sie gegen Muslime selbst angewendet wird, wenn sie sich vom Islam abwenden. Sie haben sich nicht dafür entschieden, als Muslime geboren zu werden! Ich glaube, dass dieser Konflikt einen Autor wie Muhammad Emaara dazu veranlasst hat, in seinem Buch „The Invasion of Thought – Fantasy or Fact?“ zu betonen, dass der Islam seinen Anhängern erlaubt, sich von ihm abzuwenden! „Solange der Skeptiker so weit gesucht hat, wie er konnte“, sagt Dr. Emaara, „aber sein lang ersehntes Ziel im Islam nicht gefunden hat, ist er nicht gezwungen, daran zu glauben.“ Das Recht des Muslims, sich von seiner Religion abzuwenden, sei durch zwei Regeln gesichert: „Es gibt keinen Zwang in der Religion“ (Sure al-Baqara 2:256) und „Gott verlangt von keiner Seele mehr, als sie zu leisten vermag“ (Sure al-Baqara 2:286). Darüber hinaus sei er auf Erden genauso zu behandeln wie diejenigen, die vollwertige Muslime sind. Was sein Urteil im Jenseits betrifft, so ist dies eine Angelegenheit, die Gottes eigener Hand anvertraut ist, und es gibt muslimische Theologen, die glauben, dass solche Menschen in Übereinstimmung mit der Ansicht, dass „Gott keiner Seele mehr zumutet, als sie zu leisten vermag“, tatsächlich der Bestrafung entgehen werden.
Dennoch wird es immer jemanden geben, der Sie anschreit und alles, was Sie sagen, von vornherein ablehnt und nur den Tod als Strafe für Abtrünnige anerkennt. Nun, dann soll es so sein. Wir können nur beten, dass Gott ihre Herzen und ihren Verstand für die Wahrheit öffnet, über die ich hier schreibe, zusammen mit den Gründen, warum ich glaube, dass dies tatsächlich die Wahrheit ist. Ich übergebe Ihnen dieses Buch zusammen mit einem inständigen Gebet, dass Gott seine Unzulänglichkeiten annehmen und die darin enthaltenen Fehler ausgleichen möge, dass es für niemanden ein Stolperstein sein möge und dass die darin enthaltene Wahrheit für viele ein Segen sein möge.
I. FRAGEN ZUR ISLAMISCHEN SCHARIA #
1. IST DIE SCHARIA HEUTE NOCH ANWENDBAR? #
Angenommen, ein junger Mann geht zu einem Verfechter der sofortigen Anwendung der islamischen Scharia und bittet ihn, ihm seine Tochter zur Heirat zu geben, wobei er den rechtlich korrekten Begriff für die Ehe, nikaah, verwendet, der heute als vulgär gilt. Der Mann würde wahrscheinlich vor Wut schäumen und den jungen Mann aus seinem Haus werfen, da er ihn für äußerst unhöflich hält. Der junge Mann würde jedoch keinen Fehler begehen, was die Scharia betrifft, da er den rechtlich korrekten Begriff verwendet hat.
So wie jede Sprache ein lebendiger Organismus ist, der sich im Laufe der Zeit entwickelt und wächst, so ist es auch jede Generation in jedem Zeitalter; sie hat ihre eigenen sozioökonomischen Umstände, Statuten und Traditionen. Der Versuch, die Umstände, Traditionen und Statuten vergangener Generationen auf eine noch kommende Generation zu übertragen, ist zum Scheitern verurteilt.
Muhammad wird in al-Athar mit den Worten zitiert: „Zwinge deinen Kindern nicht deine eigene Ethik auf; sie wurden für eine andere Zeit als deine geschaffen.“ Wenn dies für Kinder gilt, die kaum drei Jahrzehnte von ihren Eltern entfernt sind, wie viel mehr muss dies für diejenigen gelten, die mehrere Jahrhunderte von ihren Vorfahren entfernt leben!
Ich hätte eine solche Selbstverständlichkeit nicht erwähnen müssen, wenn es nicht unsere muslimischen Brüder gäbe, die sie in ihrem überwältigenden Enthusiasmus für den Slogan „Sofortige Anwendung der Scharia“ ignorieren. Sie sind sich der bösen Folgen nicht bewusst, die sich aus einer solch gleichgültigen und nachlässigen Haltung ergeben, die im Widerspruch zu einer etablierten universellen Norm und einem integralen Sozialgesetz steht.
Es ist jedoch außergewöhnlich, dass diese Gleichgültigkeit und Ignoranz nicht nur unter den Massen, sondern auch unter den Meistern der Rechtswissenschaft und der Scharia zu finden ist, von denen die überwältigende Mehrheit, davon bin ich fast überzeugt, die Abschnitte über gesetzliche Strafen (huduud) und Entschädigungen (diyaat) in den maßgeblichen Büchern nicht sorgfältig studiert hat. Hätten sie dies getan, hätten sie erkannt, dass die Angelegenheit nicht so einfach ist, wie sie dachten, und dass es einer zermürbenden Anstrengung bedarf, die Huduud an die sozialen und wirtschaftlichen Umstände anzupassen, unter denen die Menschen heute leben, insbesondere jetzt, da die Tür des Idjtihad (individuelles Rechtsurteil auf der Grundlage der Auslegung und Anwendung der vier Grundlagen der islamischen Rechtsprechung, d. h. Koran, Sunna, Analogie und Konsens) geschlossen wurde. Wenn sie jedoch ohne ausreichende Studien fortfahren, wird das Ergebnis eine große Katastrophe sein, nicht nur für die Scharia, sondern auch für den Islam als Ganzes.
Die folgenden Zitate sollen als Beweis für das oben Gesagte dienen:
Al-Daarqatni zitierte Muhammad in der Sunan mit den Worten: „Weder die Sklaven noch die Leute des Buches unterliegen irgendwelchen huduud.“ Dieser Hadith bedeutet, dass ein Muslim, der vorsätzlich einen anderen Muslim tötet, die Todesstrafe (hadd) erhält. Wenn jedoch ein Christ vorsätzlich einen Muslim tötet, erhält er keine gesetzliche Strafe (hadd), sondern eine weniger strenge Strafe (taziir), die im Grunde genommen eine schwere Prügelstrafe ist.
Ibn Abbaas berichtete, dass Mohammed sagte: „Wenn ein entlaufener Sklave stiehlt, wird ihm nicht die Hand abgehackt, ebenso wenig wie dem Dhimmi (einem freien Nichtmuslim, der in einem muslimischen Land lebt und die Kopfsteuer zahlt)“ (al-Daarqatni in den Sunan). Das bedeutet, dass einem Muslim, der stiehlt, die Hand abgehackt wird, einem Christen oder Nichtmuslim, der dasselbe tut, jedoch nicht! Die Strafe für einen Christen zu mildern, ist nicht das Problem; das Problem ist vielmehr die Ungleichheit bei der Beurteilung der Bürger desselben Landes für dasselbe Verbrechen und die negativen Auswirkungen, die dies auf die Herzen der muslimischen Bevölkerung haben wird!
Ayesha, die Mutter der Gläubigen, berichtete: „Ich hörte, wie Mohammed sagte: ‚Die Hand des Diebes soll nur dann abgehackt werden, wenn das, was er gestohlen hat, einen Viertel Dinar (zwei Dirham) wert ist und darüber hinaus.‘“ Omar berichtete, dass Mohammed die Hand des Diebes abhieb, der einen Burnus oder Umhang im Wert von drei Dirham aus dem Frauenbereich gestohlen hatte (Ahmad, Abu Daud und al-Nasaai). Jaabir berichtete, dass Mohammed sagte: „Derjenige, der einen Vertrauensbruch begeht, der Veruntreuer und der Räuber werden nicht enthauptet“ (al-Bukhari, Muslim, al-Nasaai, al-Tirmizi und Abu Daud; von al-Tirmizi als korrekt erklärt). Wer also das ihm anvertraute Geld veruntreut oder hunderttausende Pfund stiehlt, dem wird nicht die Hand abgehackt, während es bei demjenigen, der drei Pfund stiehlt, der Fall ist!
Diese muslimischen Hadithe, die das sozioökonomische System des gewünschten Staates behandeln, werfen für Islamisten verschiedene Probleme auf, die sorgfältig erforscht und studiert werden müssen, bevor jemand die Trompete an den Mund setzen und Slogans wie „Der Islam ist die Lösung“ verkünden kann. Es ist das Gesetz Gottes, des Höchsterhabenen. Der Islam ist sowohl eine Lehre als auch ein Gesetz. Der Islam ist ein Koran und ein Schwert, Religion und Staat“ und viele andere solche abgedroschenen Mottos.
Handel war zur Zeit Mohammeds die Hauptstütze des Wirtschaftslebens, daher war Diebstahl das vorherrschende Verbrechen. Aus diesem Grund wurde es so streng bestraft, was der Situation vor Mohammed entsprach. In zuverlässigen Büchern über die islamische Geschichte wurde festgehalten, dass „die Quraisch dem Dieb, der den Schatz der Kaaba gestohlen hatte, die Hand abhackten“. Die Bedingungen haben sich jedoch geändert, die Systeme des Geldverkehrs haben sich verändert und es sind neue Verbrechen erfunden worden, die zu Mohammeds Zeiten nicht bekannt waren, wie z. B. die Veruntreuung öffentlicher Gelder, Betrug und die Ausstellung ungedeckter Schecks im Wert von Hunderttausenden von Pfund. Wenn wir das Hadd des Abschneidens der Hand bei Tätern solcher Verbrechen anwenden, verstoßen wir gegen die fundierten Hadithe, die vorschreiben, dass die Hand in solchen Fällen nicht abgeschnitten werden sollte. Wenn wir dies jedoch nicht tun, kommen Menschen, die veruntreuen, damit davon und befinden sich in einer viel glücklicheren Lage als diejenigen, die ein paar Pfund stehlen!
Abdel Rahmaan Ibn Auf berichtete, dass Mohammed sagte: „Der Dieb soll nicht bestraft werden [oder zurückzahlen], wenn das Hadd an ihm vollstreckt wurde [d. h. wenn ihm die Hand abgehackt wurde]“ (al-Daarqatni in den Sunan). Stellen Sie sich nun die Situation vor, in der ein Mann Hunderttausende Pfund stiehlt, ihm die Hand abgehackt wird, eine andere künstliche Hand angesetzt wird und er sein Leben lang das genießt, was er gestohlen hat. Der medizinische Fortschritt hat es sogar möglich gemacht, dass jemand, dem die Hand abgehackt wurde, sie wieder an ihrem Platz befestigen lassen kann!
Ibn Masood berichtete, dass Mohammed sagte: „Die Entschädigung für fahrlässige Tötung besteht aus diesen fünf: zwanzig jazaa, zwanzig hiqqa, zwanzig banat laboon, zwanzig bani laboon und zwanzig banat makhaad“ (al-Daarqatni in seinem Sunan).
Nun fragen wir: Wird die Entschädigungsklausel im islamischen Strafrecht dieselben Worte verwenden? Wie viele der Richter, die das Gesetz anwenden werden, und der Anwälte, die vor Gericht plädieren werden, kennen den Unterschied zwischen Hiqqa und Baniat Makhaad ? Der große islamische Gelehrte al-Daarqatni, ein gewissenhafter Mann, der sich um die kleinste Änderung in den Worten der Hadithe des „Gesandten“ sorgte, schrieb über drei Seiten, um die wahre Bedeutung der beiden Wörter Hiqqa und Bani Laboon, die im vorherigen Zitat vorkommen, zu ermitteln! (Wenn sich das Zitat nur auf Kamele bezieht, dann würde jazaa eine fünfjährige Kamelstute bedeuten, hiqqa eine vierjährige Kamelstute, bint laboon eine dreijährige Kamelstute, ibn laboon ein dreijähriges Kamel und bint makhaad eine zweijährige Kamelstute.)
Falls unsere muslimischen Brüder antworten, dass es kein Problem sei, diese Worte durch andere zu ersetzen, die jeder kennt, möchten wir darauf hinweisen, dass die Hadithe Mohammeds nach islamischem Glauben wörtlich anzuwenden sind, ohne die geringste Abweichung von ihrem Wortlaut. Bei dieser Gelegenheit möchten wir darauf hinweisen, dass Mohammed einem seiner Gefährten ein Gebet beibrachte, das vor dem Schlafengehen rezitiert werden sollte und das besagt:
„Oh Gott, ich habe mich Dir ergeben und bei Dir Zuflucht gesucht, um eine Bitte an Dich zu richten und aus Furcht vor Dir. Es gibt keine andere Zuflucht oder Rettung als bei Dir. Ich glaube an Dein Buch, das Du herabgesandt hast, und an Deinen Propheten, den Du gesandt hast.“
Dann bat Mohammed seinen Gefährten, das Gebet auswendig zu wiederholen. Der Mann rezitierte es, ersetzte aber „Deinen Propheten, den Du gesandt hast“ durch „Deinen Gesandten, den Du gesandt hast“. Muhammad korrigierte ihn und sagte: „Deinen Propheten, den Du gesandt hast“. Es ist nicht einfach, Worte gemäß dem islamischen Glauben zu ändern!
Um nur einige der schwerwiegenden Probleme zu nennen, mit denen diejenigen konfrontiert sind, die eine sofortige Anwendung der Scharia und der Hudud im 20. Jahrhundert fordern, möchten wir auf Folgendes hinweisen:
Mohammed wird mit den Worten zitiert: „Bestrafung ist nur aufgrund eines Schwertes (zu verhängen).“ Mit anderen Worten: Ein Mörder kann nicht bestraft werden, es sei denn, der Mord wurde mit einem Schwert begangen. Hier hat Mohammed eine Rechtsvorschrift erlassen, die vorsieht, dass ein Mord mit dem Schwert eine Voraussetzung für eine Bestrafung ist, während keine andere Art von Mord eine Bestrafung erforderlich macht!
In unserer modernen Zeit wurden viele Arten des Tötens erfunden. Wenn wir sie alle bestrafen, verstoßen wir gegen den vorherigen Hadith. Wenn wir dies jedoch nicht tun, wird das Ergebnis verheerend sein, da es grausamere und abscheulichere Arten des Tötens gibt als die des Schwertes. Wir können es uns nicht leisten, diese anderen Totschläger ungestraft davonkommen zu lassen! Außerdem ist das Töten mit dem Schwert in der Tat eine sehr seltene Angelegenheit geworden, und daher werden wir im Strafgesetzbuch eine Klausel aufführen, die für das wirkliche Leben irrelevant und zudem nicht anwendbar ist!
Im Musnad von Imam Ahmad wird berichtet, dass ein Gefährte Mohammeds, Sa’d Ibn Abaada, sagte: „Prophet Gottes, wenn ich einen anderen Mann mit meiner Frau finde (der mit ihr Ehebruch begeht), muss ich dann warten, bis ich vier Zeugen habe?“ Er bejahte dies. In diesem Hadith brachte Sa’d Ibn Abaada die Schwierigkeit zum Ausdruck, das Verbrechen des Ehebruchs durch vier Zeugen zu beweisen, die den Ehebrecher sehen sollen. Diese Schwierigkeit besteht heute noch genauso wie früher; sie grenzt inzwischen sogar an das Unmögliche. Wenn die betreffende Person beweisen könnte, dass ein solches Verbrechen tatsächlich stattgefunden hat, und zwar mit modernen Mitteln der Beweisführung, wie z. B. durch Fotografie oder Videoaufzeichnung, die dem Betrachter beweisen, dass Ehebruch stattgefunden hat, wäre dieser Beweis dann zulässig?
Wenn wir dies tolerieren, verstoßen wir gegen die anerkannte Sunna, aber wenn wir es nicht tun, kommen die Ehebrecher trotz starker Beweise ungeschoren davon. Sich an die islamische Rechtslage zu halten, nämlich vier Zeugen, ist heutzutage fast unmöglich, da Ehebruch nicht mehr in einem Zelt, sondern in einem abgeschlossenen Raum begangen wird!
Diese Fragen, die ich hier aufwerfe, gibt es schon seit Jahrzehnten, aber kein Experte für Fiqh (islamische Rechtswissenschaft) hat jemals versucht, sie zu beantworten. Auch hat kein Befürworter der Scharia seine Vorstellung von einer erneuerten islamischen Scharia zu Papier gebracht, die mit den Anforderungen des menschlichen Geistes im 20. Jahrhundert vereinbar ist. Alles, was die Ulamaa von al-Azhar im Bereich des Fiqh hervorgebracht haben, sind die formellen Rechtsgutachten des Großmuftis von Ägypten zu den Dingen, die das Fasten im Ramadan verderben, wie armenischer Ton und der Speichel eines Freundes! Weiß er denn nicht, dass es heutzutage andere Dinge gibt, die man zum Essen und Trinken verwendet als armenischen Lehm? Und warum in aller Welt sollte jemand seinem Freund in den Mund spucken?
Der iranische islamische Führer Khomeini bezeichnete die Ulamaa von al-Azhar einmal als „Ulamaa der Menstruation und Geburt“ und als „Theologen der Wasserklosetts“. Er lag mit seiner Aussage nicht ganz falsch, denn die islamischen Scharia-Propagandisten, die weit und breit über die ganze Welt verstreut sind, sind zwar mit dem Fiqh der Art „Wasserklosett“ vollgestopft, aber in der Tat unterernährt, was das Wissen über die Grundlagen dessen betrifft, was die Scharia zu bieten hat. Ich glaube, es ist eine unausweichliche logische Notwendigkeit, dies und das zu vergleichen, bevor sie ihre abgedroschenen Slogans herausschreien können!!
2. WURDE DIE SCHARIA SCHON EINMAL ANGEWENDET? #
Islamisten haben gesagt, dass die islamische Scharia die einzige Rettungsaktion ist, die die Menschheit aus ihrer Verwirrung, Fassungslosigkeit, Angst, ihrem Aufruhr und ihren Übeln retten kann. Sie haben behauptet, dass sie zu einem dringenden Bedürfnis der Menschheit geworden ist, das durch die Ungültigkeit der westlichen und östlichen Regierungsmuster notwendig geworden ist, da diesen, wie sie sagen, das Element der Beständigkeit fehlt. Sie behaupten auch, dass „die Scharia des Islam die einzige Lösung ist, weil sie über menschlichen Neigungen und Fehlern steht. Sie unterliegt nicht den Kriterien von richtig und falsch, weil sie über der Prüfung steht. Vor allem ist sie göttliches Recht! Diese Worte stammen aus den Büchern von Sayed Qutb: „Diese Religion“, „Die Zukunft dieser Religion“, „Wegweiser auf der Straße“, „Islam und Weltfrieden“, „Auf dem Weg zu einer islamischen Gesellschaft“ und „Unter den Flügeln des Koran“.
Selbst wenn wir für den Moment die Wahrheit dessen, was sie über die Scharia sagen, akzeptieren würden und dass sie theoretisch in der Lage ist, die politischen, wirtschaftlichen und sozialen Schwierigkeiten des Lebens zu lösen, könnten wir nicht eine Minute lang akzeptieren, dass sie zu irgendeinem Zeitpunkt in der Geschichte erfolgreich angewendet wurde. Wenn Sie beispielsweise die Geschichte Ägyptens studieren, werden Sie feststellen, dass sie der oben genannten Aussage völlig widerspricht. Wir können nicht beurteilen, ob die islamische Gesetzgebung in Ägypten gerecht gegenüber den Kopten war, nur weil Omar Ibn al-Khattaab dem Sohn von Amru Ibn al-Aas, dem damaligen Herrscher Ägyptens, befahl, ausgepeitscht zu werden, weil er unfair mit einem bestimmten Kopten umgegangen war, oder weil Omar Ibn Abdil Azeez einen bestimmten Teil der Zakat für die Dhimmis bereitstellte!
Wir können nicht einzelne Erfahrungen nehmen und sie als die tatsächlichen Ereignisse der gesamten islamischen Geschichte Ägyptens darstellen und es so schaffen, sie als ehrlich und gleichwertig darzustellen. Dies wäre ein Verstoß gegen den praktischen Geist, in dem Forschung und Studien zum Thema Geschichte durchgeführt werden sollten.
Professor al-Aqqaad hat erklärt: „Jede Behauptung, die nicht durch Forschung gestützt wird, die wiederum durch Beweise gestützt werden sollte, ist ein bloßes Gerücht, wenn nicht gar eine Fabel.“ Wenn die Forschung der Islamisten zu den „historischen Fakten der islamischen Gesetzgebung“ an dieser Aussage gemessen würde, würde sich herausstellen, dass sie „eine bloße Fabel“ über eine imaginäre Anwendung der Scharia sind.
Um die Wahrheit unserer Aussagen zu beweisen, werfen wir einen Blick auf die Geschichte des islamischen Ägyptens, um unsere Behauptung zu bestätigen, dass die Scharia zwar theoretisch akzeptiert werden mag, ihre Anwendung jedoch in jeder Hinsicht inakzeptabel ist.
1. Politisch und wirtschaftlich #
Die islamische Regierungsgeschichte Ägyptens ist durch zwei Dinge gekennzeichnet:
a. Fehlen sozialer Gerechtigkeit
b. Diktatorische Herrschaft, die nichts mit dem islamischen Prinzip der Shura (Beratung) zu tun hat
Die Scharia betont in ihren Klauseln das Prinzip der Vermögensverteilung, „damit es [das Geld] nicht eine Sache ist, die abwechselnd unter den Reichen von euch aufgeteilt wird“ (Sure al-Hashr 59:7). Für das islamische Regierungssystem in Ägypten war es jedoch schwierig, eine solche Klausel umzusetzen. Dementsprechend implizierten die damaligen Gerichtsurteile, dass solche Klauseln lediglich auswendig gelernt und nicht in die Praxis umgesetzt werden sollten!
Muhammad Ibn Iyaas al-Hanafi berichtet in Amazing Events in History, dass
Als Ahmad Ibn Tulun starb, hinterließ er 10.000 Golddinar, 7.000 Mamelucken (weiße Sklaven), 24.000 schwarze Sklaven, 7.000 Pferde, 6.000 Maultier- und Eselköpfe, 10.000 Kamele, 100 Truhen mit Perlen, Juwelen und Rubinen und eine endlose Anzahl an Antiquitäten, ganz zu schweigen von all den Gehöften, Ländereien und Obstgärten. Sein Sohn Khamraweh war ein einzigartiges Beispiel für Verschwendung, Luxus und Extravaganz. Als er seine Tochter Qatr al-Nada mit dem Kalifen al-Mutadid vermählte, stattete er sie mit beispiellosem und fast legendärem Hausrat aus. Es wurde sogar gesagt, dass er ihr keine Antiquität oder Rarität vorenthielt. Die Kosten für diese Ausstattung beliefen sich auf eine Million Dinar. Damit nicht genug, gab er ihr sogar 100.000 Dinar, damit sie in Bagdad die Dinge kaufen konnte, die sie in Ägypten nicht finden konnte. Er baute ihr am Ende jeder Station einen Palast zum Ausruhen, den er mit allen erdenklichen Annehmlichkeiten und Luxus ausstattete, damit sie sich wie im Palast ihres Vaters fühlte. Diese unerhörte Dummheit forderte natürlich ihren Tribut von der Staatskasse.„
Doktor Sayeda Ismaeel al-Kaashif schreibt in ihrem Buch “Ägypten unter den Ekhshiditen“: “Kaphure hinterließ in seiner Schatzkammer nach seinem Tod Juwelen, Kleidung, Waffen und persönliche Gegenstände im Wert von einer Million Dinar.“
Was die Fatimiden betrifft, so übertreffen die Geschichten über die Veruntreuung öffentlicher Gelder, die über sie erzählt wurden, selbst die Legenden. Alte und neue Geschichtsbücher sind voll von Beschreibungen ihrer prächtigen Paläste und Prozessionen und ihrer enormen Reichtümer, mit denen sie das Volk betrogen haben.
In seiner Forschungsarbeit „The History Of The Fatimid Empire“ schrieb Dr. Hasan Ibrahim Hasan: „Al-Muizz hatte eine Schwester namens Sayedatul Mulk, die während seiner Herrschaft starb. Bei ihrem Tod fand man in ihrem Besitz 300 Truhen mit Gold, 74,8 Kilogramm Korund und Perlen sowie einen Rubinspachtel mit einem Gewicht von 126,36 Gramm.“
Die einfachen Leute litten zu dieser Zeit unter schweren Hungersnöten, Seuchen, Dürren und Nahrungsmangel. Man denke nur an die Hungersnot unter dem Fatimiden-Kalifen al-Muntasir Billaah, der das Volk über 60 Jahre lang unterdrückte. Während seiner Herrschaft brachen viele haarsträubende Unglücke, Katastrophen und Gräueltaten aus. Es genügt zu wissen, dass die Menschen das Fleisch von Hunden und Katzen essen mussten, bevor sie schließlich die Leichen ihrer eigenen Toten aßen. Historiker bezeichnen diese Zeit sogar als „Die große Prüfung“.
Al-Hanafi hat die Ereignisse dieser Hungersnot detailliert beschrieben:
„Eine Gruppe von Menschen saß auf den Schindeln von Häusern und trug Seile mit daran befestigten Greifern bei sich. Wenn ein Mann zufällig unter ihnen hindurchging, warfen sie diese Seile im Handumdrehen auf ihn und zogen ihn mit den Greifern hoch. Sobald er sie erreichte, töteten sie ihn sofort und aßen ihn mitsamt den Knochen auf! In der Stadt al-Fustaat (Alt-Kairo) gab es eine Gasse namens „Die Gasse des Tellers“, in der etwa zwanzig Häuser standen. Jedes Haus war 1.000 Dinar wert. Alle Häuser dieser Gasse wurden für einen Teller Brot verkauft, jedes Haus für einen Laib. Von diesem Tag an wurde sie „Die Gasse des Tellers“ genannt.
Natürlich hätte das Leid der Ägypter während dieser Hungersnot geringer ausfallen können, wenn die muslimischen Herrscher, wie die Vorfahren von al-Muntasir Billah, die nationalen Gelder nicht gewissenlos missbraucht und in beispielloser und hemmungsloser Verschwendung gelebt hätten. Es ist tragisch und komisch zugleich, dass die anderen Kalifen, die ihm nachfolgten, keine Lehre aus „The Great Ordeal“ und den damit verbundenen Katastrophen zogen. Der Kalif al-Zaafir Billah beispielsweise, der die Macht übernommen hatte (durch Ernennung, nicht durch Wahl), gab sich dem Feiern, Orgien und Trinken hin. Um das Ganze noch schlimmer zu machen, war er in den Sohn seines Premierministers al-Abbaas verliebt, den er häufig besuchte und die meiste Zeit mit ihm die Nacht verbrachte. Später schenkte er ihm ein goldenes Tablett, das mit 1.000 Perlen besetzt war. Wenn die Scharia eine substanzielle Autorität und eine echte Regierungskompetenz hätte, wie die Islamisten behaupten, wäre al-Zaafir Billaah als Strafe für sein abweichendes Verhalten lebendig verbrannt worden!
Al-Qayyem al-Juzeh berichtet in seinem Buch „The Legal Politics“, dass Abu Bakr die Homosexuellen verbrannte und sie die Hitze des Feuers sowohl in dieser als auch in der kommenden Welt spüren ließ! Doch Dr. Sayed Abdil Fattaah Aashur versichert: „Homosexualität war unter den Sultanen und Emirs der Mamelucken so weit verbreitet, dass jeder von ihnen, der nur in Mägde verliebt und mit ihnen zufrieden war, als abartig galt. So war Sultan Hasan, von dem berichtet wurde, dass er „keine Neigung zu Jungen hatte, wie es bei den vorherigen Königen üblich war“!
Was in Bezug auf das Fehlen sozialer Gerechtigkeit gesagt wurde, gilt umso mehr in Bezug auf das Fehlen von Demokratie in der islamischen Regierungsform in Ägypten. Die Herrschaft über Ägypten wurde zusammen mit seinen Palästen und anderen Besitztümern von einem König an seinen Nachfolger als Erbe weitergegeben. Die Ulamaa, Rechtsgelehrten, Intellektuellen und das gemeine Volk als Ganzes spielten dabei keine bedeutende Rolle. Wie der arabische Dichter erklärt hat: „Sie sind die Eigentümer, aber sie werden nicht um ihre Erlaubnis gebeten.“
2. Gesellschaftlich #
Doktor Sayeda Ismaeel gibt eine treue Beschreibung der sozialen Situation in der ägyptischen Gesellschaft unter den Ekhschiditen. Sie stellt fest:
„Die einzige Zuflucht, auf die die einfachen Leute zurückgreifen konnten, war der Aberglaube und der Glaube, dass die verstorbenen Heiligen Wunder vollbringen könnten. Viele Scharlatane traten auf, von denen einige Gerüchte über sich selbst verbreiteten, sie hätten den Propheten, Gabriel und Ali Ibn Abu Taalib gesehen. [Die Fatimiden waren Schiiten.] Ein anderer behauptete, Abdurrahmaan Ibn Muljim, den Mörder von Ali, gesehen zu haben, der um Hilfe schrie, weil er so sehr litt. Die Menschen waren so begeistert von ihnen, dass sie auf das, was sie sagten, hereinfielen. Die Massen stürzten sich kopfüber in den Weinkonsum, in das Feiern und andere Formen der Unterhaltung, sowohl bei privaten als auch bei öffentlichen Zusammenkünften. Dies war nicht nur auf junge Menschen beschränkt, sondern auch ältere Menschen und fromme Religionsgelehrte hielten sich nicht zurück. Es war für die Ulama keine Schande, Sängerinnen und Sängern zuzuhören. Bordelle und Spielhöllen gab es im Überfluss und Homosexualität war weit verbreitet.“
Moralische Auflösung und soziale Korruption waren nicht auf die Sultane und Emire des Ekhshiditen-Reiches beschränkt. Das Kastensystem blieb auch unter den Fatimiden unverändert bestehen. Die sozialen Missstände blieben jedoch bestehen. Die Fatimiden führten sogar Steuern auf Bordelle ein.
Historiker sind sich einig, dass mit dem Niedergang des Fatimidenreichs schwache Kalifen die Macht übernahmen und die Regierungsgeschäfte in die Hände von Ministern gelegt wurden. Es kam zu zahlreichen Massakern und Staatsstreichen sowie anderen Gräueltaten. Die letzte dieser Gräueltaten war die Brandstiftung in al-Fustaat (einer Stadt südlich des heutigen Kairo) unter dem letzten der Fatimiden-Kalifen, al-Aadid Billaah, auf unfähige Veranlassung seines Ministers. Der Großbrand dauerte 51 Tage, und der Rauch war aus einer Entfernung von drei Tagesreisen zu sehen (vgl. den berühmten Historiker Ibn Abdul Hakam).
Das gesellschaftliche Leben unter dem Ayubidenreich (mit Ausnahme der Herrschaft Saladins) war beklagenswert. Die Menschen versanken unter den Steuern, die Saladin zuvor abgeschafft hatte. Sein Sohn al-Azeez Billaah führte sie wieder ein und machte sie noch belastender. Alkohol war weit verbreitet. Weinfässer wurden sogar ohne den geringsten Versuch der Geheimhaltung in der Öffentlichkeit transportiert. Die Regierung schützte Bordelle und Orte, an denen Haschisch geraucht wurde, um hohe Steuern auf sie zu erheben. Niemand konnte etwas gegen Orte der Ausschweifung einwenden. Das Mahlen von Haschisch wurde zu einem Geschäft, das Geld einbrachte. Die Angelegenheiten gerieten aufgrund des Mangels an Gerechtigkeit und der Fülle an Übertretungen und Ausschweifungen in Unruhe (aus Amazing Events in History).
Eines der wichtigsten Anzeichen für den moralischen Verfall war die zunehmende Bestechlichkeit sowohl bei Herrschern als auch bei Untertanen. Sie war so weit verbreitet, dass al-Maqreezi sagte, die Korruption sei zu seiner Zeit hauptsächlich darauf zurückzuführen, dass Bestechung einen so großen Einfluss auf die Art und Weise hatte, wie sowohl die Sultane als auch die religiösen Führer ernannt wurden. Es war unmöglich, in ein Ministerium, ein Richteramt, eine Vizegouverneursstelle in den Provinzen, das Amt des Schatzmeisters oder andere wichtige Positionen berufen zu werden, ohne exorbitante Geldsummen zu zahlen!
Dies ist die ägyptische Gesellschaft, die so viele Jahrhunderte lang von der Scharia regiert wurde. War sie ein Heilmittel für ihre vielen Krankheiten? Hat die Scharia die Armen vor der Unterdrückung durch ihre Herrscher gerettet? Nein. Sie war vielmehr eine Peitsche, die auf ihren Rücken schlug, und ein Schwert, das ihnen den Hals durchschnitt, wann immer sie daran dachten, ihren Gouverneuren nicht zu gehorchen. Denn Ungehorsam gegenüber den Gouverneuren wurde als Ungehorsam gegenüber der Scharia selbst angesehen!
Wenn wir die tatsächliche Geschichte der Anwendung der Scharia auf der Suche nach einer Gesellschaft der Freiheit, Brüderlichkeit und Gerechtigkeit zurückverfolgen, führt uns die Suche immer weiter in die Vergangenheit zurück, bis wir in die Ära Mohammeds gelangen. Islamische Studien haben jedoch bestätigt, dass selbst diese Ära nicht frei von Ambitionen und Motiven war, die die Unparteilichkeit dieser Gesellschaft beeinträchtigen.
3. EIN PROBLEM, DAS SICH AUS EINER SCHWIERIGEN GLEICHUNG ERGIBT #
Die Schriften der islamischen Denker Abul Ala al-Mauduudi und Sayed Qutb spielten eine bedeutende Rolle bei der Etablierung des Konzepts der „Souveränität“, das das „Islamische Erwachen“ zu seinem Motto machte. Von diesem Zeitpunkt an begannen islamische Gruppen, die Souveränität in ihrem gewünschten Zustand als allein Gottes zu betrachten!
In mehr als sechzehn Büchern, abgesehen von seinem Kommentar „Under the Wings of the Qur’an“, hat Sayed Qutb versucht, seine Theorie der „Souveränität“ zu verbreiten. Diese Theorie besagt, dass die absolute Anbetung (oder Dienerschaft) Gottes die erste Säule des islamischen Glaubens ist, die durch die Schahada „Es gibt keinen Gott außer Gott“ repräsentiert wird. Der zweite Bestandteil der Schahada, der durch die Aussage „Muhammad ist der Gesandte Gottes“ dargestellt wird, bedeutet, vom Gesandten Gottes zu lernen, wie man diese Anbetung praktiziert.
Auf dieser Grundlage unterschied Sayed Qutb zwischen zwei Arten von Gesellschaften, die erste „islamisch“ und die zweite „heidnisch“ (vorislamisch). Die islamische Gesellschaft zeichnet sich dadurch aus, dass sie auf der absoluten Verehrung (oder Dienerschaft) Gottes in allem, was er befiehlt, gegründet ist, wie es durch die Schahada „Es gibt keinen Gott außer Gott“ dargestellt und regiert wird. Diese Verehrung besteht aus:
1. – Lehrkonzept
2. – Andachtszeremonien
3. – Gesetze und Vorschriften
Daraus ergibt sich ein weiteres Dogma: „Wer nicht an die Einheit Gottes glaubt, ist kein Diener (oder Anbeter) Gottes. Und wer jemand anderem als Gott Andachtszeremonien darbringt, ist kein Diener Gottes.“ Daher ein weiteres Dogma (das gefährliche), dass jeder, der gesetzliche Vorschriften von jemand anderem als Gott erhält, kein Diener Gottes ist.
Was die heidnische Gesellschaft betrifft, so ist sie „alle Gesellschaften außer der islamischen“. Genauer gesagt ist es die Gesellschaft, die Gott nicht absolut verehrt (oder ihm dient), wobei diese Verehrung durch eine doktrinäre Auffassung, hingebungsvolle Zeremonien und gesetzliche Vorschriften repräsentiert wird. Sayed Qutb kommt zu dem Schluss, dass der Ausdruck „heidnische Gesellschaft“ auf der Grundlage dieser Definition alle Gesellschaften umfasst, die heute auf der Erde existieren! Dies schließt auch Gesellschaften ein, die behaupten, islamisch zu sein. „Diese sogenannten islamischen Gesellschaften“, so argumentiert er, „sind nicht deshalb unter den anderen, weil sie an einen anderen Gott als Gott glauben, und auch nicht, weil sie ihre Andachtszeremonien jemand anderem als Gott darbringen, sondern weil sie sich in ihrem Lebensstil nicht an die Anbetung Gottes halten. Denn obwohl sie nicht an die Göttlichkeit eines anderen Wesens als Gott glauben, unterwerfen sie sich dennoch der Herrschaft eines anderen Wesens als Gott und schreiben diesem Wesen die charakteristischsten Merkmale der Göttlichkeit zu“ (aus Wegweiser auf der Straße von Sayed Qutb).
Sayed Qutb erklärt diesen Punkt in seinem Buch Diese Religion. Er sagt:
„Wir müssen die göttliche Methode anerkennen, um uns wirklich als Muslime bezeichnen zu können. Die erste Säule des Islam, die Schahada, ‚Es gibt keinen Gott außer Gott und Mohammed ist der Gesandte Gottes‘, bedeutet einfach, dass Gott, möge Er erhöht sein, allein die Göttlichkeit zugeschrieben wird und keinem seiner Geschöpfe erlaubt wird, mit Ihm irgendwelche Eigenschaften dieser Göttlichkeit zu teilen. Die erste dieser Eigenschaften ist das Recht auf absolute Souveränität, das Ihn dazu berechtigt, der einzige Gesetzgeber des Volkes zu sein. Die Schahada kann nur dann gültig und wahr sein, wenn anerkannt wird, dass Gott das alleinige Recht hat, die absoluten Werte festzulegen, nach denen das Leben der Menschen geregelt werden soll. Alle, die für sich selbst das Recht beanspruchen, die absoluten Werte festzulegen, die das Leben einer bestimmten Gruppe von Menschen regeln, behaupten in Wirklichkeit, Gott zu sein, weil sie für sich selbst die größten Eigenschaften Gottes beanspruchen – die Gesetzgebung!!“
Die Theorie der ‚Souveränität‘, für die Sayed Qutb lebte und starb, führte zu folgenden Ideen:
1 – Die heute existierende Gesellschaft ist eine heidnische.
2 – Die islamische Gesellschaft ist vor vielen Jahrhunderten aus dem Blickfeld verschwunden.
3. Muslime können nicht frei entscheiden, ob sie die Scharia anwenden oder ablehnen wollen, da es sich um ein offenbartes göttliches Gesetz handelt.
4. Es ist unvermeidlich, dass eine „muslimische Gruppe“ entsteht, die es sich zur Aufgabe macht, die Gesellschaft zu ihrer verlorenen islamischen Identität zurückzuführen.
Kreuzung #
Muslime in der gesamten arabischen Welt erkannten, wie wichtig es ist, „das islamische Reich“ wiederherzustellen, dessen Präsenz „ein legitimes Gebot“ ist. Daher begannen Islamisten einstimmig, sich zu sammeln und gemeinsam auf dieses Ziel hinzuarbeiten. Diese anfängliche Einigkeit in ihren Reihen hielt jedoch nicht lange an. Sie waren zersplittert und gespalten, als die Zeit für den zweiten Schritt kam – die Wiederherstellung der gewünschten islamischen Gesellschaft. So wurde der Islam in Parteien und Fraktionen aufgeteilt, die unterschiedliche Ansichten zu diesem Thema vertraten. Einige von ihnen behaupteten, dass der Dschihad, der Kampf und die Opposition gegen die heidnischen Mächte mit Waffen und Rüstungen der einzige Weg sei, die Scharia wiederherzustellen. Andere behaupteten, dass die von der Regierung sanktionierten legalen Kanäle wirksame Mittel zur Errichtung der islamischen Gesellschaft seien. Wieder andere glaubten, dass die einzige Lösung darin bestehe, sich aus der Arena zurückzuziehen und darauf hinzuarbeiten, die Muslime in den Bereich der Moscheen zurückzubringen und sie in den Wegen frommer Muslime zu unterweisen. Daraufhin wanderten einige von ihnen in die Wüsten und Berge aus, kehrten der Gesellschaft den Rücken und behaupteten, sowohl die Herrscher als auch die Untertanen seien gottlos. Trotz der scheinbar unterschiedlichen Methoden, die islamische Einheiten bei der Anwendung der Scharia anwenden, gibt es einen Hauptgrundsatz, auf den sich alle geeinigt haben: Die Anhänger der islamischen Bewegung müssen den Islam zuerst bei sich selbst und in ihrem persönlichen Leben anwenden, bevor sie ihre islamische Gesellschaft gründen können. Jeder Artikel oder jedes Buch über die islamische Bewegung bezieht sich in irgendeiner Weise auf die Aussage von Hasan al-Hudaibi, dem Gründer der Bewegung der Islamischen Bruderschaft: „Etabliert die Herrschaft des Islam in euren Seelen, und sie wird auf der Erde etabliert sein. Euer erstes Schlachtfeld sind eure Seelen. Wenn ihr über sie triumphiert, werdet ihr umso kompetenter sein, über andere zu triumphieren. Wenn ihr jedoch in eurem Kampf (Dschihad) versagt, habt ihr bewiesen, dass ihr nicht kompetent genug seid, um über andere zu triumphieren.“ Sayed Qutb sagte auch: „Die islamische Gesellschaft kann nur errichtet werden, wenn eine Gruppe von Menschen sie mit kompromisslosem Glauben unterstützt und sich daran klammert, um sie in den Herzen der Menschen Wirklichkeit werden zu lassen. Diese müssen mit allem, was sie haben, nach diesem Ziel streben.“
Dieses eine Prinzip, auf das sich alle islamischen Einheiten trotz ihrer unterschiedlichen Herangehensweisen geeinigt haben, wird jedoch als völliger Widerspruch zu der Art von Islam angesehen, die sie verstehen. Für den Islam, wie sie ihn darstellten, ist er eine vollständige und integrale Religion. Mit „vollständig“ meinen sie nicht, dass es sich lediglich um eine Religion handelt, die Lehre und Gesetz, Körper und Seele oder dieses und das kommende Leben miteinander verbindet. Ganzheitlichkeit und Integration in der islamischen Methodik sind eine Form der Integration, die es schwierig macht, einen Teil davon anzuwenden und die anderen zu ignorieren. Sie soll göttliche Absolutheiten für die Menschen akzeptabel machen. Wir können beispielsweise nicht die islamische Doktrin anwenden und das islamische Recht ignorieren oder umgekehrt. In beiden Fällen gehen Ganzheitlichkeit und Integration verloren, was wiederum zum Verlust des Islam als Doktrin und Methodik führt. Die islamische Scharia stammt aus der Doktrin und ist daher ein integraler Bestandteil davon (aus „The Future of this Religion“ von Sayed Qutb).
Integration und Totalität erstrecken sich sogar noch weiter und umfassen die Integration zwischen „der Scharia und der Umgebung“, in der sie angewendet wird. Dies ist eine unvermeidliche Integration. Eine Trennung zwischen den beiden wird automatisch zur Auslöschung beider führen. Wenn wir die Scharia in einer Umgebung anwenden, die von einer heidnischen Atmosphäre durchdrungen ist, wird die Mehrheit der Menschen sie ablehnen. Ebenso wird die Bevölkerung ein heidnisches Gesetz in einem islamischen Umfeld ablehnen. Eine Integration zwischen dem Umfeld und der Scharia ist notwendig und unvermeidlich.
Gemäß dieser Auffassung von der Gesamtheit und Integration des Islam glauben die Koryphäen der islamischen Bewegungen, dass die Anwendung des Islam im Leben ihrer Anhänger, die in einem nicht-islamischen Umfeld leben, eine Forderung ist, die dem Wesen des Islam widerspricht. Es ist sogar unmöglich, ihr nachzukommen. Laut Sayed Qutb kann die islamische Gesellschaft nur dann errichtet werden, wenn eine Gruppe von Menschen sich erhebt, die beschließt, Gott allein absolute Anbetung zu erweisen, und sich nicht der Anbetung von jemand anderem als Gott unterwirft. Dann wird sie beginnen, praktisch ihren gesamten Lebensstil nach dieser unverfälschten Anbetung zu organisieren, ihr Gewissen vom Glauben an die Göttlichkeit eines anderen als Gott zu reinigen und ihre Gesetze von Anweisungen, die nicht von Gott stammen!
Sayed Qutb sagt: „Die islamische theoretische Herrschaft muss von Anfang an durch eine dynamische organische Gesellschaft repräsentiert werden. Sie muss getrennt und unabhängig von der heidnischen Versammlung sein, die der Islam zu vernichten sucht. Erst wenn diese Gruppe sich selbst und ihr Gewissen von der Anbetung eines anderen als Gott befreit hat, kann sie, was Lehre, Hingabe und Gesetzgebung betrifft, als ‚Muslim‘ bezeichnet werden. Aus dieser Gruppe wird die islamische Gesellschaft entstehen“ (aus seinem Buch Wegweiser auf der Straße). Um das islamische Reich wiederherzustellen, muss also eine Gruppe entstehen, die sich nach islamischen Methoden und Sitten bildet, nach ihnen lebt und sie verbreitet. Das heißt, wie Sayed Qutb es ausdrückt: “Der Islam muss durch eine dynamische, organische Gesellschaft repräsentiert werden.“
Sayed Qutb führt seinen Standpunkt in seinem Buch „This Religion“ weiter aus. Er argumentiert, dass die Errichtung dieser islamischen Gesellschaft im Schatten der Unwissenheit unserer heutigen Gesellschaft unmöglich ist:
„Menschen, die glauben, dass der Moralkodex des Islam ein schweres Joch ist, das es zu tragen gilt, spüren dies nur, wenn sie als Muslime in einer nicht-islamischen Gesellschaft leben. Wenn dies der Fall ist, wird der Islam mit seiner Moral in der Tat zu einem schweren Joch, das denjenigen, die mit ihrem reinen Islam in einer heidnischen Gesellschaft leben, das Rückgrat bricht und diese Muslime fast vernichtet. Der Islam ist ein praktisches System, das vorschreibt, dass Menschen, die nach seinen Vorschriften leben, in einer islamischen Gesellschaft leben müssen.“
Er fährt fort, dass Muslime nur in einer Umgebung leben können, die speziell für diese Sichtweise und ihre Werte geschaffen wurde, und nicht in einer heidnischen Umgebung. Wer also Muslim sein will, muss sich darüber im Klaren sein, dass er seinen Islam in einer islamischen Gesellschaft leben kann, und nur träumt, wenn er glaubt, dass er seinen Islam als verlorener Flüchtling in einer heidnischen Gesellschaft verwirklichen kann.
Ein anderer Autor, der zu den größten Lehrern der größten islamischen Bewegungen gehört, ist demselben Widerspruch zum Opfer gefallen. In seinem Buch „The Islamic Fiqh“ betont Scheich Muhammad al-Ghazali immer wieder, dass die islamische Gesellschaft nur aus einem islamischen Fundament hervorgehen kann, das in den Sitten und Grundsätzen des Islam erzogen wurde. Er sagt weiter, dass es „wahre Muslime“ geben muss, bevor es eine muslimische Gesellschaft geben kann. In zwei anderen seiner Bücher verwirft er dies jedoch als unmöglich. Im ersten, A Battle of a Qur’an, sagt er: „Gottes Gebote und Verbote zielen auf die Umgebung ab, in der ein Mensch lebt, und zwar insofern, als sie auf den Menschen selbst abzielen. Sie zielen auf die Umgebung ab, um sie in eine bestimmte Form zu bringen und sie in eine bestimmte Form zu gießen. Sie zielen auch auf den Menschen ab, um das, was er tut, zu annullieren oder zu etablieren. Der Grund dafür ist offensichtlich: Das starke Auge kann in der Dunkelheit nicht sehen. Es muss ein Medium geben, das es ihm ermöglicht zu sehen, damit es erkennen kann, was es will.“ In seiner Forschungsarbeit Views on the Qur’an sagt er dann: “Der Einfluss der Umwelt auf das menschliche Verhalten ist unbestreitbar. Es ist wahrscheinlich, dass die Umwelt mehr als die Genetik in der Lage ist, die Menschheit zu formen und ihre Zukunft zu lenken. Jedes System, das auf eine persönliche Ausrichtung des Einzelnen abzielt, kann den Druck, den seine Umgebung auf ihn ausübt, keinesfalls ignorieren. Ebenso wenig kann es die Inspiration der Umgebung ignorieren, sowohl die verborgene als auch die offensichtliche, die ihn nach ihrem Willen lenkt. Die Kontrolle der Umgebung ist daher eine unabdingbare Notwendigkeit für jeden ernsthaften Aufruf. Auf dieser Grundlage ist der Islam eine Religion, die für die Seele, die Gesellschaft und den Staat gleichermaßen eingerichtet ist.“
Es gibt also keine Möglichkeit, diese ersehnte Gesellschaft zu erreichen! Aber ist der Jugend des „Islamischen Erwachens“ das Ausmaß des Widerspruchs in dieser schwierigen Gleichung bewusst? Die islamische Bewegung fordert sie einerseits auf, sich von der Verderbtheit der Realität fernzuhalten, während ihnen andererseits die Umwelt eine unausweichliche Realität aufzwingt! Daher müssen die Anhänger der islamischen Bewegung zwischen diesen drei Alternativen wählen:
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