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Hubb Allah fi al-Qur’an
Farid Mahally
Eine der kompaktesten und eindringlichsten Abhandlungen über die Liebe findet sich in 1. Johannes 4:7-21. Das Wort wird in diesen Versen 27 Mal verwendet. Die zentrale Grundlage für die Liebe der Menschen untereinander ist in der Natur Gottes selbst verwurzelt. „Gott ist Liebe.“ Was im Christentum als selbstverständlich gilt, findet sich im Koran nur in abgeschwächter Form. Während „Gott ist groß“ [Allahu akbar] eine Glaubensaussage, eine Bekräftigung und ein Ausdruck ist, fehlt „Gott ist Liebe“ [Allahu muhibba] in den Eigenschaften Gottes. Ein solch tiefgreifender Kontrast zwischen den beiden Religionen, dem Islam und dem Christentum, verlangt nach einer Untersuchung der Gründe. Da Christen als „das Volk des Buches“ bekannt sind, auf das im Koran Bezug genommen wird, ist es angebracht, dass wir uns das heilige Buch der Muslime ansehen, um zu versuchen, die darin beschriebenen Elemente des Charakters Gottes zu erkennen. In diesem Artikel sollen die verschiedenen Koranverse, die das Wort „Liebe“ enthalten, kategorisiert und analysiert werden.
Für diese Studie wurde die Übersetzung von Abdullah Yusuf Ali gewählt, da es sich hierbei wahrscheinlich um die beliebteste zweisprachige Version handelt, die in englischsprachigen Ländern verwendet wird. Die Gegenüberstellung von Englisch und Arabisch ermöglicht eine Gegenprüfung der Wahl der englischen Wörter. Die Übersetzung selbst ist eher interpretativ und manchmal propagandistisch als wörtlich, sodass gelegentlich das englische Wort „love“ ohne sprachliche Berechtigung verwendet wird. Diese werden in der Arbeit vermerkt. Der Verfasser hat die arabische Transliteration der betreffenden Wörter in Klammern eingefügt, damit diejenigen, die mit der Sprache vertraut sind, die Verbal- oder Substantivform erkennen können. Für diejenigen, die kein Arabisch sprechen, kann man zumindest anmerken, dass es verschiedene Wörter gibt, die verwendet werden.
Wie bereits erwähnt, werden Christen als „das Volk des Buches“ bezeichnet. Es wäre zwar interessant gewesen, die Referenzen aus dem umfangreichen Korpus der Hadithe zum Wort Liebe einzubeziehen, dies würde jedoch den Rahmen dieser Studie sprengen. Obwohl Muslime die Hadithe hoch schätzen, ist umstritten, ob sie die gleiche Autorität wie der Koran haben. Viele Hadithe (Überlieferungen) besagen, dass Gott dies und das gesagt hat. Da die Aussage jedoch auf dem Bericht eines Zuhörers basiert, ist ihre Authentizität in Wirklichkeit ein Werturteil, das durch die Integrität des Sammlers ausgedrückt wird. Es genügt zu sagen, dass eine weitere Untersuchung der verschiedenen Verwendungen im Hadith durchgeführt werden könnte. Bukhari listet 95 Verwendungen von Liebe und 36 von geliebt auf. Muslim listet 22 Verwendungen von Liebe und 4 für geliebt auf. Abu Dawud listet nur 10 für Liebe und eine für geliebt auf. Maliks Muwatta erwähnt Liebe 12 Mal und geliebt 4 Mal. Angesichts der beträchtlichen Menge an Material in ihren Texten, selbst in gekürzter Form, erscheint dies eher begrenzt. Die meisten davon haben mit menschlicher Liebe oder der Liebe zu Dingen zu tun und nur eine begrenzte Anzahl bezieht sich auf Gottes Liebe. Dies steht in deutlichem Gegensatz zur Bibel, in der 409 Verwendungen von Liebe aufgeführt sind. Allein das Neue Testament zählt 223 Verwendungen auf.
Das Wort Liebe, hubb, in seinen verschiedenen grammatikalischen Formen, wird im Koran 69 Mal verwendet. Der Autor hat diese in fünf Kategorien unterteilt:(1)Die Liebe des Menschen zu Dingen. (2)Die menschliche Liebe. (3)Die Liebe des Menschen zu Gott. (4)Gottes Liebe im negativen Sinne, d. h. „Gott liebt nicht …“ (5)
Gottes Liebe für den Menschen.
(1) Die Liebe des Menschen zu Dingen (15 Mal)
Wenn man sich die Sammlung von Versen ansieht, die über 13 Suren verstreut sind und in denen das Wort Liebe verwendet wird, stellt man fest, dass das Wort eine negative Bedeutung hat. Ein wiederkehrendes Thema betrifft diejenigen, die die Welt lieben.
Das oben genannte Thema wird in Sure 3:14 ausführlicher definiert
Diese Betonung der Liebe zu Dingen wird in Sure 3:92 weiter definiert
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Auch hier wird auf die Liebe zu Reichtum und Dingen Bezug genommen, aber dass Rechtschaffenheit durch das Geben oder Ausgeben [nafuq] für das, was man liebt, erreicht wird. Somit kommen diese Verse der biblischen Aufforderung „Liebt nicht die Welt noch was in der Welt ist“ am nächsten (1. Johannes 2:15).
Andere Verse in dieser Kategorie beziehen sich auf:
Die meisten der oben genannten Verse spiegeln im Grunde eine negative Verwendung des Wortes Liebe wider. Es wird verwendet, um unangemessene oder falsche Dinge zu lieben. Der einzige positive Vers betrifft die Liebe zu Gottes Hilfe und Gunst im Sieg. Sehen wir hier eine arabische Vorliebe dafür, Dinge im Negativen auszudrücken, um einen Punkt zu verstärken? „Es gibt keinen Gott außer Gott“ verwendet das Negative, um das Positive zu verstärken.
(2) Menschliche Liebe (15 Mal)
(Hubb – 5 Mal; Mawadda – 7 Mal; interpretierende Einfügung – 3 Mal)
Die fünf Verwendungen von Liebe [hubb] im Sinne von menschlicher Liebe finden sich in den folgenden Suren des Korans:
Dies bezieht sich auf diejenigen, die nicht zu den Gläubigen gehören. Die Gläubigen mögen ihnen Liebe entgegenbringen, aber diese Liebe wird nicht erwidert. Es ist nur eine vorgetäuschte Liebe, und wenn die Ungläubigen weg sind, schimpfen sie auf die Gläubigen.
Die Passage bezieht sich auf die alttestamentarische Aufzeichnung der Eifersucht von Josephs Brüdern, die sich darüber ärgern, dass Jakob Joseph und Benjamin mehr liebt als die anderen Söhne. Hier ist ein Beispiel dafür, wie väterliche Liebe in den Herzen der Menschen Ressentiments hervorruft.
Dies bezieht sich auf Potifars Frau. Hier wird Liebe als erotisch beschrieben, indem betont wird, dass sie gewalttätig oder intensiv war. Die griechische Sprache mit ihren verschiedenen Wörtern, um erotische, brüderliche oder echte Liebe auszudrücken, bietet eine präzisere Definition für solche Fälle.
Anlass für diesen Vers war der Tod von Abu Talib, einem Onkel, den Mohammed liebte. Dies impliziert, dass Mohammed nicht in der Lage sein würde, jeden zu führen, den er liebte, und auch nicht erwarten konnte, dies zu tun. Es würde Menschen geben, die trotz seines persönlichen Wunsches an ihrem Glauben festhalten würden.
Mawadda
Das Wort Mawadda hat die Bedeutung von Liebe und Freundschaft. Die Verbform Wadda ähnelt: „mögen, gern haben“. Verschiedene andere Verbformen vermitteln die Idee, Freunde zu werden oder Zuneigung zu zeigen. So vermittelt der obige Gebrauch diese Ausdrucksformen der Freundschaft unter Männern. Hier liegt eine positivere Betonung auf der Liebe zu anderen. In Sure 5:85 wird auch gelehrt, dass die Christen den gläubigen Muslimen in der Freundschaft am nächsten stehen.
Interpretative Einfügungen
Der wörtliche Sinn hier ist „die Herzen der Menschen ihnen zuwenden“. Die Hinzufügung des Wortes Liebe ist eine Schlussfolgerung, aber im Einklang mit dem Sinn des Satzes.
Wir führen diese drei Verse nur der Vollständigkeit halber an. Das Wort Liebe ist in allen Fällen eine interpretative Einfügung des Übersetzers Yusuf Ali. 3:103 impliziert, dass Gottes Gunst oder Gnade ihre Herzen vereinte. In 7:189 ist die Einfügung von Liebe vielleicht aufgrund des Verskontextes einer ehelichen Beziehung, die zu einem Kind führt, hinzugefügt worden.
(3) Die Liebe des Menschen zu Gott (7 Mal)
(Raghban, anab, uruban – je einmal, interpretative Einfügung – zweimal)
Dies ist ein interessanter Vers, da das Wort Liebe [hubb] sowohl für Götzendiener als auch für wahre Liebende Gottes verwendet wird. Die Implikation ist, dass ihre Liebe echt, aber fehlgeleitet ist. Von wahren Anbetern heißt es, dass sie von ihrer Liebe zu Gott überströmen. Hier wird die Substantivform verwendet.
Hier wird die Liebe zu Gott als Motivationsfaktor für Gläubige genannt, zusammen mit der Liebe zu Verwandten, Waisen, Bedürftigen und anderen, für die man einen Teil seines Vermögens ausgibt.
Der Bezug ist König David, der edle Pferde liebte. Pferde von hoher Rasse wurden ihm zum Bewundern gebracht, aber er versuchte zuerst, seine Abendgebete zu verrichten, bevor er die Pferde begutachtete. Dies wird im Alten Testament nirgends erwähnt, aber Salomos Liebe zu Pferden wird erwähnt.
Dies bezieht sich auf die Gerechten und ihre Taten der Fürsorge für die weniger Glücklichen.
Dies bezieht sich auf Zacharias, seine Frau und Johannes den Täufer. Der Ausdruck bedeutet wörtlich „hin- und hergerissen zwischen Gier und Furcht“ oder „zwischen Verlangen und Furcht“. So riefen sie Gott an, weil sie ihn begehrten, wobei dieses Verlangen von Respekt gemildert wurde.
Dies ist eine interpretative Einfügung des Übersetzers. Der Ausdruck bedeutet „sich reumütig an Gott wenden“. Oder „häufig besuchen“. Im Kontext bedeutet dies, sich denen anzuschließen, die Götzen abgelehnt und sich Gott zugewandt haben.
Die Passage bezieht sich auf diejenigen, die die Freuden des Paradieses und die Freuden der Gefährten genießen, die Jungfrauen sind. Der Ausdruck ist etwas schwierig wiederzugeben. Er besteht nur aus zwei arabischen Wörtern. `uruban atraban. Eine mögliche Wiedergabe wäre „wahre arabische Gefährten“, d. h. geeignete Gefährten für Araber. Diese ethnisch heikle Formulierung könnte den Übersetzer dazu veranlasst haben, „von Natur aus Geliebte“ zu wählen, um den Sinn für nicht-arabische Leser zu verdeutlichen. Maulana Muhammad Ali übersetzt den Ausdruck in seiner Übersetzung als liebende, gleichaltrige.
Die beiden vorangehenden Verse sind interpretative Einschübe. Die Übersetzung von sadiqiyeen als „Liebhaber der Wahrheit“ ist lobenswert, aber die Bedeutung weist auf diejenigen hin, die rechtschaffen und treu sind, und implizit sind sie diejenigen, die die Wahrheit lieben.
(4) Negativ – Gott liebt nicht die … (22-mal)
In dieser Auswahl von Versen wird wieder die arabische Vorliebe für das Negative deutlich, um ein Gegenteil auszudrücken. Die folgenden Verse sagen zwar nicht aus, dass Gott hasst, aber sie bekräftigen sicherlich die Vorstellung, dass die Liebe Gottes denen vorenthalten wird, die bestimmte Taten begehen oder als Menschen mit einem bestimmten Charakter beschrieben werden. Mehrere der Verse wiederholen sich, sodass wir die folgenden Kategorien haben.
1. Gott liebt die al-mua’tadeen nicht. Diejenigen, die an brutaler Aggression beteiligt sind.
2. Gott liebt die al-fasideen, die Korrupten, nicht.
Das Wort al-mufasideen ist eigentlich viel stärker als die Übersetzung „Unheil“ durch den Übersetzer. Das arabische Wort vermittelt die stärkere Idee von Korruption, Verfall und Zersetzung. Im moralischen Sinne wird es zu Verderbtheit, Ungerechtigkeit, Perversion und impliziert im heutigen Sprachgebrauch Unmoral. Es bezieht sich also nicht auf Menschen, die vielleicht böswillige Dinge getan haben, sondern auf jemanden, der in Korruption und Unmoral verfallen ist. Der Übersetzer war sich möglicherweise nicht der abgeschwächten Bedeutung des Wortes „Unheil“ in unserem heutigen Englisch bewusst.
3. Gott liebt nicht die al-kafireen, die Ungläubigen.
Im folgenden Vers wird die intensive Form des Wortes verwendet, um jemanden zu bezeichnen, der ein eingefleischter Ungläubiger ist. Jemand, der die Ablehnung der Wahrheit praktiziert. Die Verwendung von undankbar wird der intensiven Bedeutung des arabischen Wortes nicht gerecht.
4. Gott liebt nicht die ad-dalemeen, die Übeltäter.
Das Wort ist verwandt mit Dunkelheit, Düsterkeit und im weiteren Sinne mit dem abscheulichen Unterdrücker, dem ungerechten Tyrannen. Also derjenige, der Unrecht tut.
5. Gott liebt nicht die Musarifeen, die Verschwender.
6. Gott liebt nicht den Prahler.
7. Gott liebt nicht den Stolzen und Prahlerischen.
8. Gott liebt nicht diejenigen, die sich ihres Reichtums rühmen.
9. Gott liebt die Verräter nicht.
10. Gott liebt diejenigen nicht, die zu Verbrechen und übler Nachrede neigen.
(5) Gottes Liebe für den Menschen (20 Mal)
Hier finden wir einige Kategorien von Personen, die aufgrund ihrer Taten Empfänger von Gottes Liebe sind. Man sollte meinen, dass diese positiven Aussagen über Gottes Liebe uns eine Offenbarung der persönlichen und unendlichen Liebe Gottes zur Menschheit bringen würden. Was wir jedoch vorfinden, sind Aussagen über bedingte Liebe, die auf menschlicher Aktivität basiert.
1. Gott liebt diejenigen, die Gutes tun.
Die Muhasneen oder diejenigen, die gute Taten [Hasanats] vollbringen. In manchen Zusammenhängen bedeutet dies, dass man sein Geld oder seine Güter für Allahs Sache gibt.
2. Gott liebt die Reinen und Sauberen:
3. Gott liebt diejenigen, die rechtschaffen sind:
4. Gott liebt diejenigen, die gerecht sind und richtig urteilen:
5. Gott liebt diejenigen, die ihm vertrauen:
6. Gott liebt die Ausdauernden oder Geduldigen:
7. Gott liebt diejenigen, die ihn lieben und dem Propheten folgen:
8. Gott selbst wird ein Volk hervorbringen, das er lieben wird:
9. Gott liebte Moses:
10. Gott liebt diejenigen, die für seine Sache kämpfen:
Die 99 Namen Gottes
Wie bereits in der Einleitung erwähnt, findet sich Allahu Muhibba oder „Gott ist Liebe“ nicht unter den 99 Namen Gottes, die im Islam genannt werden. Es gibt jedoch den Namen Al-Wadud oder „der Liebende“, der in Sure 11:90 sowie in Sure 85:14 zu finden ist. In beiden Fällen übersetzt der Übersetzer mit „voller liebevoller Güte“. Dies ist an sich schon interessant, da es darauf hindeutet, dass diese Eigenschaft in der Natur Gottes selbst verankert ist und natürlich unendlich wäre. Der Islam ist jedoch vorsichtig, wenn er sagt, dass wir die Natur Gottes in keiner Weise kennen können. Wir können nur seinen Willen kennen. Das arabische Wort „wadud“ bezieht sich eher auf den Bereich der Freundschaft und Zuneigung. Es wird auf jemanden angewendet, der sich in einer Beziehung hingibt, und drückt Zärtlichkeit aus. Das Wort „hubb“ hat eine viel intensivere Bedeutung und wird in seinen anderen grammatikalischen Formen für „Geliebte“, „Liebste“, „Umwerbung“, „Liebhaber“ und „gegenseitige Zuneigung“ verwendet. Es ist auch dehnbar, wie unsere Verwendung von „Liebe“ im Englischen, wo man seine Liebe für Sport, Filme, Essen oder andere alltägliche Interessen ausdrücken kann. Wenn jedoch ein Attribut auf Gott selbst angewendet wird, erhält es einen unendlichen Wert und eine unendliche Bedeutung.
An dieser Stelle gerät der Muslim in eine Sackgasse. Sind die 99 Namen als Attribute oder Eigenschaften Allahs zu verstehen? Die Doktrin des Tauhid oder der Einheit Gottes beansprucht Vorrang vor jeder anderen Betrachtung Gottes. Wenn man sagt, dass die 99 Namen Attribute des Höchsten Gottes sind und somit unendlich, wie kann Gott dann eins sein? Wenn ein Attribut ein Teil Gottes ist, dann besagt Tauhid, dass wir einen „Shirk“ oder einen Partner mit Gott haben, eine abscheuliche Gotteslästerung gegen Gott, der Einer ist. Alles, was unendlich ist, muss Gott sein, und wie können wir dann eine Vielzahl von Göttern haben?
Muslime sind dann dazu getrieben, von der Einheit Gottes zu sprechen, aber in Wirklichkeit meinen sie die „Einzigartigkeit“ oder absolute Einheit Gottes. Wenn Gott Einer ist, kann er keine Teile haben. Und von Eigenschaften zu sprechen, impliziert, dass Gott sich irgendwie auf seine inneren Teile verlässt, um seine Existenz aufrechtzuerhalten. Dies kann zu Missverständnissen zwischen Christen, die trinitarisch sind, und Muslimen, die extreme Monotheisten sind, führen. Für den Christen impliziert „Einheit“ in Bezug auf Gott eine Einheit der drei Personen der Gottheit. Jede Eigenschaft Gottes ist ein Ausdruck seiner Natur und nicht nur eine Beschreibung einer Handlung oder eines Befehls, den er ausgeführt hat. Jede Handlung oder jeder Befehl entspringt seiner Natur. Attribute dürfen in keiner Weise seine Einheit beeinträchtigen. Für den Muslim impliziert „Einheit“ die absolute Einzigkeit des Wesens Gottes. Während „Einzigartigkeit“ im Englischen nicht gebräuchlich ist, gibt Webster seine Definition als „der Zustand des Einzigartigen“ an. Dieses Wort beschreibt die muslimische Verwendung von „Einheit“ genauer. Daher wird in der muslimischen Theologie jede Auffassung abgelehnt, dass die Attribute Gottes Teil seiner Natur sind.
Wir räumen zwar ein, dass Gott in der Tat einzigartig ist, aber wir bitten die Muslime um eine Definition. „Ein was?“ Ihre Antwort wäre: „Ein Gott, denn Gott ist nur durch seinen Willen erkennbar. Wir können nichts über die Natur Gottes wissen, außer durch den Befehl, den er durch seinen Propheten gegeben hat. Wir können nur seinen Willen tun, wir können ihn nicht erkennen.“
Hier liegt der größte Unterschied zwischen Christentum und Islam. Der Koran ist eine Offenbarung des Willens Gottes, der von Seiner Schöpfung befolgt werden muss. Die Bibel ist eine Offenbarung der Person und des Charakters Gottes. Hier erfahren wir, wie Gott ist und was das für unsere Beziehung zu Ihm bedeutet. Gott ist Geist, Gott ist Licht, Gott ist Liebe – all dies sind Aussagen über die Offenbarung der Person und des Charakters Gottes. Eines der Probleme im Umgang mit den Eigenschaften eines ewigen Gottes ist: Wie hat Gott in Aktion ausgedrückt, was ein wesentlicher Bestandteil seines Charakters war, als es noch keine Schöpfung gab? Mit anderen Worten: Wenn Gott Einer ist, wen hat Gott geliebt, als Er der Einzige war, der existierte? Für den Christen liegt die Antwort in der Beziehung, die in der Gemeinschaft der Dreifaltigkeit schon immer existiert hat. Ein strenger Monotheismus, der sich mit einer Zahl beschäftigt, die keine Pluralität kennt, kann sich die innere Natur eines liebenden Gottes nicht vorstellen. Ein mächtiger Gott, dessen Wille befolgt werden muss, um seine Macht zu erhalten, ja. Aber ein risikobereiter Gott, der durch die Ausübung seiner eigenen Natur eingeschränkt ist, nein.
Nun kommen wir zum Kern der Frage, warum wir es für wichtig hielten, die Lehren des Korans über die Liebe Gottes zu untersuchen. Wir haben festgestellt, dass der Koran zwar von der Liebe Gottes spricht, diese aber in den meisten Fällen negativ ausgedrückt wird, „Gott liebt nicht …“ oder dass sie auf menschlichen Bedingungen für ihre Ausübung beruht. Gott liebt denjenigen, der Gutes tut, den Reinen, den Gerechten, den Vertrauensvollen, den Geduldigen und Ausdauernden, denjenigen, der zu den Waffen greift, um für Gottes Sache zu kämpfen. Aber wo ist Platz für einen Gott, der Liebe initiiert, um die Verlorenen und Irrenden zu gewinnen? Wo ist Er, der uns geliebt hat, als wir noch Sünder waren? Wo ist Platz für denjenigen, der reich war, aber um unseretwillen arm wurde, damit wir reich werden können? Der Kontrast ist zu groß, um ihn zu übersehen. Könnten wir nicht auch antworten, dass auch wir diejenigen lieben, die Gutes tun und gerecht sind und gute Eigenschaften zeigen? Aber das würde bedeuten, dass Gott nur dann eine menschliche Liebe ausdrückt, wenn seine Liebe auf Bedingungen beruht. Eine Offenbarung unendlicher Liebe erfordert etwas Außergewöhnliches, etwas, das mit der Natur und dem Charakter Gottes selbst übereinstimmt. Das Kreuz ist der einzige historische Ausdruck dieser Liebe.
Schlussfolgerungen:
Für diejenigen, die mit den Schriften des Alten und Neuen Testaments vertraut sind, ist der koranische Kommentar zu Gottes Liebe in seiner Knappheit und in seiner menschenähnlichen Beschreibung von Gottes Liebe zur Menschheit auffällig. Jesus sagte in Lukas 6:32: „Wenn ihr aber nur die liebt, die euch lieben, welchen Dank habt ihr dann davon? Denn auch die Sünder lieben, die sie lieben.“
Wenn Gott nur diejenigen liebt, die ihn lieben, Gutes tun oder rein sind, dann steht diese Liebe nicht über der Liebe des Menschen, da auch der Mensch solche Menschen liebt und schätzt. Aber eine Liebe, die über die Oberfläche hinausgeht und das Unliebsame liebt und versucht, selbst die Bösesten und Aufsässigsten für sich zu gewinnen, kann nur eine Manifestation des Einen sein, der die Liebe ist.
In I Johannes, Kapitel vier, wird der Begriff „Liebe“ etwa 27 Mal verwendet.
Außerdem haben wir das Zeugnis Gottes, der zu den Seinen sagt:
Man könnte sagen, dass Jesus die in der Geschichte zum Ausdruck gebrachte Liebe Gottes ist.
Eine letzte Passage, die betont, dass die Beziehung des Gläubigen zum Herrn auf Liebe beruht, findet sich im Epheserbrief. Es ist in der Tat die Natur Gottes, die im Gläubigen wohnt, um Liebe hervorzubringen und den Gläubigen mit der Fülle der Gegenwart Gottes zu erfüllen.
Epheser 3: 14-19
Das eigentliche Ziel des Gläubigen ist also die persönliche Erkenntnis der Natur und Person Gottes. Dass der Islam diese Möglichkeit ablehnt, dient nur dazu, den Unterschied zwischen Islam und Christentum zu bekräftigen und den Reichtum zu bestätigen, den wir als Gläubige an Jesus Christus genießen.