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Kapitel elf
Die Widersprüche des Korans
Christliche Orientalisten verweisen auf Dutzende von Widersprüchen im Koran. Sie weisen darauf hin, dass es im Koran viele widersprüchliche Verse gibt. Vielleicht haben sie recht. Dennoch werden wir hier nur einige dieser von den Orientalisten erwähnten Widersprüche untersuchen, hauptsächlich weil wir, wie zu Beginn des Buches vereinbart, muslimische Gelehrte zitieren möchten. Es genügt, dass diese muslimischen Gelehrten die Existenz dieser Widersprüche anerkennen, auch wenn sie versucht haben, sie zu rechtfertigen. Ihre Rechtfertigungen haben sich als schwach erwiesen, wie der Leser bald feststellen wird. Außerdem haben sie einige andere Widersprüche völlig ignoriert.
Was jedoch die Widersprüche betrifft, für die sie einige vernünftige Begründungen vorbringen, werden wir akzeptieren, was sie anbieten, da wir verpflichtet sind, ihre Interpretationen des Korans anzuerkennen. Dennoch glauben wir, dass die Widerlegungen der orientalistischen Forscher in vielen Fällen überzeugender sind. Nichtsdestotrotz werden wir weiterhin dieselbe Strategie anwenden, die wir seit Beginn dieser Studie anwenden. Wir werden muslimische Gelehrte zitieren und den Leser auf ihre Ansichten verweisen.
Der erste Widerspruch
In mehreren Versen weist der Koran darauf hin, dass er in der arabischen Sprache, d. h. in der arabischen Sprache, offenbart wurde (siehe 14:4; 26:192-195; 13:37; 42:7; 39:28 und 43:3). In mindestens zwei eindeutigen Versen befiehlt der Koran jedoch, alle Dialekte außer der arabischen Sprache aus dem Korantext zu streichen (16:103; 41:44). In seinem Buch „The Itqan“ (Teil 2, S. 105) erklärt uns der Suyuti, dass viele Gelehrte (darunter die Shafi’i, ibn Jarir al-Tabari) ihre Behauptung auf diese Verse stützen. In seinem Buch „al-Risala“, herausgegeben von Ahmad Shakir (S. 41), sagt der Shafi’i:
„Es heißt: ‘Was ist der Beweis dafür, dass das Buch Gottes in arabischer Sprache verfasst ist, ohne dass es mit irgendwelchen (Fremdwörtern) vermischt ist?’ Der Beweis ist das Buch Gottes selbst.“
Dann zitierte der Schafi’i die oben genannten Verse (16:103 und 41:44). Der Schafi’i möchte diese Verse verteidigen, aber er kann die Fakten nicht ignorieren, die alle muslimischen Gelehrten zusammen mit den Gefährten und den Legisten wie Ibn Abbas, Mujahid, Ibn Jubayr, ‘Akrama und ‘Ata bestätigen. Zu dieser Gruppe gehören auch der Suyuti sowie andere Gelehrte wie Dr. Muhammad Rajab, der seine Ansichten in der Zeitschrift „Solidarity“ (al-Tadamun) (Ausgabe April 1989) zum Ausdruck brachte. In seinem Buch „The Itqan“ (Teil 2, S. 108-119) listet der Suyuti 118 nicht-arabische Wörter auf, die im Koran verzeichnet sind. Ibn Abbas selbst (zusammen mit anderen großen Gefährten) behauptet, dass einige Wörter des Korans persischen, äthiopischen und nabatäischen Ursprungs sind (S. 105). Dr. Bayyumi bestätigt auch die Meinungen und Ansichten Suyutis. Was sagt Suyuti angesichts dieser Widersprüche, um sie zu rechtfertigen? Er sagt auf S. 106:
„Die Existenz einiger weniger nicht-arabischer Wörter macht den Koran nicht zu einem nicht-arabischen Buch, wie die Verse zeigen.“
Und wir sagen zu Suyuti: „Wir wissen, dass der Koran ein arabisches Buch ist, aber der Koran leugnet, dass er nicht-arabische Wörter enthält (siehe Verse 16:103; 41:44). Es ist offensichtlich, dass dies ein Widerspruch ist, insbesondere da es etwa 118 nicht-arabische Wörter gibt – nicht nur fünf oder zehn Wörter. Die einfache Erklärung für diesen Widerspruch ist, dass Mohammed selbst nicht wusste, dass die Herkunft der Wörter, die er im Koran verwendete, nicht-arabisch war. Er war sich nicht bewusst, dass einige von ihnen persisch, äthiopisch, berberisch, türkisch und nabatäisch waren; daher behauptete er, dass der gesamte Koran in reiner arabischer Sprache offenbart wurde!
Der zweite Widerspruch
In Teil 3, S. 83 von „The Itqan“, bezeichnete der Suyuti viele Seiten unter dem Titel „Was im Koran fälschlicherweise als Widerspruch angesehen wird“. Er merkt an, dass es im Koran etwas gibt, auf das Ibn Abbas keine Antwort geben wollte. Ein Mann sagte ihm, dass ein Vers im Koran erwähnt, dass der Tag der Auferstehung tausend Jahre dauert, und ein anderer Vers besagt, dass er 50.000 Jahre dauert (al-Sayda: 5 und al-Ma’arij: 4). Ibn Abbas sagte: „Dies sind zwei Tage, die Gott – möge Er erhaben sein – in Seinem Buch erwähnt hat, und Gott weiß es am besten.“ Dies ist eine ehrliche Anerkennung von Ibn Abbas ohne jeglichen Rechtfertigungsversuch.
Als Ibn Musayyib, einer der großen Gefährten, nach diesen beiden Tagen gefragt wurde und warum sie sich widersprechen, sagte er:
„Ibn Abbas hat es vermieden, darüber zu sprechen, und er weiß mehr als ich.“ Dennoch finden wir einige zeitgenössische Gelehrte, die sich bemühen, diesen Widerspruch zu rechtfertigen und behaupten, dass sie mehr wissen als Ibn Abbas! !
Der dritte Widerspruch
Im selben Abschnitt (S. 79) sagt der Suyuti, dass der Koran in Kapitel 6:22-23 besagt, dass Ungläubige am Tag des Gerichts versuchen, etwas vor Gott zu verbergen, während der Koran in Kapitel 4:42 dem widerspricht und darauf hinweist, dass sie nichts vor Gott verbergen. Der Suyuti versucht, diesen Widerspruch zu rechtfertigen, indem er sagt, dass Ibn Abbas danach gefragt wurde und antwortete, dass sie es mit ihrer Zunge verbergen, aber ihre Hände und Gliedmaßen es zugeben. Doch die Frage bleibt unbeantwortet, denn wenn ihre Hände es trotz ihrer selbst zugeben, sollte nicht gesagt werden, dass sie keine Tatsache vor Gott verheimlicht haben, weil sie versucht haben, sie zu verbergen, aber ihre Hände haben sie verraten, wie Ibn Abbas sagt.
Der vierte Widerspruch
Im Kapitel „al Waqiha“ spricht der Koran über diejenigen, die dazu bestimmt sind, ins Paradies einzugehen. In den Versen 13 und 14 heißt es, dass die Mehrheit aus den Völkern stammen wird, die vor Mohammed kamen, und die Minderheit aus den Völkern, die an Mohammed glaubten. Im selben Kapitel (Vers 39 und 40) heißt es jedoch, dass die Mehrheit aus den Völkern bestehen wird, die vor und nach Mohammed lebten. Dies ist ein Widerspruch im selben Kapitel. In Vers 14 heißt es: „… einige wenige von denen der späteren Zeit“, aber in Vers 40 sagt der Koran genau das Gegenteil: „… eine Vielzahl von denen der späteren Zeit.“
Ich habe versucht, diese Diskussion durch das Zitieren der Interpretationen dieser Verse durch muslimische Gelehrte einzugrenzen, aber sie haben nie eine eindeutige Rechtfertigung für diesen offensichtlichen Widerspruch vorgelegt (siehe den Kommentar von Baydawi, S. 710; Zamakh-Shari in seinem Kash-Shaf, Teil 4, S. 458; und Jalalan, S. 453). Sie alle sagen nur, dass „… die ersteren die Nationen von Adam bis Mohammed sind und die letzteren das Volk Mohammeds.“ So heißt es einmal im Koran: „Eine Minderheit von anderen“, dann heißt es: „eine Mehrheit oder eine Vielzahl von anderen“. Dies ist ein offensichtlicher Widerspruch, der von vielen beobachtet wurde, und niemand hat unter muslimischen Gelehrten eine Widerlegung dafür gefunden.
Der fünfte Widerspruch
In Bezug auf Ehen ist es klar, dass der Koran die Möglichkeit vorsieht, vier Frauen gleichzeitig zu heiraten. In Kapitel 4:3
„Wenn ihr aber fürchtet, dass ihr sie nicht gleich behandeln könnt, dann nur eine.“
Aber in Kapitel 4:129 lesen wir
„Ihr werdet nicht in der Lage sein, alle eure Frauen gleich zu behandeln, wie sehr ihr es auch wollt.“
In seinem Buch „The Itqan“ sagt der Suyuti:
„Im ersten Vers verstehen wir, dass Fairness möglich ist, während wir im zweiten erkennen, dass Fairness nicht möglich ist“ (Itqan, Teil 3, Seite 85).
Tatsächlich ist Fairness aus koranischer Sicht sowie nach Mohammed und den übrigen Muslimen ‚möglich‘, wie die Tatsache beweist, dass sie vier Frauen geheiratet haben (und immer noch heiraten). Selbst Mohammeds Gefährten und seine Nachfolger taten dies. Daher schien „Fairness“ für sie möglich zu sein, da es nicht plausibel ist, dass sie alle, einschließlich Umar, Ali, Uthman und Mohammed, gegen die Lehren des Korans verstießen.
Warum steht dann im Koran in Kapitel 4:129, dass „Fairness“ nicht möglich ist? Dies ist ein offensichtlicher Widerspruch, den muslimische Gelehrte, darunter Suyuti, erkannten und verstanden. Um das Problem zu lösen, argumentierte Suyuti,
„Der erste Vers (bezieht sich) auf Fairness in Bezug auf die Erfüllung der Versprechen, während der zweite Vers sich auf die Neigung des Herzens bezieht und es nicht in der Macht eines Menschen steht, in dieser Angelegenheit fair zu sein.“
Die Jalalan (Seite 82) und Baydawi (Seite 130) stimmen ihm zu. Baydawi wiederholt dieselbe Aussage und fügt hinzu:
„Mohammed selbst war seinen Frauen gegenüber in Bezug auf die Menschenrechte fair, aber in Bezug auf die Neigung des Herzens pflegte er zu Gott zu sagen: ‘Vergib mir in Bezug auf das, worüber ich keine Kontrolle habe.’“
Denn nach Ansicht aller Gelehrten bevorzugte Mohammed A’isha gegenüber den anderen und hegte keine Neigung zu Sawda bint Zamea. Die Zamakh-shari bestätigt Mohammeds Bevorzugung von A’isha und besagt, dass einige Leute den zweiten Vers so interpretiert haben, dass man in der Liebe nicht fair sein kann. Scheich Kashkak weist in seinem Buch „Meinungen“ (Teil 5, Seite 52) darauf hin, dass eine gewisse Bevorzugung zulässig ist! Doch der Zamakh-shari gibt eine andere bedeutende Meinung ab, wenn er im Kash-shaf (Teil 1, Seiten 568 und 69) ausdrücklich sagt:
„Gott hat euch von der (Umsetzung) völliger Fairness gegenüber dem, was ihr ausführen könnt, befreit, weil es obligatorisch ist, die Frauen bei der Aufteilung ihrer Anteile, Ausgaben und Versprechen und vielen anderen Dingen, die kaum aufzuzählen sind, gleich zu behandeln. Es ist etwas, das über die (menschlichen) Fähigkeiten hinausgeht, selbst wenn sie alle geliebt würden. Wie wäre die Situation, wenn das Herz nur zu einigen von ihnen neigen würde!“
Dann deutete der Zamakh-shari an, dass der zweite Vers, der darauf hinweist, dass man nicht fair sein kann, bedeuten könnte, „in der Liebe fair zu sein“, wie es bei Muhammad und A’isha der Fall war. Aus der Aussage von Zamakh-Shari geht jedoch hervor, dass „Fairness“ bei der Aufteilung von Anteilen, finanzieller Unterstützung und Versprechen nicht möglich ist, selbst wenn sie alle geliebt werden. Wie viel schwieriger wäre es, wenn das Herz des Mannes einigen von ihnen mehr zugeneigt wäre als anderen. Er sagte, dass es wirklich erforderlich sei, sich der vollständigen Zuneigung zu einer Frau zu enthalten, was dazu führen würde, den Rest von ihnen zu vernachlässigen. Zamakh-Sharis Auslegung steht hier in völliger Übereinstimmung mit dem Rest des Verses.
Muslimische Gelehrte führten Mohammed als Beispiel an, und die Angelegenheit wurde komplizierter, denn was würde mit der armen Ehefrau geschehen, wenn ihr Ehemann seine Liebe einer anderen Frau widmete? Sie kann nichts dagegen einwenden, da ihr Ehemann nach dem Koran und dem Beispiel Mohammeds unschuldig ist. Der Koran behauptet, dass man Frauen aus emotionaler Sicht nicht gerecht behandeln kann, und Mohammed selbst hat die Bitte seiner Tochter Fatima abgelehnt, alle seine Frauen gleich zu behandeln und A’isha, seiner Lieblingsfrau, nicht mehr zu geben als den anderen. Er hat seine Bevorzugung mehrmals öffentlich zum Ausdruck gebracht. Er plante, sich von Sauda (einer seiner anderen Ehefrauen) scheiden zu lassen. Einige sagten, er hätte dies bereits getan, dann aber wieder mit ihr versöhnt, als sie sich bereit erklärte, ihre Nacht für A’isha aufzugeben. Wie schade für die muslimischen Frauen!
Westliche Orientalisten sagen auch, dass der Koran sich selbst widerspricht, wenn er auf die Erschaffung von Erde und Himmel anspielt, indem er einerseits sagt, dass der Himmel nach der Erde erschaffen wurde (viele Verse), dann aber andererseits in einem Vers sagt, dass die Erde nach dem Himmel erschaffen wurde. Wir haben dies nicht verwendet, sondern haben versucht und versuchen weiterhin, nur die muslimischen Gelehrten wie Suyuti, Baydawi, Jalalan und Zamakh-Shari zu zitieren, die sich bemühen, diese Verse zu erklären, um jeden Widerspruch gegen die richtige Verwendung der Sprache zu negieren, indem sie beispielsweise sagen, dass das Wort „nach“ „vor“ bedeutet. Oder, wie wir in Sure 90:1 lesen, sagten sie, dass Gott nicht im heiligen Land (d. h. Mekka) schwört, während wir in Sure 95:3 sehen, dass Er in Mekka, dem heiligen Land, schwört. Der Widerspruch zwischen diesen beiden Versen ist offensichtlich, doch Suyuti (zusammen mit anderen Gelehrten) bestritt, dass es einen Widerspruch gibt, weil das Wort „nein“ in Kapitel 90 überflüssig ist. Es soll nicht verneinen, sondern bejahen!! Suyuti erwähnte dieses Thema neben vielen anderen unter dem Titel „Was fälschlicherweise als Widerspruch angesehen wurde“. Er fasst die Meinungen der Gelehrten als Antwort auf diese Kritik zusammen, indem er sagt:
„Die Menschen haben nicht abgelehnt, was Sie abgelehnt haben, weil die Araber im Kontext ihrer Konversation „nicht“ verwenden und dessen Bedeutung aufheben können.“