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Ist der heilige Krieg gegen Christen und Juden – „Ungläubige“ – eine Perversion des Islam? Hier sind die Beweise aus islamischen Texten und der Geschichte.
von Mark Hartwig, Ph.D.
Für Menschen aus dem Westen hat das arabische Wort Dschihad seit langem einen unheilvollen Klang – es ruft eine Vielzahl von Bildern hervor, von turbanbewehrten Kriegern, die Krummsäbel schwingen, bis hin zu wildäugigen Fanatikern, die mit Kalaschnikows herumfuchteln. Wir assoziieren das Wort instinktiv mit „heiligem Krieg“.
Angesichts der Geschichte der westlich-islamischen Beziehungen ist das nicht überraschend. Im Jahrhundert unmittelbar nach dem Tod Mohammeds (632) eroberten muslimische Truppen Länder, die sich von den Grenzen Chinas und Indiens bis zur Atlantikküste Spaniens erstreckten. Der Historiker Bernard Lewis merkt an:
Fast tausend Jahre lang … war Europa einer ständigen Bedrohung ausgesetzt. In den ersten Jahrhunderten bestand eine doppelte Bedrohung – nicht nur durch Invasion und Eroberung, sondern auch durch Bekehrung und Assimilation. Alle christlichen Herrscher außer den östlichsten Provinzen des islamischen Reiches waren vertrieben worden, und die große Mehrheit der ersten Muslime westlich des Iran und Arabiens waren zum Christentum konvertiert. Nordafrika, Ägypten, Syrien und sogar der von Persien beherrschte Irak waren christliche Länder gewesen, in denen das Christentum älter und tiefer verwurzelt war als in den meisten Teilen Europas. Ihr Verlust wurde schmerzlich empfunden und verstärkte die Angst, dass Europa ein ähnliches Schicksal bevorstehen könnte.[1]
Es ist daher nicht überraschend, dass die meisten Menschen im Westen das Wort Dschihad als „Heiliger Krieg“ verstehen. Aber ist das wirklich die Bedeutung des Wortes? Und wie passt das mit der Behauptung zusammen, dass der Islam eine friedliche Religion ist?
WAS STECKT IN EINEM WORT?
Muslime behaupten, dass Dschihad nicht „Heiliger Krieg“ bedeutet. Technisch gesehen haben sie Recht.
Im Arabischen bedeutet das Wort Dschihad wörtlich „Kampf“ oder „Streben“. Es ist mit dem Wort Dschahada verwandt, das als „die äußerste Kraft, Anstrengung, Bemühung oder Fähigkeit aufwenden, um mit einem Gegenstand [der Missbilligung] zu kämpfen“ definiert wird.[2] Im Koran ist das Wort oft Teil eines längeren Satzes, „Dschihad auf dem Weg Gottes“.
Der Dschihad kann gegen eine Vielzahl von Zielen geführt werden: einen menschlichen Feind, die eigenen bösen Wünsche, sogar gegen Satan. In modernen muslimischen Gesellschaften wird das Wort Dschihad oft so verwendet, wie Amerikaner das Wort Kreuzzug verwenden. Daher können Behörden in einem muslimischen Land beispielsweise einen „Dschihad gegen Drogen“ ausrufen.
Im Islam gibt es also mehrere Arten von Dschihad: „Dschihad des Herzens“, also der Kampf gegen sich selbst; „Dschihad der Zunge“ oder „Dschihad der Feder“, bei dem es um Überzeugungsarbeit, Ermahnung und Unterweisung für die Sache des Islam geht; „Dschihad des Schwertes“ und so weiter.[3]
Die Hauptbedeutung von Dschihad ist jedoch der physische Kampf. Reuven Firestone, Professor für mittelalterliches Judentum und Islam am Hebrew Union College in Los Angeles, erklärt: „Wenn der Begriff ohne Zusätze wie ‚des Herzens‘ oder ‚der Zunge‘ verwendet wird, … wird er allgemein als Krieg im Namen des Islam verstanden (entspricht dem ‚Dschihad des Schwertes‘), und die Vorzüge eines solchen Dschihad werden in den angesehensten religiösen Werken ausführlich beschrieben.“[4]
DER JIHAD IM FRÜHEN ISLAM
Der Jihad als physische Kriegsführung spielt in den frühesten islamischen Schriften eine herausragende Rolle. Allein der Koran enthält viele Verse darüber.
Der pakistanische Brigadegeneral S.K. Malik, ein Muslim, weist darauf hin, dass „die Anweisungen des Korans die Ursachen und Ziele des Krieges, seine Natur und Merkmale, Grenzen und Ausmaße, Dimensionen und Beschränkungen abdecken.“[5] Der Koran geht sogar auf Strategie und Taktik ein und kritisiert einige muslimische Schlachten.
Bei oberflächlicher Betrachtung scheinen die Verse im Koran über Kriegsführung zweideutig und widersprüchlich zu sein. An einigen Stellen fordert der Koran beispielsweise Mohammed und die Muslime auf, dem Widerstand mit Geduld und Überzeugungskraft zu begegnen. Diese Verse werden als „Verse der Vergebung und Verzeihung“ bezeichnet:[6]
„Rufe (alle) auf den Weg deines Herrn mit Weisheit und schöner Predigt; und streite mit ihnen auf die beste und gnädigste Weise: denn dein Herr weiß am besten, wer von Seinem Weg abgekommen ist und wer rechtgeleitet ist.„ (16:125)[7]
„Und das Gute und das Böse können nicht gleich sein. Wehre (das Böse) mit etwas Besserem ab.“ (41:34)
An anderen Stellen gibt er ihnen die Erlaubnis, sich an Vergeltungs- oder Verteidigungskämpfen zu beteiligen:
Denen, gegen die Krieg geführt wird, ist (der Kampf) erlaubt, weil ihnen Unrecht zugefügt wurde – und wahrlich, Gott ist ihnen gegenüber am mächtigsten, um ihnen zu helfen – (sie sind) diejenigen, die unter Missachtung des Rechts (ohne Grund) aus ihren Häusern vertrieben wurden, außer dass sie sagen: „Unser Herr ist Gott.“ (22:39-40a)
An anderen Stellen scheint der Koran einen Angriffskrieg gegen Ungläubige zu befehlen:
Der Kampf ist euch vorgeschrieben, auch wenn er euch missfällt. Aber es ist möglich, dass euch etwas missfällt, was gut für euch ist, und dass ihr etwas liebt, was schlecht für euch ist. Aber Gott weiß es, und ihr wisst es nicht. (2:216)
Aber wenn die verbotenen Monate vorüber sind, dann kämpft und tötet die Heiden, wo immer ihr sie findet, und ergreift sie, belagert sie und lauert ihnen auf in jedem Kriegslist; aber wenn sie Buße tun und das Gebet verrichten und die Almosensteuer zahlen, dann gebt ihnen den Weg frei. Gott ist allverzeihend, barmherzig. (9:5)
Kämpft gegen diejenigen, die nicht an Gott und den Jüngsten Tag glauben und die nicht für verboten erklären, was Gott und sein Gesandter für verboten erklärt haben, und die nicht der Religion der Wahrheit angehören, auch wenn sie zum Volk des Buches gehören (Christen und Juden), bis sie den Dschizya [Tribut] in bereitwilliger Unterwerfung entrichten und sich unterworfen fühlen (9:29).
Frühislamische Gelehrte lösten den Konflikt, indem sie sich auf eine Art fortschreitende „Offenbarung“ beriefen, die auf die Umstände Mohammeds und seiner Anhänger zugeschnitten war.
Als Mohammed 610 erstmals „Offenbarungen“ von Gott empfing, lebte er in Mekka, einem wichtigen Zentrum polytheistischer Verehrung. Als er seine monotheistische Botschaft predigte, stieß er auf Gleichgültigkeit und dann auf wachsenden Widerstand. Über einen Zeitraum von 13 Jahren wurde die Verfolgung gegen ihn und seine kleine Gruppe von Anhängern schließlich so heftig, dass sie schließlich Mekka verließen und nach Medina (damals als Yathrib bekannt) etwa 350 Kilometer weiter nördlich auswanderten.
In Medina gewann Mohammed viele Anhänger – und politische und militärische Macht. Nach acht Jahren der Überfälle und Schlachten eroberte er Mekka und führte den Islam anstelle des Polytheismus der Stadt ein.
Firestone zufolge „kamen muslimische Gelehrte zu dem Schluss, dass die Verse in den heiligen Schriften, die sich auf den Krieg beziehen, in direktem Zusammenhang mit den historischen Bedürfnissen Mohammeds während seiner prophetischen Mission offenbart wurden. Zu Beginn seiner prophetischen Laufbahn in Mekka, als er schwach war und nur wenige Anhänger hatte, ermutigten die göttlichen Offenbarungen dazu, physische Konflikte zu vermeiden.“
Nach den heftigen Verfolgungen, die Mohammed und seine Anhänger zur Auswanderung nach Medina zwangen, wurde ihnen jedoch erlaubt, sich an Verteidigungskriegen zu beteiligen. Als die muslimische Gemeinschaft an Stärke gewann, erweiterten weitere Offenbarungen die Bedingungen, unter denen Krieg geführt werden konnte, „bis man zu dem Schluss kam, dass ein Krieg gegen Nicht-Muslime praktisch jederzeit, ohne Vorwand und an jedem Ort geführt werden kann.“[8]
Die späteren Verse, die als „Schwertverse“ (9:5 und 9:29) bekannt sind, wurden von muslimischen Gelehrten als Aufhebung der vorherigen Verse angesehen, die Freundlichkeit und Überzeugungsarbeit vorschrieben. Der expansionistische Dschihad wurde zur ausdrücklichen Norm.
Rudolph Peters, Professor für Islamisches Recht und Recht des Nahen Ostens an der Universität Amsterdam, bemerkt: „Der Kern der Doktrin ist die Existenz eines einzigen islamischen Staates, der die gesamte Umma [muslimische Gemeinschaft] regiert. Es ist die Pflicht der Umma, das Territorium dieses Staates zu erweitern, um so viele Menschen wie möglich unter seine Herrschaft zu bringen. Das letztendliche Ziel besteht darin, das Territorium dieses Staates zu erweitern, um die ganze Erde unter die Herrschaft des Islam zu bringen und den Unglauben auszurotten.“[9]
Nachdem die ersten, massiven Eroberungen des Islam im 8. Jahrhundert beendet waren, entschieden muslimische Juristen, dass der Kalif (der oberste muslimische Herrscher) „mindestens einmal im Jahr feindliches Gebiet überfallen müsse, um die Idee des Dschihad am Leben zu erhalten.“[10]
Dies war bis in die Neuzeit die vorherrschende Auffassung vom Dschihad. Wenn überhaupt, dann war das letzte islamische Reich – das Osmanische Reich – sogar noch eifriger in Bezug auf den expansionistischen Dschihad als die frühen Reiche.[11]
KONVERTIERE ODER STERBE
Der Koran lehrt, dass Menschen nicht mit Gewalt bekehrt werden sollten: „Es soll kein Zwang sein in der Religion“ (2:256a).
Dennoch hat die Dschihad-Doktrin viele zu der Behauptung veranlasst, dass der Islam mit dem Schwert verbreitet wurde. Dies ist eine berechtigte Anschuldigung, die jedoch relativiert werden muss.
Muslime folgen nicht nur dem Koran, den sie als wörtliche Abschrift der Worte Gottes betrachten, sondern auch den Hadithen, den Überlieferungen von Mohammeds Worten und Taten. Diese Worte und Taten gelten als von Gott inspiriert und als Vorbild für Muslime. Einem weit verbreiteten Hadith zufolge ermahnte Mohammed, wann immer er eine Expedition aussandte, seinen ernannten Befehlshaber:
Wenn ihr auf eure Feinde trefft, die Polytheisten sind, ladet sie zu drei Vorgehensweisen ein. Wenn sie auf eine davon eingehen, akzeptiert auch ihr dies und unterlasst es, ihnen Schaden zuzufügen. Ladet sie ein, den Islam anzunehmen; wenn sie auf euch eingehen, nehmt dies von ihnen an und unterlasst es, gegen sie zu kämpfen. … Wenn sie sich weigern, den Islam anzunehmen, verlangt von ihnen die Dschizya. Wenn sie sich bereit erklären, diese zu zahlen, nehmt dies von ihnen an und haltet eure Hände davon fern. Wenn sie sich weigern, die Steuer zu zahlen, bitten Sie Allah um Hilfe und bekämpfen Sie sie.[12]
Die Dschizya, eine Art Tribut, war Teil eines umfassenderen Abkommens, in dem sich Nichtmuslime mehreren Bedingungen unterwarfen. Zusätzlich zur Zahlung der Dschizya mussten Nichtmuslime auch besondere Kleidung tragen und ihre Häuser kennzeichnen (die nicht höher als die Häuser der Muslime gebaut werden durften). Sie durften Muslime nicht durch die öffentliche Ausübung ihrer Gottesdienste schockieren und keine neuen Kirchen oder Synagogen bauen. Landbesitzer mussten außerdem eine Grundsteuer zahlen.[13]
Einigen muslimischen Rechtsgelehrten zufolge musste die Dschizya von jeder Person in einer demütigenden öffentlichen Zeremonie entrichtet werden, bei der die Person auf den Kopf oder den Nacken geschlagen wurde. Laut der Historikerin Bat Ye’or „überlebte diese Zeremonie unverändert bis zum Beginn des 20. Jahrhunderts“.[14]
Sowohl die Dschizya als auch die Grundsteuer wurden oft durch Folter erpresst und waren häufig so exorbitant, dass ganze Dörfer flohen oder untertauchten.
Theoretisch wurden Christen und Juden also nicht gezwungen, den Islam mit vorgehaltener Waffe anzunehmen. Aber ihre Behandlung setzte sie dennoch starkem Druck aus, zu konvertieren.
Und vielen Götzenanbetern war es nicht einmal erlaubt, die Dschizya zu zahlen. Sie wurden gezwungen, entweder zu konvertieren oder zu sterben.
DAS SCHWERT STUMM MACHEN
Gegen Ende des 17. Jahrhunderts hatte das islamische Osmanische Reich die Grenzen des Islam bis nach Österreich ausgedehnt. Nachdem es jedoch 1683 von den Mauern Wiens zurückgeschlagen worden war, wurde das Reich immer weniger zu einer Bedrohung.
Mit dem Aufstieg der westlichen Mächte wurde es schwieriger, den expansiven Dschihad aufrechtzuerhalten. Der Historiker Bernard Lewis stellt fest, dass die Verteidigung schließlich „im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert zum Muster des Dschihad wurde, als ein muslimisches Land nach dem anderen von christlichen europäischen Mächten bedroht und dann erobert wurde“.[15]
Muslime gerieten nicht nur militärisch in die Defensive, sondern wurden auch zunehmend mit westlichen Institutionen und Ideen konfrontiert. Einige muslimische Denker, so Peters, waren „von der Überlegenheit des Westens und der westlichen Kultur überzeugt [und] versuchten zu zeigen, dass der Islam eine ‚respektable‘ Religion sei, die dieselben Werte wie das Christentum und die westliche Zivilisation fördere.“[16]
Andere Muslime waren von den westlichen Ideen weniger beeindruckt und ärgerten sich über die ihrer Meinung nach unfaire Kritik westlicher Gelehrter, die den Islam als aggressive Religion betrachteten. Schließlich hatten sie zu ihren Lebzeiten nur den Rückzug des Islam erlebt. Sie versuchten, den Islam vor dem zu schützen, was sie als kolonialistische Propaganda betrachteten.
Beide Gruppen muslimischer Denker interpretierten den Dschihad als Verteidigungskrieg neu: Die Schwertverse, die den Muslimen befahlen, die Heiden zu töten, richteten sich nicht gegen Ungläubige im Allgemeinen, sondern gegen die feindlichen Juden, Christen und arabischen Polytheisten, die gegen Mohammed kämpften, weil sie seine Religion hassten.
Nach dieser Auffassung heben die Schwertverse die anderen Verse nicht auf. Vielmehr bleiben die Verse der Vergebung und Verzeihung nach Ansicht eines der führenden muslimischen Gelehrten der Mitte des 20. Jahrhunderts „fest und unangreifbar“.[17]
Dies wird als „modernistische“ Interpretation des Dschihad angesehen, und diejenigen, die sie vertreten, messen den nichtmilitärischen Formen des Dschihad (z. B. Dschihad des Herzens, des Stiftes usw.) große Bedeutung bei.
Es ist jedoch unklar, wie viele Menschen diese Ansicht vertreten. Zum einen wurden einige der Schriften verfasst, um Muslime in einem besseren Licht gegenüber ihren Kolonialherren erscheinen zu lassen. In Indien beispielsweise neigten die Briten dazu, Hindus gegenüber Muslimen zu bevorzugen, was zum Teil auf die Dschihad-Doktrin zurückzuführen war. Einige muslimische Schriftsteller versuchten, diesem Problem entgegenzuwirken, indem sie den expansiven Dschihad – und sogar einige Aspekte des defensiven Dschihad – ablehnten.[18]
Darüber hinaus existieren diese Schriften Seite an Seite mit anderen Schriften, die die traditionelle Sichtweise darlegen. Solche traditionellen Schriften beschönigen den expansionistischen Dschihad, betrachten ihn aber als legitime Option. Ein oft zitierter Text nennt ihn einen Krieg aus „idealistischen“ Gründen und rechtfertigt ihn mit dem Argument: „Jede Nation hat ihre eigenen Ideale, die sie ständig inspirieren. Je tiefer eine Nation von ihnen überzeugt ist, desto größer sind ihre Anstrengungen, sie zu verwirklichen. … Es ist diese Mission, Gottlosigkeit und [Polytheismus] auszurotten, die in der islamischen Literatur mit dem Ausdruck „auf dem Weg Gottes“ bezeichnet wird, den wir als „idealistische“ Gründe für die Kriegsführung übersetzt haben.“[19]
DIE REVOLUTIONÄRE
Die modernistische Auslegung wird auch von einer wachsenden Zahl islamischer Fundamentalisten kritisiert, die behaupten, dass diejenigen, die diese Auslegung befürworten, unter einer „defätistischen und apologetischen Mentalität“ leiden.[20] Sie haben den Dschihad als eine andauernde „islamische Weltrevolution“ neu definiert.[21]
Der intellektuelle Vater des islamischen Fundamentalismus ist Sayyid Qutb (1903-1966). Laut Bassam Tibi, Professor für internationale Beziehungen an der Universität Göttingen, können seine Schriften „in Bezug auf Verbreitung und Einfluss mit dem Kommunistischen Manifest verglichen werden“.[22]
Qutb, ein ägyptischer Lehrer, kam 1948–1950 nach New York und Greeley, Colorado, um sich weiterzubilden. Während seines Aufenthalts war er von der anti-arabischen Stimmung der Amerikaner betroffen und von ihrem Materialismus und ihrer sexuellen Freizügigkeit abgestoßen.
Aufgrund dieser Erfahrung, so Tibi, kehrte Qutb „als wütender anti-amerikanischer und anti-westlicher Muslim nach Ägypten zurück, entschlossen, den Grundstein für eine Vision des Islam zu legen, die eine Alternative zu der des Westens bieten sollte.“[23] Seine Schriften regten die Fantasie vieler Muslime an, und sein Status wuchs weiter, als die ägyptische Regierung ihn 1966 wegen Subversion hinrichtete.
Qutb glaubte, dass „die Menschheit heute am Rande eines Abgrunds steht … weil der Menschheit jene lebenswichtigen Werte fehlen, die nicht nur für ihre gesunde Entwicklung, sondern auch für ihren wirklichen Fortschritt notwendig sind.“[24]
Er behauptete, dass die Menschheit niemals Erlösung in von Menschen gemachten Gesetzen finden werde – weder in denen Westeuropas und Nordamerikas noch in denen der kommunistischen Länder. Erlösung könne nur erreicht werden, indem von Menschen gemachte Gesetze und Institutionen durch Gottes alleinige Herrschaft ersetzt werden. Die Menschheit müsse das islamische Recht vollständig übernehmen und Vorstellungen wie die Demokratie aufgeben, die ihre Autorität von Menschen und nicht von Gott ableitet.
Qutb erklärte, dass jeder, der Gottes Gesetz nicht in jeder Hinsicht akzeptiert – auch bekennende Muslime – ein Ungläubiger sei: „Wer in seinem Urteil etwas anderes als Gottes Offenbarungen beachtet, lehnt nicht nur einen bestimmten Aspekt der Gottheit ab, sondern beansprucht auch bestimmte Eigenschaften der Gottheit für sich selbst. Wenn das kein Unglaube ist, frage ich mich, was es sonst ist. Denn was nützt ein verbaler Anspruch, ein Gläubiger zu sein … wenn eine solche Handlung einen solchen Anspruch leugnet?“[25]
Als Ungläubige können solche Menschen mit physischen Mitteln bekämpft werden. In der Tat müssen sie bekämpft werden, weil sie nicht friedlich auf die Fähigkeit verzichten werden, für sich selbst Gesetze zu erlassen:
Es ist nicht so, dass der Islam es liebt, sein Schwert zu ziehen und den Menschen damit die Köpfe abzuschlagen. Die harten Fakten des Lebens zwingen den Islam dazu, sein Schwert zu ziehen und immer bereit und vorsichtig zu sein. Gott weiß, dass diejenigen, die die Zügel der Macht in der Hand halten, dem Islam feindlich gesinnt sind und immer versuchen werden, ihm zu widerstehen.[26]
Dies war die Ideologie, der die Militanten folgten, die 1981 den ägyptischen Präsidenten Anwar Sadat ermordeten. Es ist auch die Ideologie, die heute hinter dem meisten islamischen Terrorismus steht – einschließlich der von Osama bin Laden und seinem Al-Qaida-Netzwerk.
DIE ECHTE SACHE
Ungeachtet modernistischer Interpretationen ist es klar, dass der militärische Dschihad – selbst in seiner expansionistischen Form – ein authentischer Bestandteil des Islam ist.
Wie man es auch dreht und wendet, Mohammed war nicht nur ein religiöser Führer, sondern auch ein militärischer Führer, der Krieg gegen seine Feinde führte, sobald er die Mittel dazu hatte. Seinem Beispiel folgend errichteten Muslime schnell ein riesiges Reich. Und was die muslimische Expansion beendete, war nicht ein Sinneswandel oder eine Änderung der Doktrin, sondern die militärische Macht Europas.
Außerdem ist die traditionelle Doktrin des Dschihad bis heute lebendig.
Das bedeutet, dass Christen die pauschale Behauptung, der Islam sei eine Religion des Friedens, nicht akzeptieren sollten. Dafür gibt es einfach zu viele gegenteilige Beweise.
Andererseits sollten Christen nicht vorschnell zu dem Schluss kommen, dass ihre muslimischen Nachbarn fanatische Bombenleger sind: Selbst Muslime, die an den militanten Dschihad glauben, mögen Gewalt nicht unbedingt.
Anstatt Muslime zu fürchten oder zu hassen, sollten Christen sie im Lichte unserer Pflicht, das Evangelium zu predigen, betrachten. Denn wie uns 2 Tim. 1:7 erinnert: „Gott hat uns nicht einen Geist der Furcht gegeben, sondern der Kraft und der Liebe und der Besonnenheit.“[27]
Dr. Mark Hartwig beschäftigt sich seit mehreren Jahren mit islamischen Themen. 1999 reiste er im Auftrag in den Sudan, um über den Krieg zu berichten, den die islamische Regierung gegen ihr Volk im Süden führte.
[1] Bernard Lewis, Islam and the West (New York: Oxford University Press, 1993), S. 13.
[2] Edward Lane, An Arabic-English Lexicon, Buch 1 (London: Williams and Norgate, 1865), Teil 2, S. 473. Zitiert in Reuven Firestone, Jihad: The Origin of Holy War in Islam (New York: Oxford University Press, 1999), S. 139.
[3] Siehe Firestone, 1999; Rudolph Peters, Jihad in Classical and Modern Islam, (Princeton: Markus Wiener Publishers), 1996; Lt. Col. M.M. Qureshi, Landmarks of Jihad (Lahore, Pakistan: Skeik Muhammad Ashraf Publishers, 1970); Abdullah bin Muhammad bin Humaid, Jihad in the Quran and Sunnah (Riyadh, Saudi-Arabien: Maktaba Dar-us-Salam Publishers), ohne Datum.
[4] Firestone, 1999.
[5] Brig. S.K. Malik, The Quranic Concept of War (Dehli, Indien: Adam Publishers, 1979), S. 1.
[6] Mahmud Shaltut, „The Koran and Fighting“, in Peters, 1996, S. 81.
[7] Sofern nicht anders angegeben, stammen alle Koranstellen aus der Übersetzung von Abdullah Yusuf Ali, The Meaning of the Holy Quran.
[8] Firestone, 1999, S. 50.
[9] Peters, 1996, S. 3.
[10] Ebd.
[11] Bernard Lewis, The Middle East: A Brief History of the Last 2,000 Years (New York: Simon & Schuster, 1995), S. 237.
[12] Sahih Muslim, Buch 19, Nummer 4294.
[13] Joseph Schacht, An Introduction to Islamic Law (London: Oxford University Press, 1964), S. 131.
[14] Bat Ye’or, The Decline of Eastern Christianity under Islam: From Jihad to Dhimmitude (London: Associated University Presses), S. 73-79.
[15] Lewis, 1995, S. 237.
[16] Peters, 1996, S. 109.
[17] Mahmud Shaltut, 1996, S. 82. Shaltut war Rektor der al-Azhar-Universität in Kairo, Ägypten, der renommiertesten Universität der muslimischen Welt.
[18] Peters, 1996, S. 109.
[19] Siehe Muhammad Hamidullah, The Muslim Conduct of State (Lahore, Pakistan: Sheik Muhammad Ashraf Publishers, 1941), S. 169.
[20] Sayyid Qutb, Milestones (Salimiah, Kuwait: International Islamic Federation of Student Organizations, 1978), S. 102.
[21] Peters, 1996, S. 129; Bassam Tibi, The Challenge of Fundamentalism: Political Islam and the New World Disorder (Berkeley: University of California Press, 1998), S. 56.
[22] Ebd.
[23] Tibi, 1998, S. 56.
[24] Qutb, 1978, S. 7.
[25] Sayyid Qutb, In the Shade of the Quran, Band IV (Leicester, Großbritannien: The Islamic Foundation, 2001), S. 123.
[26] Sayyid Qutb, Band III, S. 282.
[27] NKJV.