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Vor einer Generation fragten sich viele Menschen im Westen (einschließlich einiger Christen), ob die Anhänger anderer Glaubensrichtungen vielleicht denselben Gott anbeten wie die Christen. Normalerweise wurde diese Frage durch die Betrachtung der vielen verschiedenen Religionen auf der ganzen Welt aufgeworfen. Heute hören Christen jedoch dieselbe Frage, und oft hören wir sie direkt von muslimischen Nachbarn oder Arbeitskollegen, die in letzter Zeit in großer Zahl in den Westen ausgewandert sind und nun die größte nichtchristliche Glaubensgemeinschaft bilden. Es ist nicht ungewöhnlich, dass ein freundlicher Muslim seinem christlichen Nachbarn gegenüber bemerkt: „Ihr seid gar nicht so anders als wir … wir beten denselben Gott an wie ihr.“ In der heutigen Zeit, die von religiösem Pluralismus und Toleranz gegenüber anderen Kulturen geprägt ist, sind Christen zunehmend ratlos angesichts der Frage: Beten Muslime denselben Gott an wie Christen?
Wenn man sich nur auf bestimmte Ähnlichkeiten konzentriert, könnte man leicht zustimmen, insbesondere wenn man bedenkt, dass Muslime – wie Christen – an einen Gott glauben, der das Universum erschaffen hat. Nicht nur das, das Wort für Gott in der arabischen Bibel ist Allah – derselbe Begriff, den auch Muslime verwenden. Die Frage, ob Christen und Muslime ein und denselben Gott verehren, wird weiterhin gestellt werden, und zwar in zunehmendem Maße, da die Zahl der Muslime im Westen und weltweit weiter wächst.
Ich möchte klarstellen, dass es nicht unsere Absicht ist, gegen die Verwendung der Begriffe Gott oder Allah im allgemeinen Sinne zu argumentieren, als ob wir eine neue Übersetzung der arabischen Bibel vornehmen sollten. Unser Ziel ist es lediglich, die Kerncharakterzüge Gottes zu diskutieren. „Einheit“ ist ein Hauptmerkmal Gottes, aber gibt es nicht noch andere Schlüsselmerkmale, die Gott von allen anderen sogenannten Göttern unterscheiden – Merkmale, die beweisen, dass er größer ist? Mit solchen Fragen wollen wir uns befassen.
Nachdem wir die Frage nun richtig verstanden haben, möchte der Leser wissen: „Wie sollte ich als Christ meinem Nächsten begegnen?“ Sollte ich sofort versuchen, die Aspekte des Islam aufzudecken, von denen ich weiß, dass sie falsch sind? Sollte ich damit beginnen, die krassen Unterschiede zwischen unseren beiden Glaubensrichtungen aufzuzeigen? Zum Beispiel leugnet der Koran – streng genommen – dass Gott Vater ist. Muslime lehnen Jesus nachdrücklich als Gottes Sohn ab und sie bestreiten entschieden den Tod Jesu am Kreuz und seine Auferstehung – das Herzstück des Evangeliums.
Wenn wir anfangen, solche Themen mit einem Muslim zu diskutieren, wird dies wahrscheinlich zu einem Streit führen. Die Alternative besteht darin, über gemeinsame Überzeugungen zu sprechen, wie z. B. die Einheit Gottes. Dieser Ansatz ist (im Allgemeinen) klüger. Er steht nicht nur im Einklang mit dem gütigen Beispiel, das wir im Leben Christi sehen (insbesondere mit gewöhnlichen Menschen), sondern auch mit der Lehre der Apostel. (Johannes 4; 1. Korinther 9:19-22; 1. Petrus 3:15-16; 2. Timotheus 2:22-26)
Wenn wir die Wahrheit in Liebe sagen wollen – wie es uns die Bibel lehrt – sollten wir behutsam vorgehen. Wir können auf die Bemerkung unseres muslimischen Freundes, dass Muslime und Christen denselben Gott anbeten, freundlich reagieren. Wir können ihm sozusagen „im Zweifelsfall“ Recht geben. Natürlich ist es durchaus möglich, dass unser Freund bei näherer Betrachtung feststellt, dass die Beweise auf eine andere Antwort hindeuten.
Wir könnten sagen: „Ich glaube an einen Gott, wie es im ersten Gebot geschrieben steht: ‚Du sollst keine anderen Götter neben mir haben.‘“ (Exodus 20:3) Mit dieser Herangehensweise beruhigen wir den Muslim, denn dieser Glaube ist der Eckpfeiler seines Glaubens. Tatsächlich erkennen die meisten Muslime an, dass dieses Gebot das allererste Gebot (von 10) war, das Allah durch den Propheten Moosa (Moses) offenbarte.
Es ist wichtig, unserem Freund nicht nur die Kurzfassung dieses Gebots zu erzählen. Wir sollten die vollständige Aussage lesen, wie sie in Exodus 20:2-3 aufgezeichnet ist: „Ich bin der HERR, dein Gott, der dich aus dem Land Ägypten, dem Ort deiner Sklaverei, gerettet hat. Du darfst keinen anderen Gott haben als mich.“ Die Exodus-Geschichte, wie sie im Koran erzählt wird, entspricht in den meisten Punkten dem biblischen Bericht, obwohl in der muslimischen Version die 10. Plage und das Passahlamm ausgelassen werden. Tatsache ist: Muslime kennen die groben Umrisse dieser epischen Rettungsgeschichte, einschließlich der Rettung in letzter Sekunde, als Gott das Rote Meer teilte. Muslime neigen daher dazu, dem ersten Gebot in Exodus 20:2-3 zuzustimmen.
Oberflächlich betrachtet scheint es, als würden Muslime anerkennen, dass Allah eine beeindruckende rettende Macht zugunsten der hilflosen Israeliten einsetzte, die einer überwältigenden ägyptischen Armee gegenüberstanden! Leider ist diese erstaunliche Rettung für die meisten Muslime etwas, das sie als selbstverständlich hinnehmen. Zwar stimmen sie zu, dass Allah „mächtig zu retten“ war, aber sie übersehen die Bedeutung, weil sie den Namen „Retter“ nicht in die prominente Liste der 99 Namen Allahs aufnehmen (auch werden in dieser Liste keine ähnlichen Begriffe wie „Erlöser“ oder „Befreier“ erwähnt).
In der Bibel hingegen wird Gottes rettende Macht wiederholt betont und aufgezeigt, wie sie als Kriterium zur Unterscheidung des wahren Gottes von anderen sogenannten Göttern dient. Dies geht aus dem Bericht hervor, den Moses seinem Schwiegervater Jethro, einem midianitischen Priester, erstattete. Wir lesen, dass Moses ihm
alles erzählte, was der HERR dem Pharao und den Ägyptern im Namen Israels angetan hatte. Er berichtete auch von all den Schwierigkeiten, die sie auf ihrem Weg erlebt hatten, und wie der HERR sein Volk aus all ihren Nöten gerettet hatte. Jethro war hocherfreut, als er von all den guten Dingen hörte, die der HERR für Israel getan hatte, als er es aus der Hand der Ägypter befreite. „Gelobt sei der Herr“, sagte Jethro, „denn er hat dich aus der Hand der Ägypter und des Pharaos befreit … Jetzt weiß ich, dass Gott größer ist als alle anderen Götter.“ (Exodus 18:8-11)
Wie reagieren Muslime, wenn sie diese erstaunliche Geschichte hören? Sie stimmen zu, dass Moses‘ Gott größer sein muss als alle anderen Götter. Die Logik ist einfach und direkt. Aber wir sollten nicht davon ausgehen, dass diese eine Geschichte ausreicht. Die Wahrheit, dass Gott „mächtig ist zu retten“, muss durch das Lesen der Geschichten anderer Propheten untermauert werden.
Ein gutes Beispiel ist der Prophet Hosea, der Hunderte von Jahren nach Moses lebte. Die Israeliten waren vergesslich, sodass die Propheten sie daran erinnern mussten, Gott allein zu verehren. In Hosea 13:4 lesen wir: „Ich aber bin der Herr, dein Gott, der dich aus Ägypten geführt hat. Du sollst keinen Gott außer mir anerkennen, keinen Retter außer mir.“ (Fettdruck zur Hervorhebung hinzugefügt)
Die meisten Muslime stimmen zu, dass Hosea 13:4 das erste Gebot widerspiegelt, aber der letzte Teil der Erklärung, dass es „keinen Retter außer mir“ gibt, ist Muslimen – gelinde gesagt – fremd. Es gibt einige Muslime, die diesen Namen in unserer Zeit für ungültig halten, und es gibt einige, die sich stark dagegen aussprechen, ihn zu verwenden. Ein Christ, der dies versteht, wird nachsichtig und geduldig sein. Er weiß, dass es weise ist, seine Worte allmählich „zu entfalten [damit sie erleuchten und] den Einfältigen Verständnis geben“ (Psalm 119:130, NIV, siehe auch 2 Tim. 2:24-26).
Aus Platzgründen können wir hier nicht erklären, warum Muslime so unterschiedlich (oder so zwiespältig) auf den göttlichen Namen „Retter“ reagieren. Interessant ist jedoch, dass diese Reaktionen uns an die Frage erinnern, mit der diese ganze Diskussion begann: „Verehren Muslime und Christen denselben Gott?“
Natürlich gibt es einige Muslime, die vorhersehen, worauf dieses Thema hinausläuft, und voreilige Schlüsse ziehen. In einigen wenigen Fällen legen sie sogar die Antwort auf die Frage im Voraus fest. Wir gehen jedoch – im Interesse unserer Diskussion – davon aus, dass der muslimische Freund, mit dem wir sprechen, uns weiterhin grünes Licht gibt. Der Dialog wird fortgesetzt, wobei beide Parteien gegenseitigen Respekt und eine lernbereite Haltung zeigen.
Jona ist ein Prophet, von dem Muslime anerkennen, dass er von Gott aus einer Nahtoderfahrung gerettet wurde. Im Verlauf der Geschichte waren die Seeleute die ersten, die nur knapp dem Ertrinken entgingen. Sie erinnern sich, dass sie verzweifelt zu ihren Götzen beteten, während der Sturm um sie herum tobte. Aber ihre Götzen konnten sie nicht retten. Schließlich taten sie jedoch, was Jona ihnen befohlen hatte, und das tobende Meer hörte plötzlich auf. Ihr Leben wurde verschont, „sie waren von der großen Macht des Herrn beeindruckt und brachten ihm ein Opfer dar und schworen, ihm zu dienen.“ (Jona 1:16)
Jona überlebte nur knapp die Gewalt eines tödlichen Sturms und erlebte dann etwas, das dem Tod furchtbar nahe kam – er wurde von einem riesigen Seeungeheuer verschluckt. Doch er wurde auf wundersame Weise von Gott gerettet. Im Bauch des Fisches betete Jona: „Aber du, Herr und Gott, hast mich aus dem Rachen des Todes gerissen! … Diejenigen, die falsche Götter anbeten, kehren der Barmherzigkeit Gottes den Rücken zu. Aber ich werde dir Opfer darbringen und dir Loblieder singen … Denn meine Rettung kommt allein vom Herrn.“ (Jona 2:6-9)
Es gibt eine Geschichte, die nicht im Koran steht, die aber für einen Muslim faszinierend zu lesen ist – die Geschichte von Schadrach, Meschach und Abed-Nego. Sie widersetzten sich dem Befehl des Königs, sich vor einem Götzenbild zu verbeugen. Jeder Muslim würde zustimmen, dass dies eine mutige und edle Tat ist. Sie sahen sich der Androhung einer Bestrafung durch König Nebukadnezar ausgesetzt, weil sie seinen Befehlen nicht gehorchten. Die Strafe wäre der sichere Tod in einem Feuerofen gewesen. Sie waren bereit, lieber zu sterben, als Gott zu verleugnen – eine sehr bewundernswerte und heldenhafte Tat (vor allem in den Augen der Muslime). Gott rettete sie auf wundersame Weise, was Nebukadnezar so sehr in Erstaunen versetzte, dass er allen in seinem Königreich befahl: „Ich erlasse dieses Dekret: Wenn ein Volk, gleich welcher Rasse, Nation oder Sprache, ein Wort gegen den Gott von Schadrach, Meschach und Abed-Nego spricht, wird es in Stücke gerissen … Es gibt keinen anderen Gott, der so retten kann.“ (Daniel 3:29)
All diese Geschichten zeigen, dass Gott ‚mächtig ist zu retten‘. Nicht nur das, in jeder Geschichte werden Götzenanbeter mit dem einen wahren Gott konfrontiert, der allein der Anbetung würdig ist. Jede Geschichte bekräftigt, was wir von Jethro gelernt haben – dass Gottes rettende Kraft ihn von Götzen unterscheidet und ihn absolut einzigartig (und größer) macht. Wenn wir diese Geschichten mit unseren Freunden besprechen, sollten wir viel beten, dass Gottes Geist in ihnen einen immer größeren Hunger weckt, selbst in der Bibel zu lesen.
Lassen Sie uns nun noch einmal über die Exodus-Geschichte nachdenken. Dieses Mal werden wir jedoch besonders auf ihre weltweiten Auswirkungen achten. Beachten Sie, was Gott zum Pharao sagte: „Ich habe dich zu diesem Zweck großgezogen, damit ich dir meine Macht zeigen kann und damit mein Name auf der ganzen Erde verkündet wird.“ (Exodus 9:16, NIV) Der Pharao verhärtete sein Herz, als sich eine Reihe von Konfrontationen zwischen Mose und dem Pharao abspielten. Der Pharao verhärtete sein Herz immer weiter und die Plagen wurden immer schwerer. Schließlich schlug Gott den Pharao und sein Volk mit einer Plage, die schlimmer war als jede Katastrophe, die Ägypten erlitten hatte oder jemals erleiden würde! (Exodus 11:6) Das Ausmaß der Katastrophe war so groß, dass sie weltweit nachhallte und ihre Auswirkungen bis heute zu spüren sind. Die epische Exodus-Geschichte hat über die Jahrhunderte hinweg Widerhall gefunden und wurde vor 60 Jahren in dem Blockbuster-Film „Die zehn Gebote“ populär gemacht.
Während die meisten Filme längst in Vergessenheit geraten sind, wird dieser Film weiterhin verkauft und wurde vor wenigen Jahren sogar digitalisiert. Und natürlich ist die Exodus-Geschichte heute noch bekannter, seit Steven Spielberg seinen Animationsfilm „Der Prinz von Ägypten“ produziert hat. Wie „Die zehn Gebote“ wurde auch dieser Film weltweit verbreitet und in 17 Sprachen synchronisiert! Denken Sie darüber nach und Sie werden feststellen, dass diese epische Geschichte nicht nur Muslime anspricht, sondern auch Menschen anderer Glaubensrichtungen, wie Sikhs, Jains, New-Age-Anhänger und sogar Hindus! Es gibt unzählige Möglichkeiten, die Exodus-Geschichte mit Anhängern anderer Religionen zu teilen.
Es ist bezeichnend, dass diese Filme dazu beigetragen haben, den Ruhm des Gottes Israels zu verbreiten – des Einen, der die 10 Gebote durch Moses gab. Obwohl viele Muslime zustimmen würden, dass der HERR durch die Überwindung des Pharaos und seiner Götzen weltweite Berühmtheit und Ehre erlangte, würden einige vielleicht lieber sagen, dass der Titel „Erlöser“ nur für das jüdische Volk eine besondere Bedeutung hatte. Schließlich waren es die Israeliten, die Gott rettete, also sollten sie ihn natürlich als Erlöser ehren. Ob andere Nationen ihn als Erlöser anerkennen oder nicht, ist eine andere Frage.
Wenn Muslime sich die Mühe machen würden, die Propheten zu lesen, würden sie erkennen, dass der HERR der ganzen Welt eindeutig befohlen hat, ihn mit diesem spezifischen Titel zu ehren. Wie geschrieben steht: „Es gibt keinen Gott außer mir, einem gerechten Gott und Retter. Es gibt keinen außer mir. Die ganze Welt soll auf mich blicken, um Erlösung zu finden! Denn ich bin Gott, und sonst keiner, und in meinem Namen schwöre ich … Alle Knie werden sich beugen vor mir, und jede Zunge wird mich preisen.“ (Jesaja 45:21-23)
Wie bringt der (jüdische) Erlöser-Gott der ganzen Welt Erlösung?
Wir haben gesehen, wie die Propheten des Alten Testaments Gott für die Vollbringung mächtiger Heldentaten der Befreiung priesen. Aber es gibt noch etwas anderes, das die Propheten hervorhoben und das praktisch gleichbedeutend mit rettender Kraft ist, nämlich die Erlösung. Die Propheten sagten voraus, dass Gottes Diener kommen würde – der Messias. Gott beschrieb die Mission des Messias mit den Worten: „Ich werde dich zum Licht für die Heiden machen, und du wirst mein Heil bis an die Enden der Erde bringen.“ (Jesaja 49:6)
700 Jahre später lesen wir im Evangelium (Injil), wie sich Jesajas Prophezeiung erfüllte, als Jesus Christus (Al Masihu Isa) geboren wurde. Beachten Sie, wie diese Geburtsgeschichte – in der Bibel und im Koran – von einem besonderen Namen erzählt, der durch den Engel offenbart wurde. (Sure 3:45; Matthäus 1:21) Dieser gemeinsame Glaube eignet sich für freundschaftliche Diskussionen zwischen Muslimen und Christen. Wenn wir über dieses wundersame Zeichen Allahs nachdenken (siehe Sure 30:21; 21:91), wird unser Gespräch außerdem noch anregender, d. h. „mit Salz gewürzt“ (Kolosser 4:6). Wir hoffen, dass Muslime dadurch motiviert werden, sich genauer damit zu befassen, wie der Messias Erlösung brachte.
Wenn man davon spricht, Kindern Namen zu geben, ist es interessant zu sehen, wie Muslime dazu ermutigt werden, bedeutungsvolle Namen für ihre Kinder zu wählen. Wenn wir dies auf die Namensgebung Gottes für den neugeborenen Messias anwenden, erhalten wir eine erstaunliche Einsicht. Ich habe viele Muslime gefragt: „Glauben Sie, dass Allah den Namen Jesus/Isa zufällig wie bei einer Verlosung ausgewählt hat, oder glauben Sie, dass er den Namen bewusst und weise gewählt hat?“ Was glauben Sie, wie sie geantwortet haben? Sie sagten durchweg, dass Gott keinen „Glücksnamen“ wählen würde. Er würde einen Namen bewusst wählen, der mit dem übereinstimmt, was er über die Zukunft wusste. Ein muslimischer Autor hat es so ausgedrückt: Der Name spiegelt die Persönlichkeit oder die Leistungen einer Person wider. Als Christen könnten wir dem nicht stärker zustimmen, insbesondere im Hinblick auf den Namen Jesu!
Einige Christen sind erstaunt, dass unsere muslimischen Freunde diesem Punkt zustimmen können – nämlich, dass Allah einen passenden Namen gewählt hat. Wohin führt uns diese Diskussion? Was ist das nächste Puzzleteil?
Erinnern Sie sich an die Prophezeiung Jesajas, die wir gerade gelesen haben? (Jesaja 49:6) Diese strategische Wahl eines Namens gibt denen einen Hinweis, die über dieses Zeichen Allahs „nachdenken“ werden (vgl. Sure 30:21). Der Name Jesus, der „Gott ist Heil“ bedeutet, fasst Jesaja 49:6 treffend zusammen.
Sie werden sich daran erinnern, wie das Alte Testament Gottes rettende Kraft durch die Rettung von Menschen in gefährlichen Situationen darstellt. Ähnlich wird im Neuen Testament der Messias als jemand beschrieben, der eingreift und Menschen rettet, die sich in lebensbedrohlichen Situationen befinden. Die Rettung von Menschen in solchen Situationen bestätigte die Bedeutung seines Namens.
- Jesus heilte kranke Menschen, nicht nur diejenigen, die leicht krank waren, sondern auch diejenigen, die unheilbar krank waren. (Matthäus 11:5; vgl. Sure 5:113)
- Jesus rettete seine Jünger aus einem gefährlichen Sturm
- Jesus rettete sogar Menschen, die bereits dem Tode nahe waren und im Grab lagen. (Johannes 11; Sure 5:113)
- Jesus rettete Menschen von ihren Sünden. (Lukas 19:1-10) Als wir die Geschichten aus dem Alten Testament nacherzählt haben, haben wir gelernt, dass Gott eingriff und seine Diener unter extrem gefährlichen Umständen rettete. Die meisten Geschichten konzentrieren sich auf eine physische Rettung, aber auf einer tieferen Ebene implizieren diese Geschichten normalerweise, dass Gott die Menschen rettete, indem er ihre Sünden vergab. Dasselbe gilt für das Neue Testament. Jesus rettete die Menschen nicht nur physisch, sondern auch spirituell. Beide Bedeutungsebenen sind wichtig. Gott wirkte durch Jesus, um die Menschen vor dem Tod (physische Befreiung) UND vor der Sünde (spirituelle Befreiung) zu retten.
Vielleicht haben Ihnen diese Einsichten die Augen geöffnet. Sie haben erfahren, wie Muslime anerkennen können, dass der eine wahre Gott sich als größer als ohnmächtige Götzen erwiesen hat, sodass er „mächtig ist zu retten“. Sie waren auch überrascht zu sehen, dass Muslime – im Dialog mit einem Christen – Prophezeiungen über den Messias anerkennen können, der Gottes Erlösung bis an die Enden der Erde bringt. (Wenn sie nicht zustimmen, können sie zumindest darüber nachdenken!)
Da wir das Thema der Erlösung vom Alten zum Neuen Testament verfolgt haben, waren Sie vielleicht auch überrascht zu erfahren, dass einige Muslime anerkennen, dass Gott den Namen Jesu weise gewählt hat – und dass sein Name „Gott ist Erlösung“ bedeutet. Nicht nur das, diese Bedeutung spiegelt sich auch in der Persönlichkeit und den Leistungen Christi wider!
Christen mögen sich fragen: „Wie ist es möglich, dass Muslime so viele ähnliche Glaubenssätze anerkennen können und es für sie dennoch unglaublich schwierig ist, den Herrn Jesus als Erlöser anzunehmen?“ Tatsache ist: Sie sind in der Lage, die Zusammenhänge herzustellen. Man muss kein Raketenwissenschaftler sein, um zu erkennen, wohin die Diskussion führt. Wenn wir Lukas 19:1-10 lesen, wo Jesus einen Sünder wie Zachäus rettet/verzeiht, könnte er die Zusammenhänge mit dem Ende des Lebens Christi herstellen – seinem Höhepunkt der Erlösungstat am Kreuz, wo er die Sünde der Welt hinwegnimmt. (Johannes 1:29) Drei der häufigsten Gründe, warum es Muslimen schwerfällt, den Messias als Erlöser zu akzeptieren, sind:
- Der Islam leugnet nachdrücklich, dass der Messias am Kreuz gestorben ist.
- Muslime leugnen die Gottheit Christi (tatsächlich ist dies die unverzeihliche Sünde).
- Christ zu werden bedeutet, ein Abtrünniger zu werden – ein Verbrechen, das mit dem Tod bestraft wird.
Was bedeutet dies alles im Hinblick auf unsere frühere Diskussion, d. h. in Bezug auf den Allmächtigen (Allah), der „mächtig ist zu retten“? Abschließend sollten Sie sich folgende Frage stellen, die unsere Diskussion zusammenfasst: „Ist dieser jüdische Erlöser-Gott derselbe wie der islamische Allah?“
An diesem Punkt unserer Dialogreise könnten sich die Wege einiger Muslime trennen. Es sollte uns traurig stimmen, wenn ein Mensch Gottes Barmherzigkeit durch einen einzigen Mittler – das Opferlamm Gottes, Jesus Christus – den Rücken kehrt.
Ich hoffe, dass Sie als Leser verstehen, wie schwierig es ist, das Thema Erlösung auf nur wenigen Seiten zu erklären. Ich bete dafür, dass dieser kurze Überblick Christen und Muslimen dabei helfen wird, diese wichtigen Wahrheiten auf gnädige und respektvolle Weise zu diskutieren. Denken wir daran, was Jesus zu der Frau aus Samaria sagte: „Gott der Vater sucht Menschen aus allen Kulturen, die ihn im Geist und in der Wahrheit anbeten.“ Lasst uns als Christen dafür beten, dass Gottes Geist die Herzen unserer muslimischen Bekannten und Freunde öffnet, damit sie ein neues Verständnis von Gottes Erlösung erlangen. Wir sollten aufmerksam sein, wenn sich Gelegenheiten bieten, mit anderen in Kontakt zu treten und als echte Freunde miteinander zu reden (so wie es uns unser Meister im Dialog mit den Samaritern in Johannes Kapitel 4 vorgelebt hat). Wenn Sie einen Artikel erhalten möchten, der zeigt, wie Christus in seinem Dialog mit den Samaritern Gnade und Wahrheit nahtlos miteinander verflochten hat, wenden Sie sich hier an Roland Clarke.
Zum Abschluss wollen wir uns kurz mit einem anderen monotheistischen Glauben befassen, der in vielerlei Hinsicht Parallelen zum Islam aufweist: dem Samaritanismus.
Ist der Gott der Samariter (Elohim) derselbe wie der jüdische Gott? (auch Elohim genannt)
Wahrscheinlich sehen Sie eine Ähnlichkeit zwischen dieser Frage und der Frage, die wir zuvor gestellt haben: „Ist der Gott des Korans (Allah) derselbe wie der Allah, den arabische Christen verehren?“ Die Antwort auf beide Fragen scheint zunächst „Ja“ zu sein. Aber lassen Sie uns innehalten und uns fragen: „Wie würde Jesus diese Frage beantworten?“ Eine sorgfältige Lektüre von Johannes Kapitel 4 zeigt, dass Jesus diese Frage nicht bejaht hat. Er sprach offen mit der Samariterin: „Ihr Samariter betet an, was ihr nicht kennt; wir beten an, was wir kennen, denn das Heil kommt von den Juden … die wahren Anbeter werden den Vater im Geist und in der Wahrheit anbeten, denn sie sind die Art von Anbetern, die der Vater sucht.“ (Johannes 4:21-23, NIV)
Jesus sagte ihr nicht gerade, dass ihr Verständnis von Elohim – der Name, den beide Gruppen für den allmächtigen Gott verwendeten – falsch war. Er sagte ihr: „Ihr Samariter betet an, was ihr nicht kennt.“ Was Jesus als Nächstes sagte, war sehr bedeutsam. Er legte den Finger auf den entscheidenden Makel in ihrer Religion – „die Erlösung kommt von den Juden.“ Der Samaritanismus war, wie der Islam, stolz darauf, monotheistisch zu sein. Im Laufe der Jahre distanzierten sie sich so sehr von ihren jüdischen Vettern, dass sie sich immer mehr vom Thema der Erlösung, wie es von den Propheten gelehrt wurde, entfernten (und es nicht mehr kannten). Dieses Thema kann nur verstanden werden, wenn man die messianischen Prophezeiungen liest. Diese besonderen Prophezeiungen sind in den Schriften aufgezeichnet, die von den samaritanischen Anführern als korrupt und nicht lesenswert gebrandmarkt wurden, d. h. alle prophetischen Schriften, die nach dem Pentateuch verfasst wurden.
Meine Frau verwendet eine Analogie, um die rätselhafte Frage nach der wahren Identität des Einen zu erklären, der von Anhängern verschiedener monotheistischer Glaubensrichtungen Gott genannt wird, d. h. Allah oder Elohim. Nehmen wir einmal an, Nelson Mandelas Biografie wurde von einem ehrlichen, objektiven Autor verfasst. Später schreibt ein unehrlicher Intrigant ebenfalls eine Biografie, die ein verzerrtes Bild von Mandela zeichnet. Beide Biografien identifizieren ihn (nach außen hin) mit seinem richtigen Namen, aber eine davon ist nicht der wahre Mandela.
Diese Analogie erklärt auch die feineren Nuancen von gefälschten oder gefälschten Dokumenten. Eine falsche Biografie, die offensichtlich im Widerspruch zu dem steht, was jeder über Herrn Mandela weiß, wird sich nicht verkaufen. Sie muss nah genug an der Wahrheit sein, um als plausibel angesehen zu werden. Im Falle eines Kriminellen, der Geld fälscht, gilt: Je mehr das Falschgeld wie echtes Geld aussehen kann, desto erfolgreicher wird er darin sein, Menschen zu täuschen. Zu Beginn haben wir festgestellt, dass diese Frage häufiger denn je gestellt wird: „Verehren Christen und Muslime denselben Gott?“ Ich hoffe, dass Ihnen zum Abschluss klar wird, wie dringend diese Frage ist.
Hier ist die Schlussfolgerung aus der gesamten Diskussion: Das am häufigsten wiederkehrende und herausragendste Merkmal Gottes, das ihn als den wahren Gott auszeichnet, ist, dass er „mächtig ist zu retten“. Er allein ist der Erlöser. Es ist genau dieses Kriterium, das Jesus auf die Samariter anwendete, als er sagte: „Ihr Samariter verehrt, was ihr nicht kennt; wir verehren, was wir kennen, denn das Heil kommt von den Juden …“ (Johannes 4:22, NIV, Hervorhebung hinzugefügt)
Der Autor hat ein paar Dutzend Artikel verfasst, die hier online verfügbar sind.
Einige davon sind als Broschüren mit dekorativen Grafiken formatiert. Sie können hier heruntergeladen werden.
Wenn Sie gedruckte Exemplare dieser Broschüren bestellen möchten oder wenn Sie Fragen haben, die Sie gerne besprechen möchten, kontaktieren Sie mich bitte.
Bibelzitate stammen aus der New Living Translation, sofern nicht anders angegeben.
Abschließender Refrain
Nachdem wir das Lob des „mächtigen Gottes, der retten kann“ gesprochen haben, ist es nur angemessen, in den Chor des Lobes einzustimmen, indem wir das bekannte Lied „Mighty to Save“ singen. Wenn Sie die Worte „Er kann Berge versetzen“ singen, denken Sie bitte an den „Berg“, vor dem Moses und sein Volk standen, als sie am Roten Meer standen, „gefangen in der Wüste“ – so dachte der Pharao – und einem scheinbar unvermeidlichen Angriff der ägyptischen Armeen gegenüberstanden, die nun im Begriff waren, sie zu überrennen. (Exodus 14:3ff)