#
Achtung! Dieser Artikel benötigt noch Überarbeitung!
Zur Verfügung gestellt von: https://www.answering-islam.org/Quran/Contra/muhammads_fatherhood.html
Eine Untersuchung des Korans und der islamischen Tradition
Der Koran behauptet dies:
Der Prophet ist den Gläubigen näher als sie selbst, und seine Frauen sind ihre Mütter. S. 33:6
Der verstorbene muslimische Übersetzer Abdullah Yusuf Ali berichtet, dass Ubayy b. Ka’b, ein Gefährte Muhammads, der als einer der besten Rezitatoren/Leser gilt, eine zusätzliche Klausel hatte, die auch von anderen muslimischen Lesern bezeugt wurde:
„In der geistigen Beziehung gebührt dem Propheten mehr Respekt und Achtung als den Blutsverwandten. Die Gläubigen sollten ihm eher folgen als ihren Vätern oder Müttern oder Brüdern, wenn es einen Konflikt bei den Pflichten gibt. Er ist sogar näher – näher an unseren wirklichen Interessen – als unser eigenes Selbst. In einigen QIRAATS, wie dem von UBAI IBN KA’B, kommen auch die Worte „und er ist ihnen ein Vater“ vor, die seine spirituelle Beziehung andeuten und sich mit den Worten „und seine Frauen sind ihre Mütter“ verbinden. Auf diese Weise wird seine geistige Vaterschaft pointiert mit der Ablehnung des vulgären Aberglaubens kontrastiert, jemanden wie Zaid ibn Haritha mit der Bezeichnung Zaid ibn Muhammad zu nennen (xxxiii. 40): eine solche Bezeichnung ist wirklich respektlos gegenüber dem Propheten.“ (Ali, Der Heilige Qur’an, S. 1104, Fn. 3674)
Ubayy b. Ka’b war einer der vier Männer, von denen Muhammad den Muslimen sagte, sie sollten den Quran lernen:
Überliefert von Masriq:
‚Abdullah bin ‚Amr erwähnte ‚Abdullah bin Masud und sagte: „Ich werde diesen Mann immer lieben, denn ich hörte den Propheten sagen: ‚Nehmt (lernt) den Qur’an von vier: ‘Abdullah bin Masud, Salim, Mu’adh und Ubai bin Ka’b.’“ (Sahih Al-Bukhari, Band 6, Buch 61, Nummer 521)
Er war auch einer von nur vier Männern, von denen gesagt wird, dass sie den gesamten Koran gesammelt haben. Ein früher muslimischer Kompilator, Ibn Sa’d, berichtete:
„… Als der Gesandte Allahs, möge Allah ihn segnen, seinen letzten Atemzug tat, besaßen NICHT MEHR ALS VIER PERSONEN den Koran in seiner Gänze. Alle von ihnen gehörten zu den Ansaren, und bei dem fünften gibt es einen Unterschied. Die Personen von den Ansaren, die ihn vollständig gesammelt hatten, waren Zayd Ibn Thabit, Abu Zayd, Mu’adh Ibn Jabal und Ubayyi Ibn Ka’b, und die Person, über die es einen Unterschied gibt, war Tamim al-Dari.“ (Ibn Sa’d, Al-Tabaqat Al-Kabir, Band II, Teile I und II, englische Übersetzung von S. Moinul Haq, M.A., PH.D. mit Unterstützung von H.K. Ghazanfar M.A. [Kitab Bhavan Exporters & Importers, 1784 Kalan Mahal, Daryaganj, New Delhi – 110 002 India], S. 457-458; Fettdruck und Hervorhebungen von uns)
Interessanterweise hat der verstorbene Muhammad Asad diese Variante in Klammern in seine Koranübersetzung eingefügt:
„Der Prophet hat einen höheren Anspruch auf die Gläubigen als sie selbst, [da er für sie wie ein Vater ist] und seine Frauen ihre Mütter sind…“
Asad versucht, die Aufnahme dieser Variante damit zu rechtfertigen, dass viele der Gefährten Muhammads dies zur Erläuterung des Textes zu rezitieren pflegten!
In Verbindung mit der vorangegangenen Erwähnung der freiwilligen Wahlbeziehungen (im Gegensatz zu den Blutsverwandtschaften) weist dieser Vers also auf die höchste Ausprägung einer geistigen Wahlbeziehung hin: die zwischen dem von Gott inspirierten Propheten und der Person, die sich aus freien Stücken dafür entscheidet, ihm zu folgen. Vom Propheten selbst wird berichtet, dass er gesagt hat: „Keiner von euch ist wirklich gläubig, wenn ich ihm nicht lieber bin als sein Vater, sein Kind und die ganze Menschheit“ (Bukhari und Muslim, nach Anas, mit mehreren fast identischen Versionen in anderen Zusammenstellungen). Die Gefährten betrachteten den Propheten ausnahmslos als den geistigen Vater seiner Gemeinschaft. Einige von ihnen – z.B., Ibn Mas’ud (zitiert von Zamakhshari) oder Ubayy ibn Ka’b, Ibn ‚Abbas und Mu’awiyah (zitiert von Ibn Kathir) – rezitierten den obigen Vers fast nie, ohne zur Erläuterung [sic]hinzuzufügen, „da er [wie] ein Vater für sie ist“; und viele der Tabi’in – einschließlich Mujahid, Qatadah, ‚lkrimah und Al-Hasan (vgl. Tabari und Ibn Kathir) – taten dasselbe: daher meine Interpolation dieses Satzes in Klammern. (Siehe aber auch Vers 40 dieser Sure und die entsprechende Anmerkung.) Was den Status der Frauen des Propheten als „Mütter der Gläubigen“ betrifft, so ergibt sich dies in erster Linie aus der Tatsache, dass sie das Leben des Gesandten Gottes in seinem intimsten Aspekt geteilt haben. Folglich konnten sie nach seinem Tod nicht wieder heiraten (siehe Vers 53 unten), da alle Gläubigen geistig ihre „Kinder“ waren. (Muhammad Asad, The Message of the Qur’an [Dar Al-Andalus Limited 3 Library Ramp, Gibraltar rpt. 1993], S. 639-640, Fn. 8: Quelle; Fettdruck und Unterstreichung von uns)
Asad geht fälschlicherweise davon aus, dass es sich bei der Variante lediglich um eine von bestimmten Schreibern eingefügte Erläuterung handelt und nicht um einen Teil des ursprünglichen Verses, der schließlich gestrichen oder ausgelassen wurde, da er im Widerspruch zur uthmanischen Version stand.
Wie ein anderer renommierter muslimischer Gelehrter der Vergangenheit schrieb:
… Eine ungewöhnliche Lesart des Korans beinhaltet: „Er ist ihnen ein Vater“, aber sie wird nicht mehr rezitiert, da sie mit der Version von ‚Uthman nicht übereinstimmt. (Muhammad, Gesandter Allahs (Ash-Shifa von Qadi ‚Iyad), Qadi ‚Iyad Musa al-Yahsubi, übersetzt von Aisha Abdarrahman Bewley [Madinah Press, Inverness, Schottland, U.K. 1991; dritter Nachdruck, Taschenbuch], S. 29-30; Fettdruck und Hervorhebungen von uns)
Beachten Sie, dass die obige Quelle zeigt, dass diese abweichende Lesart sogar noch im zwölften Jahrhundert nach Christus (das Buch wird auf 544 n. Chr./1149 n. Chr. datiert) bekannt war und von den Muslimen diskutiert wurde! Außerdem zeigt sie, dass sie absichtlich aus der Rezitation entfernt wurde, weil sie im Widerspruch zum Uthmanischen Text stand. Damit gibt ein Muslim indirekt zu, dass Verse absichtlich gestrichen wurden, weil man davon ausging, dass der uthmanische Text zuverlässiger sei als die anderen, eine Position, die durch die islamischen Daten nicht gestützt wird. Sie haben die Variante nicht deshalb weggelassen, weil sie schwach bezeugt war, sondern weil sie grundlos davon ausgingen, dass Uthmans korrupte Version des Korans in jedem Punkt authentisch war.
Wir haben also eine Klausel, deren Autorität von einigen der qualifiziertesten Kompilatoren und Rezitatoren des Korans bezeugt wird, die im vorliegenden Text fehlt!
Nun gibt es vielleicht noch einen anderen Grund, warum die Muslime diese abweichende Lesart aus dem standardisierten Text entfernt haben. In demselben Kapitel, in dem diese Lesart auftaucht, finden wir die folgende Aussage:
Muhammad ist nicht der Vater irgendeines Menschen unter euch (rijalikum), sondern er ist der Gesandte Allahs und das Siegel der Propheten; und Allah ist allwissend über alle Dinge. S. 33:40 Pickthall
Stellen Sie die beiden Aussagen sorgfältig gegenüber und beachten Sie die eklatante Widersprüchlichkeit:
„und er (Muhammad) IST ein Vater für sie“
„Muhammad ist NICHT der Vater eines Menschen unter euch“
Diese Aussagen widersprechen sich offensichtlich, was der Grund dafür sein könnte, dass die abweichende Lesart in der Uthmanischen Überlieferung des Korans weggelassen wurde.
Ein Muslim könnte behaupten, dass diese Passagen überhaupt nicht widersprüchlich sind, da sich Q. 33:40 auf biologische und nicht auf geistige Beziehungen bezieht. Sie könnten sagen, dass dieser Text davon spricht, dass Muhammad nicht der Vater irgendeines MANNES ist, was eindeutig zeigt, dass biologische Abstammung im Blick ist.
Es gibt mehrere Probleme mit dieser Erklärung. Erstens stellt der Kontext Muhammads Vaterschaft seinem Prophetentum gegenüber, was darauf hindeutet, dass eine spirituelle, nicht biologische Beziehung im Blick ist. Mit anderen Worten, der Text sagt im Wesentlichen, dass Muhammad kein geistiger Vater für die gläubigen Menschen war, aber er war ihr Gesandter und Prophet.
Und weil Mohammed so sehr gegen geistliche Vaterschaft und Sohnschaft war (d. h. Jesus ist nicht Gottes Sohn), scheint es, dass er mit Q. 33:40 die Vorstellung eines solchen Konzepts ausrotten wollte, um sicherzustellen, dass sich eine solche Lehre nicht durch die Hintertür einschleicht. Denn wenn Muhammad der geistige Vater der Gläubigen sein konnte, warum dann nicht auch Allah? Muhammad (oder einer der Rezitatoren oder Schriftgelehrten, die das Problem erkannt haben könnten) könnte den anderen Satz aus Q. 33:6 gestrichen haben, da ihm klar geworden sein könnte, dass der Glaube an seine geistige Vaterschaft Schwierigkeiten für seine antichristliche Polemik und auch für die Behauptung von Q. 33:40 bedeuten würde.
Dies führt uns zu unserem zweiten Punkt. Der Koran verwendet die Begriffe rijal („Mann“), um sowohl Männer als auch Frauen zu bezeichnen. Man beachte zum Beispiel die folgenden Passagen:
Unter den Gläubigen sind Männer (rijalun), die ihrem Bund mit Gott treu geblieben sind; von ihnen haben einige ihr Gelübde (bis zum Äußersten) erfüllt, und einige warten (noch); aber sie haben (ihre Entschlossenheit) nicht im Geringsten geändert: S. 33:23 Y. Ali
Ibn Kathir schreibt in seinem Kommentar, dass einige Hadithe besagen, dass dieser Vers über einen Mann namens Ans Ibn Al-Nudair und seine Gefährten, die in der Schlacht von Badr getötet wurden, offenbart wurde. Andere sagen, es könnte sich um einen Mann namens Musa Ibn Talhah gehandelt haben, aber nach Ibn Kathir gilt der Vers für Menschen (d.h. sowohl Männer als auch Frauen), die ihr Leben in der Schlacht für Allahs Sache gegeben haben und ihre Treue zu Allah nicht geändert haben:
… Al-Hasan sagte …
<von ihnen haben einige ihre Nahbah erfüllt;> „Sie starben bündnistreu und treu, und einige warten noch darauf, auf ähnliche Weise zu sterben, und einige von ihnen haben sich nicht im Geringsten geändert.“ Dies war auch die Ansicht von Qatadah und Ibn Zayd. Einige von ihnen sagten, dass das Wort Nahbah ein Gelübde bedeutet…
<aber sie haben sich nicht im Geringsten geändert.> Das heißt, sie haben nie ihren Bund geändert oder waren untreu oder haben Verrat begangen, sondern sie hielten sich an das, was sie versprochen hatten, und brachen ihr Gelübde nicht, im Gegensatz zu den Heuchlern, die sagten…
<„Wahrlich, unsere Häuser liegen offen.“ Und sie lagen nicht offen. Sie wollten nur fliehen.“ [33:13] …
<Und wahrlich, sie hatten schon einen Bund mit Allah geschlossen, sich nicht abzuwenden> [33:15] …
<Damit Allah die Wahrhaftigen für ihre Wahrheit belohnt und die Heuchler bestraft, wenn Er will, oder ihre Reue annimmt, indem Er sich ihnen zuwendet.> Allah prüft seine Diener mit Furcht und Zittern, um die Bösen von den Guten zu unterscheiden, denn jeder wird an seinen Taten erkannt werden. Obwohl Allah das Ergebnis kennt, bevor irgendetwas geschieht, bestraft Er niemanden auf der Grundlage Seines Wissens, bis sie tatsächlich das tun, von dem Er weiß, dass sie es tun werden. Wie Allah sagt…
<Und Wir werden euch auf die Probe stellen, bis Wir diejenigen auf die Probe stellen, die sich bemühen und geduldig sind, und Wir werden eure Tatsachen auf die Probe stellen.> (47:31). Dies bezieht sich darauf, dass man etwas weiß, nachdem es geschehen ist, obwohl Allah es weiß, bevor es eintritt. Allah sagt…
<Allah wird die Gläubigen nicht in dem Zustand belassen, in dem ihr euch jetzt befindet, bis Er die Bösen von den Guten unterscheidet. Auch wird Allah euch nicht die Geheimnisse des Unsichtbaren offenbaren> (3:179). Allah sagt hier…
<Damit Allah die Menschen der Wahrheit für ihre Wahrheit belohnt>, das heißt, für ihre Geduld, den Bund, den sie mit Allah geschlossen haben, einzuhalten und ihr Versprechen zu erfüllen…
<Und bestraft die Heuchler>, die den Bund gebrochen haben und gegen die Gebote Allahs verstoßen haben, wofür sie zu bestrafen sind, aber sie sind in dieser Welt Seinem Willen unterworfen. Wenn Er will, wird Er sie so belassen, wie sie sind, bis sie Ihm begegnen, und dann wird Er sie bestrafen, oder wenn Er will, wird Er sie dazu bringen, ihre Heuchelei aufzugeben und zu glauben und rechtschaffene Taten zu tun, nachdem sie Frevler und Sünder gewesen sind. Denn Seine Barmherzigkeit und Güte gegenüber Seiner Schöpfung siegt über Seinen Zorn… (Quelle; Hervorhebungen durch Fettdruck und Unterstreichungen von uns)
Dies schließt mit Sicherheit auch Frauen ein, es sei denn, ein Muslim möchte argumentieren, dass weibliche Gläubige nicht in den Bund eingeschlossen sind oder dass Allah muslimische Frauen nicht prüft, um zu sehen, ob auch sie sich als treu gegenüber dem Bund erweisen werden oder nicht.
Die Gefährten des Gartens werden den Gefährten des Feuers zurufen: „Wir haben die Verheißungen unseres Herrn an uns für wahr befunden; habt ihr auch die Verheißungen eures Herrn für wahr befunden?“ Sie werden sagen: „Ja“; aber ein Ausrufer wird zwischen ihnen verkünden: „Der Fluch Gottes ist auf den Frevlern, die vom Weg Gottes abbringen und auf ihm etwas Krummes suchen; das sind diejenigen, die das Jenseits verleugnen.“ Zwischen ihnen wird ein Schleier sein, und auf der Höhe werden Menschen sein, die einen jeden an seinen Merkmalen erkennen. Sie werden den Gefährten des Gartens zurufen: „Friede sei mit euch“. Und wenn ihre Augen auf die Gefährten des Feuers gerichtet sind, werden sie sagen: „Unser Herr, schicke uns nicht in die Gesellschaft der Frevler.“ Und die Bewohner der Höhen rufen die Menschen an, die sie an ihren Merkmalen erkennen, und sprechen: Was hat euch eure Menge und das, worauf ihr stolz wart, genützt? S. 7:44-48 Y. Ali
Bei der Erklärung, wer die rijal sind, erklärt Ibn Kathir auf der Grundlage des Hadith, dass dies Menschen (d.h. Männer und Frauen) sind, deren Taten sie aus der Hölle herausgeholt haben, aber ihre Sünden sie vom Himmel fernhielten, und die geduldig darauf warten, dass Allah zu ihren Gunsten richtet:
Die Leute von Al-A`raf
Nachdem Allah erwähnt hatte, dass die Bewohner des Paradieses sich an die Bewohner des Feuers wenden werden, erklärte Er, dass es eine Barriere zwischen dem Paradies und dem Feuer gibt, die verhindert, dass die Bewohner des Feuers das Paradies erreichen. Ibn Jarir sagte: „Es ist die Mauer, die Allah beschrieben hat…
<So wird eine Mauer zwischen ihnen errichtet werden, mit einem Tor in ihr. In ihr wird Barmherzigkeit sein, und außerhalb von ihr wird Qual sein.“ [57:13] Auch über Al-A`raf sagte Allah…
<und auf Al-A`raf werden Menschen sein>.“ Ibn Jarir berichtete, dass As-Suddi über Allahs Aussage sagte…
<Und zwischen ihnen wird ein Schirm sein> „Es ist die Mauer, es ist Al-A`raf.“ Mudschahid sagte: „Al-A`raf ist eine Barriere zwischen dem Paradies und dem Feuer, eine Mauer, die ein Tor hat.“ Ibn Jarir sagte: „Al-A`raf ist der Plural von `Urf, wobei jedes erhöhte Stück Land bei den Arabern als `Urf bekannt ist.“ As-Suddi sagte: „Al-A`raf ist so benannt, weil seine Bewohner die Menschen erkennen (Ya`rifun). Die Bewohner von Al-A`raf sind diejenigen, deren gute und schlechte Taten gleich sind, wie Hudhayfah, Ibn `Abbas, Ibn Mas`ud und mehrere der Salaf und spätere Generationen sagten.“ Ibn Jarir berichtete, dass Hudhayfah über die Leute von Al-A`raf befragt wurde und er sagte: „Ein Volk, dessen gute und schlechte Taten gleich sind. Ihre schlechten Taten hinderten sie daran, das Paradies zu betreten, und ihre guten Taten qualifizierten sie, das Feuer zu vermeiden. Deshalb werden sie dort auf der Mauer festgehalten, bis Allah über sie richtet.“ Ma`mar sagte, dass Al-Hasan diese Ayahrezitierte…
<Und zu jener Zeit werden sie es (das Paradies) noch nicht betreten haben, aber sie werden hoffen, (es) zu betreten.> Dann sagte er: „Bei Allah! Allah hat diese Hoffnung nicht in ihre Herzen gelegt, außer für eine Ehre, die Er ihnen zukommen lassen will.“ Qatadah sagte: „Diejenigen, die hoffen, sind diejenigen unter euch, die Allah über ihre Plätze informiert hat.“ Allah sagte weiter…
<Und wenn ihre Augen auf die Bewohner des Feuers gerichtet sein werden, werden sie sagen: „Unser Herr! Ad-Dahhak berichtete, daß Ibn `Abbas sagte: „Wenn die Leute von Al-A`raf auf die Leute des Feuers schauen und sie erkennen, werden sie flehen: ‚O Herr,setze uns nicht zu den Leuten, die Unrecht tun. Stelle uns nicht zu den Leuten, die Unrecht tun.’“ …
Allah sagt, dass die Leute von Al-A`raf einige der Anführer der Götzendiener, die sie an ihren Zeichen im Feuer erkennen, ermahnen werden, indem sie sagen …
<„Was hat euch eure Versammlung genützt…“>, das heißt, eure große Zahl…
<„… und euer Hochmut“> Diese Ayah bedeutet: Eure große Zahl und euer Reichtum haben euch nicht vor Allahs Pein bewahrt. Vielmehr verweilt ihr in Seiner Pein und Strafe. `Ali bin Abi Talhah berichtete von Ibn `Abbas…
<Sind das diejenigen, von denen du geschworen hast, dass Allah ihnen niemals Barmherzigkeit erweisen würde> bezieht sich auf die Leute von Al-A`raf, denen gesagt wird, wenn Allah verfügt…
<(Siehe, es ist zu ihnen gesagt worden): „Geht ins Paradies ein, keine Furcht soll auf euch lasten, und ihr sollt nicht trauern.“> (Quelle)
Daher muss sich der Begriff rijal in diesem Fall notwendigerweise sowohl auf Männer als auch auf Frauen beziehen.
Und dass Personen (rijalun) aus der Gruppe der Menschen bei Personen (bi-rijalin) aus der Gruppe der Dschinn Zuflucht zu suchen pflegten, so dass sie sie in ihren Vergehen vergrößerten: S. 72:6 Shakir
In seiner Exegese dieses Textes erklärt Ibn Kathir, dass die Menschen früher Zuflucht und Schutz vor den Dschinn suchten:
<Und wahrlich, es gab Männer unter den Menschen, die bei den Männchen unter den Dschinn Zuflucht suchten, aber sie vermehrten sie in Rahaq.> Das bedeutet: ‚Wir pflegten zu glauben, daß wir einen tugendhaften Status über die Menschen hätten, denn sie pflegten bei uns Zuflucht zu suchen, wann immer sie (die Menschen) sich in einem Tal oder an irgendeinem Ort in der Wildnis, in den Steppen des offenen Landes und an anderen Orten niederließen.‘ Dies war der Brauch der Araber in den vorislamischen Tagen der Unwissenheit. Sie suchten Zuflucht bei dem größten Dschinn eines bestimmten Ortes, damit ihnen kein Unheil oder Übel widerfährt. So wie jemand, der das Land seiner Feinde betrat, in der Nähe eines großen und mächtigen Mannes Schutz und Fürsorge bei diesem Mann suchen würde. Als die Dschinn sahen, daß die Menschen aus Furcht vor ihnen bei ihnen Zuflucht suchten, versetzten sie sie in Rahaq, was Furcht, Schrecken und Schrecken bedeutet. Sie taten dies, damit die Menschen sich noch mehr vor ihnen fürchteten und noch mehr Zuflucht bei ihnen suchten. Wie Qatadah über diese Ayahsagte…
<aber sie steigerten sie in Rahaq.> bedeutet: „Die Dschinns waren mutig und steigerten sich in ihrer Frechheit gegen sie.“ As-Suddi sagte: „Ein Mann pflegte mit seiner Familie (auf eine Reise) zu gehen, bis er zu einem Stück Land kam, wo er sich niederlassen wollte. Dann sagte er: „Ich suche Zuflucht bei dem Herrn (Dschinn) dieses Tals vor den Dschinns, oder dass ich, mein Vermögen, mein Kind oder meine Tiere darin zu Schaden kommen.“ Qatadah sagte: „Wenn sie bei ihnen statt bei Allah Zuflucht suchten, wurden sie von den Dschinns deswegen mit Schaden überzogen.“ Ibn Abi Hatim berichtete von `Ikrimah, dass er sagte: „Die Dschinns fürchteten die Menschen genauso wie die Menschen sie fürchten, oder sogar noch mehr. Wann immer also Menschen in ein Tal kamen, flohen die Dschinns. Der Anführer des Volkes sagte dann: ‚Wir suchen Zuflucht beim Anführer der Bewohner dieses Tals.‘ Daraufhin sagten die Dschinns: „Wir sehen, dass diese Menschen vor uns fliehen, so wie wir vor ihnen fliehen. So begannen die Dschinns, sich den Menschen zu nähern und sie mit Wahnsinn und Verrücktheit zu befallen.“ So sagte Allah…
<Und wahrlich, es gab Menschen unter den Menschen, die bei den männlichen Dschinn Unterschlupf suchten, aber sie vermehrten sie in Rahaq, das heißt in Sünde. Abu `Aliyah, Ar-Rabi` und Zayd bin Aslam, alle sagten…
<in Rahaq> „Das bedeutet in Furcht. Mudschahid sagte: „Die Ungläubigen werden in der Übertretung zunehmen.“ Was die Aussage Allahs betrifft…
<Und sie dachten, wie ihr dachtet,> bedeutet: „Die Dschinn waren mutig und wurden immer frecher gegen sie.“ As-Suddi sagte: „Ein Mann pflegte mit seiner Familie (auf eine Reise) zu gehen, bis er zu einem Stück Land kam, wo er sich niederlassen wollte. Dann sagte er: ‚Ich suche Zuflucht bei dem Herrn (Dschinn) dieses Tals vor den Dschinns, oder dass ich selbst, mein Vermögen, mein Kind oder meine Tiere darin Schaden erleiden.’“ Qatadah sagte: „Wenn sie bei ihnen statt bei Allah Zuflucht suchten, wurden sie von den Dschinns deswegen mit Schaden überzogen.“ Ibn Abi Hatim berichtete von ‚Ikrimah, dass er sagte: „Die Dschinns fürchteten die Menschen genauso wie die Menschen sie fürchten, oder sogar noch mehr. Wenn also Menschen in ein Tal kamen, flohen die Dschinns. Der Anführer des Volkes sagte dann: ‚Wir suchen Zuflucht beim Anführer der Bewohner dieses Tals.‘ Daraufhin sagten die Dschinns: „Wir sehen, dass diese Menschen vor uns fliehen, so wie wir vor ihnen fliehen. So begannen die Dschinns, sich den Menschen zu nähern und sie mit Wahnsinn und Verrücktheit zu befallen.“ (Quelle)
Da auch Frauen Schutz vor den Dschinn suchten, ist es offensichtlich, dass dies ein weiteres Beispiel dafür ist, dass sich rijal sowohl auf Männer als auch auf Frauen bezieht.
All diese Beispiele deuten darauf hin, dass das Wort rijal Frauen einschließen kann und oft auch einschließt, es sei denn, die Muslime wollen argumentieren, dass Frauen nicht zu denen auf den Höhen gehören, die rufen, oder nicht zu der Gruppe gehören, die sich als treu gegenüber dem Bund erwiesen hat usw.
In Anbetracht dessen kann Q. 33:40 legitimerweise mit „Muhammad ist nicht der Vater von irgendeinem PERSON unter euch“ übersetzt werden. Die Behauptung, dies bedeute, dass Muhammad nicht der biologische Vater von irgendjemandem war, ist daher schlichtweg falsch, da er mehrere Töchter hatte, von denen eine, Fatimah, ihn sogar überlebte. Die Vaterschaft Muhammads in Vers 40 muss also eindeutig geistiger Natur sein. Dies widerspricht jedoch eindeutig der abweichenden Lesart von Q. 33:6, die besagt, dass Muhammad der geistige Vater der Gläubigen IST.
Drittens: Selbst wenn man darauf bestehen würde, dass sich Vers 40 auf rein biologische Beziehungen bezieht, und zwar auf männliche Söhne und nicht auf Töchter, wäre dies immer noch falsch. Kurz nachdem dieser Vers „herabgesandt“ wurde, gebar eine von Muhammads Konkubinen seinen Sohn.
… Der Gesandte Gottes kam von dieser Expedition gegen Ende des Dhu al-Hijjah/April 630 in Medina an…
In diesem Jahr, im Monat Dhu al-Hijjah, gebar Mariyah Ibrahim, und der Gesandte Gottes vertraute ihn Umm Burdah bt. al-Mundhir b. Zayd b. Labid b. Khidash b. ‚Amir b. Ghanm b. ‚Adi b. al-Najjar (ihr Mann war al-Bara‘ b. Aws b. Khalid b. al-Ja’d b. ‚Awf b. Mabhdul b. ‚Amr b. Ghanm b. ‚Adi b. a-Najjar) zur Pflege an. Mariyah hatte Salma, die freigelassene Sklavin des Gesandten Gottes, empfangen, die zu Abu Rafi ging und ihm mitteilte, daß Mariyah einen Sohn zur Welt gebracht hatte. Daraufhin verkündete Abu Rafi dem Gesandten Gottes die frohe Botschaft, der ihm eine Sklavin schenkte. Als Mariyah einen Sohn zur Welt brachte, wurden die Frauen des Gesandten Gottes sehr eifersüchtig. (The History of Al-Tabari: The Last Years of the Prophet, übersetzt und kommentiert von Ismail K. Poonawala [State University of New York Press, Albany, 1990], Band IX, S. 39-40)
Und:
Gott gewährte Rayhanah bt. Zayd von den Banu Qurayzah seinem Gesandten [als Beute]. Mariyah, die Koptin, wurde dem Gesandten Gottes von al-Muqawqis, dem Herrscher von Alexandria, geschenkt, und sie gebar dem Gesandten Gottes einen Sohn, Ibrahim. Dies waren die Ehefrauen des Gesandten Gottes; sechs von ihnen stammten aus der Quraisch. (Ebd., S. 137)
Der Gesandte Gottes hatte auch einen Eunuchen namens Mabur, der ihm von al-Muqawqis zusammen mit zwei Sklavinnen geschenkt wurde; die eine hieß Marija, die er als Konkubine nahm, und die andere Sirin, die er Hassan b. Thabit gab, nachdem Safwan b. al-Mu’attal ein Vergehen gegen ihn begangen hatte. Sirin gebar einen Sohn namens ‚Abd al-Rahman b. Hassan. Al-Muqawqis hatte diesen Eunuchen mit den beiden Sklavinnen geschickt, um sie auf dem Weg [nach Medina] zu begleiten und zu bewachen. Er stellte sie dem Gesandten Gottes vor, als sie ankamen. Es wird berichtet, dass er derjenige war, der Mariyah beschuldigte, und dass der Gesandte Gottes ‚Ali schickte, um ihn zu töten. Als er ‚Ali sah und was er mit ihm vorhatte, entblößte er sich, bis es für ‚Ali offensichtlich wurde, dass er völlig kastriert war und überhaupt nichts mehr von dem hatte, was Männer [normalerweise] haben, so dass [‚Ali] darauf verzichtete, ihn zu töten. (Ebd., S. 147)
Der Übersetzer schreibt in einer Fußnote:
297. Sie war eine koptische Jungfrau, die von den Muqawqis in den Jahren 6/627-28 als Ehrengeschenk zu Mohammed geschickt wurde, und der Prophet machte sie zu seiner Konkubine… (Tabari, Band 9, S. 39)
Um die Bedeutung dieses Textes zu verstehen, müssen wir die Datierung von Q. 33 erwähnen. Muslimische Quellen datieren diese spezielle Sure auf das Jahr 627 n. Chr., also ungefähr auf das fünfte Jahr von Muhammads Migration nach Medina. Der verstorbene muslimische Gelehrte al-Maududi schrieb:
Zeitraum der Offenbarung
Die Sure behandelt drei wichtige Ereignisse: die Grabenschlacht (oder Al-Ahzab: die Clans), die im Shawwal, 5. Jh. n. Chr., stattfand; den Überfall auf Bani Quraizah, der in Dhil-Qa’dah, 5. Jh. n. Chr., stattfand; und die Heirat des Heiligen Propheten mit Hadrat Zainab, die ebenfalls in Dhil-Qa’dah, 5. Diese historischen Ereignisse bestimmen genau den Zeitraum der Offenbarung dieser Sure. (Quelle)
Ein Teil dieser Sure enthält die Umstände, die zur Heirat Muhammads mit der geschiedenen Frau seines Adoptivsohns, Zaynab b. Jash, führten. Al-Tabari sagt in Übereinstimmung mit al-Maududi, dass Muhammad Zaynab im Dhu al-Qa’dah des fünften Jahres der Hidschra (ca. 627) heiratete. Diese Heirat fand statt, kurz nachdem sich Muhammads damaliger Adoptivsohn, Zayd ibn Haritha, von Zaynab hatte scheiden lassen. Die Koranpassagen, die sich auf diese Situation beziehen (z. B. 33:36-38), wurden ebenfalls in dieser Zeit „offenbart“. (Siehe The History of Al-Tabari: The Victory of Islam, Band 8, S. 1-4 und The History of Al-Tabari: The Last Years of the Prophet, Band 9, S. 134, Fn. 895)
Die Heirat Muhammads mit der geschiedenen Frau seines Adoptivsohns verursachte einen solchen Skandal, dass Q. 33:40 „herabgesandt“ wurde, um den Menschen zu verbieten, Zaid als Sohn Muhammads zu bezeichnen:
<Muhammad ist nicht der Vater eines eurer Männer,> Danach war es nicht erlaubt, Zayd bin Muhammad zu sagen, d.h. er war nicht sein Vater, obwohl er ihn adoptiert hatte. Kein männliches Kind des Propheten lebte bis zur Pubertät. Chadidscha, möge Allah mit ihr zufrieden sein, gebar ihm Al-Qasim, At-Tayyib und At-Tahir, aber sie starben im Kindesalter. Mariyah Al-Qibtiyyah gebar ihm Ibrahim, aber auch er starb im Säuglingsalter. Außerdem hatte er vier Töchter von Khadidscha: Zaynab, Ruqayyah, Umm Kulthum und Fatimah, möge Allah mit ihnen allen zufrieden sein. Drei von ihnen starben zu seinen Lebzeiten, Fatimah lebte lange genug, um ihn zu beerdigen, dann starb sie sechs Monate später. (Tafsir Ibn Kathir, Quelle)
Daraus können wir mit Sicherheit schließen, dass Q. 33:40 nicht später als 627-628 n. Chr. „offenbart“ wurde. Muhammads Sohn, Ibrahim, wurde im Jahr 630 n. Chr. geboren, etwa drei Jahre nach der Verkündung, dass Muhammad nicht der Vater von irgendjemandem war.
Allah hat sich also eindeutig geirrt, als er sagte, Muhammad sei nicht der biologische Vater von irgendjemandem, da er in dieser Zeit mehrere Töchter hatte und danach sogar noch einen Sohn bekam, der allerdings kurz nach seiner Geburt starb.
Dies wirft jedoch zusätzliche Probleme auf. Wenn wir davon ausgehen, dass sich Q. 33:40 nur auf leibliche Söhne bezieht und somit Töchter ausschließt, würde dies nur deutlich machen, dass Allah Ibrahim sterben ließ, um sicherzustellen, dass seine Behauptung nicht verfälscht wird. Denken Sie daran, dass der Koran sagt, dass Allah bestimmt, wann ein Mensch sterben soll:
Allah ist derjenige, der euch erschaffen hat und euch dann erhält, der euch dann sterben lässt und euch dann wieder Leben gibt. Gibt es irgendeinen eurer (sogenannten) Partner (von Allah), der irgendetwas davon tut? Gepriesen und erhaben ist Er über das, was sie (mit Ihm) verbinden! S. 30:40 Pickthall
So bestimmte Allah, daß das Kind im Säuglingsalter sterben sollte.
Doch Allah kam zu spät, denn der Sohn war bereits geboren, und für kurze Zeit war Muhammad der tatsächliche Vater eines jungen männlichen Kindes, wodurch Allahs Aussage verfälscht wurde!
Außerdem sagen der Koran und die Hadithe, dass es Allah ist, der das Geschlecht des Kindes bestimmt:
O ihr Menschen! Wenn ihr über die Auferstehung im Zweifel seid, dann siehe, Wir haben euch aus Staub erschaffen, dann aus einem Samentropfen, dann aus einem Klümpchen, dann aus einem kleinen Klumpen Fleisch, formlos und unförmig, auf dass Wir es euch deutlich machen mögen. Und Wir lassen, was Wir wollen, für eine bestimmte Zeit in den Gebärmüttern bleiben, und danach bringen Wir euch als Säuglinge hervor, dann (lassen Wir euch wachsen), damit ihr eure volle Kraft erlangt. Und unter euch ist derjenige, der stirbt, und unter euch ist derjenige, der in die ärmste Zeit des Lebens zurückgebracht wird, so daß er nach dem Wissen nichts mehr weiß. Und du (Muhammed) siehst die Erde unfruchtbar, doch wenn Wir Wasser auf sie herabsenden, schwillt sie an und treibt alles Schöne aus. S. 22:5
Überliefert von ‚Abdullah bin Mas’ud:
Allahs Gesandter, der Wahrhaftige, hat uns berichtet: „Die Erschaffung eines jeden von euch beginnt damit, dass er vierzig Tage und vierzig Nächte lang im Schoß seiner Mutter das Material für seinen Körper sammelt. Dann wird er für eine ähnliche Zeitspanne (40 Tage) zu einem Gerinnsel aus dickem Blut, und dann wird er für eine ähnliche Zeitspanne zu einem Stück Fleisch. Dann wird ein Engel (von Allah) zu ihm geschickt, und dem Engel wird erlaubt (befohlen), vier Dinge aufzuschreiben: seinen Lebensunterhalt, seinen Todestag, seine Taten und ob er ein Unglücklicher oder ein Gesegneter (im Jenseits) sein wird, und dann wird ihm die Seele eingehaucht. So mag einer von euch (gute) Taten tun, die für die Leute des Paradieses charakteristisch sind, so dass nichts als eine Elle zwischen ihm und dem Paradies liegt, aber dann entscheidet das, was für ihn geschrieben wurde, über sein Verhalten, und er beginnt, (böse) Taten zu tun, die für die Leute der Hölle (des Feuers) charakteristisch sind, und geht (schließlich) in die Hölle (das Feuer) ein; und einer von euch mag (böse) Taten tun, die für die Leute der Hölle (Feuer) charakteristisch sind, so sehr, dass nichts außer einer Elle zwischen ihm und der Hölle (Feuer) ist, dann entscheidet das, was für ihn geschrieben wurde, sein Verhalten, und er beginnt, (gute) Taten zu tun, die für die Leute des Paradieses charakteristisch sind, und geht (schließlich) ins Paradies. “ (Siehe Hadith Nr. 430, Bd. 4) (Sahih Al-Bukhari, Band 9, Buch 93, Nummer 546)
In Anbetracht dessen war es für Allah nicht nötig, Muhammad einen Sohn zu schenken und ihn dann sterben zu lassen. Es wäre für Allah ein Leichtes gewesen, Muhammad stattdessen eine Tochter zu geben, was diese ganze Tragödie verhindert und Muhammad den extremen Schmerz und das Leid über den Verlust eines Sohnes erspart hätte. Interessanterweise erkannte eine von Muhammads früheren Ehefrauen die Bedeutung hinter dem Tod des Kindes:
Der Gesandte Gottes heiratete al-Shanba‘ bt. ‚Amr al-Ghifariyyah, deren Stamm ebenfalls zu den Verbündeten der Banu Qurayza gehörte. Einige [Autoritäten] behaupten, dass sie eine Quraziyyah war, und ihre Abstammung ist nicht bekannt, weil die Banu Qurayzah untergegangen sind. Es wird auch gesagt, dass sie eine Kinaniyyah war. Sie menstruierte, als sie das Haus des Gesandten Gottes betrat, und [der Sohn des Propheten] Ibrahim starb, bevor sie ihr rituelles Reinigungsbad nahm. Sie sagte: „Wenn er ein Prophet wäre, wäre die Person, die ihm am liebsten war, nicht gestorben“, und der Gesandte Gottes entließ sie, indem er sich scheiden ließ. (Die Geschichte von Al-Tabari, Band IX, S. 136)
Das Problem liegt nicht nur in Mohammeds Prophetentum, sondern auch darin, dass Allah nicht in der Lage war, die Menschen daran zu hindern, seine Behauptungen zu fälschen, was dazu führte, dass ein unschuldiges Kind sterben musste.
Der Muslim mag all das oben Gesagte mit einer anderen Argumentationslinie widerlegen wollen. Ein Muslim könnte sagen, dass Q. 33:40 sich auf die Umstände Muhammads zu dieser bestimmten Zeit bezieht. Als dieser Vers im fünften Jahr der Migration „offenbart“ wurde, hatte Muhammad keine Söhne. Er schließt nicht aus, dass Muhammad später Kinder haben würde.
Aber dieses Argument setzt voraus, dass sich das Wort rijalikum nur auf Söhne bezieht und Töchter nicht einschließt, was, wie wir gesehen haben, einfach nicht der Fall ist. Außerdem bleibt das Problem von Zaid b. Haritha, der bis zu diesem Zeitpunkt als Sohn von Muhammad bezeichnet wurde. Erst nach der Überlieferung dieses Textes wurde Zaid nicht mehr als Sohn Muhammads bezeichnet, da ihm der Status eines echten Sohnes abgesprochen wurde. Allah ging sogar so weit, die Adoption gänzlich zu verweigern!
Das macht es mehr als offensichtlich, dass Q. 33:40 nur gegeben wurde, um Muhammad die Demütigung zu ersparen, die geschiedene Frau seines eigenen Adoptivsohnes zu heiraten. Die Art und Weise, wie dies geschah, bestand darin, adoptierten Kindern den gleichen Status wie biologischen Nachkommen zu verweigern, was bedeutete, dass Zaid kein echter Sohn Muhammads war. Dies bedeutete auch, dass er nicht beschuldigt werden konnte, die Frau seines Sohnes genommen zu haben, da Zaid nicht sein biologisches Kind war. Das nenne ich eine „Offenbarung“ der Bequemlichkeit!
Zusammenfassende Analyse
Um unseren Lesern zu helfen, die aufgeworfenen Fragen zu verstehen und zu würdigen, präsentieren wir eine Liste der Probleme.
- In vielen alten Koranversionen gab es in Q. 33:6 eine abweichende Lesart, die besagte, dass Muhammad ein Vater für die Gläubigen war. Damit war offensichtlich gemeint, dass er ihr geistiger Vater war, so wie seine Frauen ihre geistigen Mütter waren.
- Q. 33:40 widerspricht dieser abweichenden Lesart, da es dort heißt, dass Muhammad nicht der Vater eines Mannes war.
- Der Kontext zeigt, dass es sich um eine geistliche Vaterschaft handelt, da Muhammads Apostelschaft sofort erwähnt wird.
- Wenn wir also nur den Koran als Leitfaden für das Verständnis dieser Passagen verwenden, kommen wir zu dem Schluss, dass diese Zitate widersprüchlich sind. Dies könnte erklären, warum die abweichende Lesart in Q. 33:6 in den derzeit im Umlauf befindlichen Koranen nicht mehr vorhanden ist.
- Das Wort für Mann in Q. 33:40, rijal, kann auch Frauen einschließen. In Anbetracht dessen kann der Text legitimerweise so übersetzt werden, dass Muhammad nicht der Vater irgendeiner Person war, ob Mann oder Frau.
- Dies ist ein zusätzlicher Beweis dafür, dass die Passage die geistige Vaterschaft im Blick hat, da frühe islamische Quellen sagen, dass Muhammad viele Töchter hatte und dass eine Tochter sogar über seinen Tod hinaus lebte. Daher muss der Text sagen, dass Muhammad nicht der geistige Vater von irgendjemandem ist.
- Wenn man aber darauf besteht, dass der Text von biologischen Beziehungen spricht, dann ist das angesichts der Tatsache, dass Muhammad Töchter hatte, eklatant falsch.
- Außerdem sagen muslimische Quellen, dass Muhammad kurz nach der „Herabsendung“ von Q. 33:40 einen Sohn hatte, was die Behauptung des Korans, Muhammad sei niemandes Vater gewesen, verfälscht.
- Schockierenderweise ließ Allah den Sohn sterben, als er noch ein sehr junges Kind war, vermutlich, um sein Gesicht zu wahren, da die Geburt des Sohnes bewies, dass Allah sich geirrt hatte.
- Allah hätte diese Peinlichkeit jedoch vermeiden können, indem er Muhammads Frau gar nicht erst erlaubt hätte, einen Sohn zu bekommen, anstatt zuzulassen, dass ein Sohn geboren wird, den er später töten würde.
- Wenn man argumentieren möchte, dass Q. 33:40 sich auf Muhammads Situation vor der Geburt Ibrahims bezieht, dass Muhammad zu der Zeit, als dieser Vers „herabgesandt“ wurde, keine Söhne hatte, dann bleibt uns das Problem von Zaid b. Haritha. Zaid wurde als Sohn von Muhammad bezeichnet, bis dieser Vers „herabgesandt“ wurde.
- Erst nachdem Q. 33:40 „offenbart“ wurde, wurde es den Muslimen verboten, Zaid als Sohn Muhammads zu bezeichnen. Dies macht deutlich, dass Allah diesen Vers nur „gab“, um Muhammad vor der Demütigung zu bewahren, die geschiedene Frau seines Adoptivsohnes geheiratet zu haben, indem er Zaid den Status eines Sohnes verwehrte.