Eine Fallstudie über Shirk
Von Anthony Rogers
Übersetzt aus dem Englischen ins Deutsche von der Answering-Islam Website
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Die Worte “gütig” (raoofun) und “barmherzig” (raheemum) werden im Koran für Allah verwendet. Beispiele dafür sind die folgenden Verse:
“… Allah ist voller Güte (raoofun) zu (seinen) Ergebenen.” (Sura 2:207)
“… Und Allah ist voller Güte (raoofun) gegen diejenigen, die Ihm dienen.” (Sura 3:30)
“… Denn mein Herr ist wahrlich voller Barmherzigkeit (raheemun)…” (Sure 11:90)
“… Denn Allah ist der Allzeitige, der Barmherzige (raheemun).” (Sura 49:12)
Tatsächlich wird das Wort raoofun, das elfmal im Koran vorkommt, nur für Allah verwendet. Dasselbe gilt für das Wort raheemun, das neunundfünfzig Mal vorkommt.
Am wichtigsten für die vorliegende Studie ist, dass diese beiden Adjektive, raoofun und raheemun, wenn sie zusammen verwendet werden, nur für Allah verwendet werden, wie in den folgenden Passagen:
“… Denn Allah ist zu allen Menschen wahrlich gütig, barmherzig (laraoofun raheemun).” 2:143
“… aber Er (Allah) wandte sich (auch) ihnen zu; denn Er ist ihnen gegenüber gütig, barmherzig (raoofun raheemun).” 9:117
“… denn unser Herr ist wahrlich gütig, barmherzig (laraoofun raheemun).” 16:7
“… denn dein Herr ist wahrlich voller Güte und Barmherzigkeit (laraoofun raheemun).” 16:47
“… Denn Allah ist gütig und barmherzig (laraoofun raheemun) zu den Menschen.” 22:65
“Wäre nicht die Gnade und Barmherzigkeit Allahs über euch, und dass Allah voller Güte und Barmherzigkeit (raoofun raheemun) ist, (dann wäret ihr fürwahr ruiniert).” 24:20
“… Und wahrlich, Allah ist zu euch gütig und barmherzig (raoofun raheemun).” 57:9
“… Unser Herr! Du bist fürwahr voller Güte, barmherzig (raoofun raheemun).” 59:10
Die einzige Ausnahme vom oben Gesagten findet sich in Sure 9:128, wo es heißt
“… zu den Gläubigen ist er gütig und barmherzig (raoofun raheemun).”
In Anbetracht des oben Gesagten besteht kaum ein Zweifel daran, dass jeder, der nur diese Worte aus Sure 9:128 liest, denken würde, dass sie für Allah verwendet werden, so wie sie überall sonst auch verwendet werden. Im Kontext wird dies jedoch tatsächlich über Mohammed gesagt:
“Nun ist ein Gesandter zu euch gekommen aus eurer Mitte; es betrübt ihn, daß ihr umkommt; er ist sehr besorgt um euch; zu den Gläubigen ist er gütig und barmherzig.”
Die muslimischen Autoritäten sind sich sogar einig, dass hier von Muhammad die Rede ist, was daran zu erkennen ist, dass Yusuf Ali und andere Übersetzer diese Worte in Sure 9:128 nicht groß schreiben, wie sie es normalerweise tun, wenn sie für Allah verwendet werden (obwohl sie im arabischen Text nicht auf diese Weise unterschieden werden, der keine solche Konvention verwendet, um anzuzeigen, ob Worte für Allah oder für einen anderen außer ihm verwendet werden).
Als ob es nicht schon aus der Syntax klar wäre, dass sich dies auf Muhammad bezieht, wird es in der Hilali-Khan-Version noch deutlicher gemacht:
“Wahrlich, es ist ein Gesandter (Muhammad SAW) zu euch gekommen, der aus eurer Mitte stammt (d.h. den ihr gut kennt). Es betrübt ihn, dass ihr irgendeine Verletzung oder Schwierigkeit erleidet. Er (Muhammad SAW) ist um euch besorgt (damit ihr rechtgeleitet seid, zu Allah umkehrt und Ihn bittet, euch eure Sünden zu vergeben und zu verzeihen, damit ihr ins Paradies kommt und vor der Strafe des Höllenfeuers bewahrt werdet), denn die Gläubigen (er SAW ist) voller Mitleid, freundlich und barmherzig.”
Der folgende Hadith berichtet ebenfalls von einer Überlieferung, dass Muhammad diese beiden Namen (neben anderen) gegeben wurden:
Jubair b. Mut’im berichtete nach der Autorität seines Vaters, dass er den Gesandten Allahs (Friede sei mit ihm) sagen hörte: Ich habe viele Namen: Ich bin Muhammad, ich bin Ahmad, ich bin al-Mahi, durch den Allah den Unglauben auslöscht, und ich bin Hashir (der Versammler), zu dessen Füßen die Menschen versammelt werden, und ich bin ‘Aqib (nach dem es keinen mehr geben wird), und Allah hat ihn als barmherzig und gnädig bezeichnet. (Sahih Muslim, Buch 30, Nr. 5811) (Hervorhebung von mir)
Und die folgenden Quellen geben zu, dass diese beiden Namen göttliche Namen sind, und dass Allah Muhammad mit diesen erhabenen Eigenschaften geehrt, bekleidet und beschrieben hat:
Einer der Männer des Wissens, Al-Husayn ibn al-Fadl, sagte: “Er hat ihn mit zwei Seiner eigenen Namen geehrt: dem Barmherzigen und dem Barmherzigen (rauf, rahim).” Das Gleiche wird in einer anderen Ayat gesagt: “Allah war gütig zu den Gläubigen, als Er ihnen einen Gesandten aus ihrer Mitte sandte.” (3:164) …
Jafar ibn Muhammad [as-Sadiq] sagte: “Allah wusste, dass Seine Geschöpfe nicht fähig sein würden, Ihm reinen Gehorsam zu leisten, also sagte Er ihnen dies, damit sie erkennen würden, dass sie niemals in der Lage sein würden, absolute Reinheit im Dienst für Ihn zu erreichen. Er stellte zwischen sich und sie einen ihrer eigenen Art und bekleidete ihn mit seinen eigenen Eigenschaften des Mitgefühls und der Barmherzigkeit. Er hat ihn als wahrhaftigen Botschafter der Schöpfung hervorgebracht und es so eingerichtet, dass, wenn jemand ihm gehorcht, er Allah gehorcht, und wenn jemand mit ihm übereinstimmt, er mit Allah übereinstimmt.” Allah sagt: “Wer dem Gesandten gehorcht, hat Allah gehorcht.” (4:80)
As-Samarqandi erklärt, dass die Worte “eine Barmherzigkeit für alle Welten” sowohl für die Dschinn als auch für die Menschen gelten. Es wird auch gesagt, dass es für die gesamte Schöpfung bedeutet. Er ist eine Barmherzigkeit für die Gläubigen, indem er sie leitet, eine Barmherzigkeit für die Heuchler, indem er sie vor dem Tod bewahrt, und eine Barmherzigkeit für die Ungläubigen, indem er ihre Strafe aufschiebt. Ibn Abbas sagte: “Er ist eine Barmherzigkeit für die Gläubigen und auch für die Ungläubigen, da sie vor dem bewahrt werden, was den anderen Gemeinschaften widerfuhr, die Lügen riefen.” Es wird berichtet, dass der Prophet zu Jibril sagte: “Hat dich etwas von dieser Barmherzigkeit berührt?” Er antwortete: “Ja, ich hatte früher Angst vor dem, was mit mir geschehen würde, aber jetzt fühle ich mich sicher, weil Allah mich gelobt hat, als Er sagte: ‘Im Besitz von Macht, sicher bei dem Herrn des Throns, gehorsam, dann vertrauenswürdig.'” (81:21) (Qadi Iyad Ibn Musa al-Yahsubi, Kitab Ash-shifa bi ta’rif huquq al-Mustafa (Heilung durch die Anerkennung der Rechte des Auserwählten), übersetzt von Aisha Abdarrahman Bewley [Madinah Press, Inverness, Schottland, U.K., dritte Neuauflage 1991, Taschenbuch], Teil Eins. Allahs große Wertschätzung des Wertes seines Propheten, ausgedrückt in Wort und Tat, Kapitel Eins. Allahs Lob über ihn und seine große Wertschätzung für ihn, Abschnitt 1. Das Lob über ihn und seine zahlreichen hervorragenden Eigenschaften, S. 4-6; Hervorhebungen in Großbuchstaben, Fettdruck und Unterstreichungen von uns)
Und weiter:
Abschnitt 14. Über Allah, der den Propheten mit einigen SEINER SCHÖNEN NAMEN ehrt und ihn mit einigen Seiner eigenen erhabenen Eigenschaften beschreibt
… Er hat unseren Propheten Muhammad [vor anderen Propheten – AR] bevorzugt, da Er ihn mit einer Fülle Seiner Namen in Seinem Mächtigen Buch und auf den Zungen Seiner Propheten geschmückt hat…
Einer Seiner Namen ist der Lobenswerte (al-Hamid). Damit ist derjenige gemeint, der gepriesen wird, weil Er sich selbst lobt und seine Sklaven ihn loben. Es bedeutet auch derjenige, der sich selbst lobt und die Taten des Gehorsams lobt. Der Prophet wird Muhammad und Ahmad genannt. Muhammad bedeutet “gepriesen”, und so kommt sein Name auch im Zabur von David vor. Ahmad bedeutet der Größte der Lobpreisenden und der Erhabenste der Gelobten. Hassan ibn Thabit deutete dies an, als er sagte:
Es wird für ihn von seinem eigenen Namen genommen, um ihn zu erhöhen.
Der mit dem Thron wird gepriesen (Mahmud) und er ist Muhammad.
Zwei der Namen Allahs sind der Barmherzige, der Gnädige (ar-Ra’uf, ar-Rahim). Sie haben eine ähnliche Bedeutung. Er nennt ihn mit ihnen in Seinem Buch, wenn Er sagt: “Barmherzig, barmherzig zu den Gläubigen.” (9.128) (Qadi Iyad Ibn Musa al-Yahsubi, Kitab Ash-shifa bi ta’rif huquq al-Mustafa (Heilung durch die Anerkennung der Rechte des Auserwählten), übersetzt von Aisha Abdarrahman Bewley [Madinah Press, Inverness, Schottland, U.K., dritte Neuauflage 1991, Taschenbuch], Kapitel Drei. On The Sound And Well-Known Traditions Related About The Immense Value Placed On Him By His Lord, His Exalted Position And His Noble In This World And The Next, pp. 126-127; capital and bold emphasis ours)
Während der Koran sonst darauf achtet, niemals von anderen in der gleichen Weise zu sprechen wie von Allah, dem Gütigen und Barmherzigen, gerät er in Sure 9:128 mit sich selbst in Konflikt, wenn er dasselbe über Muhammad sagt, indem er ihn, und nur ihn, zusätzlich zu Allah, “den Gütigen und Barmherzigen” nennt.
Um den Punkt aus einem anderen Blickwinkel zu wiederholen: Das, was oben von einem systematischen Standpunkt aus gesagt wurde – d.h. wenn man den Koran als ein abgeschlossenes Ganzes betrachtet und feststellt, dass überall außer in Sure 9:128 diese Adjektive oder göttlichen Attribute immer und nur Allah zugeschrieben werden -, kann mit gleicher, wenn nicht sogar größerer Kraft gemacht werden, wenn man es vom Standpunkt der chronologischen Entwicklung des Korans aus betrachtet.
Nach allen Angaben, ob muslimisch oder westlich, war Sure 9 entweder die letzte oder zumindest eine der letzten Suren des Korans, die offenbart wurde. Nach dem Klassifizierungsschema, das über Ata auf Ibn Abbas zurückgeht, sowie nach dem Schema von Sir William Muir war Sure 9 die letzte Sure des Korans, die offenbart wurde. Auch in der offiziellen ägyptischen Ausgabe des Korans sowie in dem von Nöldeke-Schwally vertretenen Schema war die Sure 9 die vorletzte “offenbarte” Sure. Auch in allen anderen Klassifizierungsschemata steht Sure 9 entweder an letzter oder später Stelle. Darüber hinaus bezeugen verschiedene Hadithe, dass die letzten beiden Verse der Sure 9 sowohl die letzten Verse waren, die offenbart wurden, als auch die letzten, die im Koran gesammelt wurden:
Nach der Aussage von Ubayy ibn Kaab sammelten sie den Qur'an aus dem Band von Ubayy. Die Männer schrieben, während Ubayy ibn Kaab ihnen diktierte. Als sie das Ende des Verses in der Sura Bara’a {S. 9 V. 127}: So hat Gott ihre Herzen abgelenkt, denn sie sind Leute, die nicht begreifen, behaupteten sie, dieser Vers sei der letzte von dem, was Gott, der Erhabene, vom Qur’an herabgesandt hat. Dann sagte Ubayy: “Der Gesandte Gottes, Friede und Segen seien auf ihm, ließ mich zwei Verse nach diesem rezitieren: Wahrlich, ein Gesandter ist zu euch gekommen aus eurer Mitte. Euer Leid ist schwer für ihn. Er ist besorgt um euch, barmherzig und gnädig zu den Gläubigen…”, bis zum Ende der Sure. Er sagte: “Dies ist also das Letzte, was vom Koran herabgesandt wurde.” (Abu Dawud, 2.30)
Da stand Uthman ibnAffan auf und sagte: “Wer immer etwas aus dem Buch Gottes hat, der bringe es zu uns. Und nichts würde akzeptiert werden, bevor nicht zwei Zeugen es bezeugt hätten. Da kam Chuzaima ibn Thabit und sagte: “Ich sehe, daß ihr zwei Verse ausgelassen habt, die ihr nicht geschrieben habt.” Sie fragten: “Welche sind das?” Er sagte: “Ich habe vom Gesandten Gottes, Friede und Segen seien mit ihm, gelernt {S. 9 V. 128}: Wahrlich, ein Gesandter ist zu euch gekommen aus eurer Mitte. Euer Leiden ist schwer für ihn. Er ist besorgt um euch, barmherzig und gnädig zu den Gläubigen…”, bis zum Ende der Sure. Uthman sagte: “Ich bezeuge, daß sie von Gott sind. Was meinst du also, wo du sie anbringen solltest?” Er sagte: “Schließe den letzten Teil dessen, was vom Qur’an herabgesandt wurde, mit ihnen ab.” So wurde die Bara’a mit ihnen abgeschlossen. (Abu Dawud, 2.31)
Überliefert von Uthman ibn Affan:
Yazid al-Farisi sagte: Ich hörte Ibn Abbas sagen: ,,Ich fragte Uthman ibn Affan: Was hat dich bewogen, die (Sure) al-Bara’ah, die zu den mi’in (Suren) gehört (die hundert Verse enthalten), und die (Sure) al-Anfal, die zu den mathani (Suren) gehört, in die Kategorie as-sab’u at-tiwal (die erste lange Sure oder das erste lange Kapitel des Qur’an) zu stellen, und du hast nicht “Im Namen Allahs, des Barmherzigen, des Gnädigen” dazwischen geschrieben?
Uthman antwortete: Als die Verse des Qur’an dem Propheten (Friede sei mit ihm) offenbart wurden, rief er jemanden, der sie für ihn aufschrieb, und sagte zu ihm: Setze diesen Vers in die Sure ein, in der dies und jenes erwähnt wird; und wenn ein oder zwei Verse offenbart wurden, pflegte er in ähnlicher Weise (über sie) zu sprechen. (Surah) al-Anfal ist die erste Surah, die in Medina offenbart wurde, und (Surah) al-Bara’ah wurde als letzte im Qur’an offenbart, und ihr Inhalt war ähnlich wie der von al-Anfal. Daher dachte ich, dass sie ein Teil von al-Anfal sei. Daher habe ich sie in die Kategorie as-sab’u at-tiwal (die sieben langen Suren) eingeordnet, und ich habe nicht “Im Namen Allahs, des Barmherzigen, des Gnädigen” dazwischen geschrieben. (Abu Dawud, 3.785)
Überliefert von Zaid bin Thabit:
Abu Bakr As-Siddiq schickte nach mir, als die Leute von Yamama getötet worden waren (d.h. eine Anzahl von Gefährten des Propheten, die gegen Musailama kämpften). (Ich ging zu ihm) und fand ‘Umar bin Al-Khattab bei ihm sitzen. Da sagte Abu Bakr: “Umar kam zu mir und sagte: “Es gab schwere Verluste unter den Qurra’ des! Qur’an (d.h. diejenigen, die den Quran auswendig kannten) am Tag der Schlacht von Yalmama, und ich fürchte, dass es auf anderen Schlachtfeldern zu weiteren schweren Verlusten unter den Qurra’ kommen könnte, wodurch ein großer Teil des Qur’an verloren gehen könnte. Deshalb schlage ich vor, dass du (Abu Bakr) anordnest, dass der Qur’an eingesammelt wird.” Ich sagte zu ‘Umar: “Wie kannst du etwas tun, was der Gesandte Allahs nicht getan hat?” ‘Umar sagte: “Bei Allah, das ist ein gutes Vorhaben. “Umar drängte mich immer wieder, seinen Vorschlag anzunehmen, bis Allah meine Brust dafür öffnete und ich begann, das Gute in der Idee zu erkennen, das ‘Umar erkannt hatte.” Dann sagte Abu Bakr (zu mir). Du bist ein weiser junger Mann, und wir hegen keinen Verdacht gegen dich, und du hast die Göttliche Inspiration für Allahs Gesandten geschrieben. So solltest du (die fragmentarischen Schriften) des Qur’an suchen und sie in einem Buch sammeln.” Bei Allah, wenn sie mir befohlen hätten, einen der Berge zu versetzen, wäre das für mich nicht schwerer gewesen als dieser Befehl, den Qur’an zu sammeln. Da sagte ich zu Abu Bakr: “Wie willst du etwas tun, was der Gesandte Allahs nicht getan hat?” Abu Bakr antwortete: “Bei Allah, es ist ein gutes Vorhaben.” Abu Bakr drängte mich immer wieder, seine Idee anzunehmen, bis Allah meine Brust für das öffnete, was Er die Truhen von Abu Bakr und ‘Umar geöffnet hatte. So begann ich, den Qur’an zu suchen und ihn von (dem, was auf) Palmenstängeln, dünnen weißen Steinen und auch von den Männern, die ihn auswendig kannten, zu sammeln, bis ich den letzten Vers der Surat At-Tauba (Reue) bei Abi Khuzaima Al-Ansari fand, und ich fand ihn bei niemand anderem als bei ihm. Der Vers lautet:
‘Wahrlich, zu euch ist ein Gesandter (Muhammad) aus eurer Mitte gekommen. Es betrübt ihn, dass ihr irgendeine Verletzung oder Schwierigkeit erleiden solltet…(bis zum Ende der Surat-Baraa’ (At-Tauba) (9.128-129) Dann blieben die vollständigen Manuskripte (Abschriften) des Qur’an bei Abu Bakr bis zu seinem Tod, dann bei ‘Umar bis zum Ende seines Lebens, und dann bei Hafsa, der Tochter von ‘Umar. (Bukhari, 6.61.509)
Zaid bin Thabit erzählte:
Abu Bakr schickte nach mir und sagte: “Du hast die göttlichen Offenbarungen für den Gesandten Allahs aufgeschrieben: Du solltest also nach dem Qur’an suchen und ihn sammeln.” Ich begann nach dem Qur’an zu suchen, bis ich die letzten beiden Verse der Surat At-Tauba bei Abi Khuzaima Al-Ansari fand, und ich konnte diese Verse bei niemand anderem als ihm finden. (Sie lauteten):
‘Wahrlich, zu euch ist ein Gesandter (Muhammad) aus eurer Mitte gekommen. Es betrübt ihn, dass ihr irgendeine Verletzung oder Schwierigkeit erleiden solltet …’ (9.128-129) (Bukhari, 6.61.511)
Überliefert von Zaid bin Thabit: Abu Bakr schickte nach mir, und ich sammelte den Qur’an, bis ich den letzten Teil der Surat-at-Tauba bei Abi Khuzaima Al-Ansari fand, und ich fand ihn bei niemand anderem. (Die Verse sind): ‘Wahrlich, es ist ein Gesandter (Muhammad) aus eurer Mitte zu euch gekommen… (bis zum Ende der Surat Bara’a) (d.h. At-Tauba).’ (9.128-129) (Bukhari, 9.93.521)
Das bedeutet, dass die Muslime bis zur Offenbarung der Sure 9, insbesondere ihrer letzten beiden Verse, immer wieder mit den Ohren gehört und mit dem Mund rezitiert haben, dass Allah raoofun raheemun – Gütigster, Barmherzigster – ist. Und selbst wenn die frühen Muslime nicht bewusst darüber nachgedacht hätten, wären sie durch all dies sicherlich darauf konditioniert worden, zu denken, dass dies göttliche Eigenschaften sind, die zu Allah gehören. Erst nachdem sie diese Eigenschaften ständig mit Allah in Verbindung gebracht hatten, kam Sure 9:128 und erklärte, dass Muhammad neben Allah diese göttlichen Eigenschaften besitzt (und das nur kurz nachdem er in eben dieser Sure – 9:117 – das Gleiche über Allah gesagt hatte). Die Schlussfolgerung, dass Muhammad hier göttliche Namen oder Attribute verliehen werden, wäre unausweichlich gewesen.
In Anbetracht all dessen ist es nicht verwunderlich, dass der muslimische Koranübersetzer Rashad Khalifa diesen Vers für eine satanische Hinzufügung oder Einfügung in den Koran hielt. Dies spiegelt sich nicht nur in seiner Version wider, die diesen Vers (zusammen mit dem folgenden) vollständig entfernt, sondern auch in der Fußnote, die der Sure beigefügt ist und die erklärt, warum das Bismillah in Sure 9 in keiner Version des Korans zu finden ist und warum die beiden Verse am Ende von Sure 9 in allen Versionen des Korans enthalten sind, mit Ausnahme seiner eigenen Übersetzung (und einer späteren Übersetzung durch einen seiner Schüler, Edip Yuksel):
“… Dies ist die einzige Sure, der die Basmalah nicht vorangestellt ist. Dieses Phänomen hat die Koranstudenten 14 Jahrhunderte lang vor ein Rätsel gestellt, und es wurden viele Theorien aufgestellt, um es zu erklären. Heute wissen wir, dass die auffällige Abwesenheit der Basmalah drei Zwecken dient: (1) Sie stellt eine göttliche Vorankündigung dar, dass die Götzendiener dazu bestimmt waren, den Koran durch Hinzufügen von zwei falschen Versen zu verfälschen (9:128-129). (2) Er demonstriert eine der Funktionen von Gottes mathematischem Code im Koran, nämlich den Koran vor jeder Veränderung zu schützen. (3) Es zeigt zusätzliche wundersame Eigenschaften des Koran-Codes.” (Online-Quelle; Hervorhebung von mir)
Khalifah führt diesen Punkt in einem Anhang (#24) zu seiner Übersetzung etwas weiter aus, wo er sagt:
“Neunzehn Jahre nach dem Tod des Propheten Muhammad, während der Herrschaft von Khalifa `Uthman, wurde ein Komitee von Schreibern ernannt, um mehrere Kopien des Korans anzufertigen, die in die neuen muslimischen Länder versandt werden sollten. Die Kopien sollten nach dem Original-Koran angefertigt werden, der von Muhammads Hand geschrieben worden war…
Dieses Komitee wurde von Uthman IbnAffaan, Ali Ibn Abi Taaleb, Zeid Ibn Thaabet, Ubayy Ibn Kaab, Abdullah Ibn Al-Zubair, Saeed Ibn Al-Aas, undAbdul Rahman Ibn Al-Haareth Ibn Heshaam geleitet. Der Prophet hatte den Koran natürlich in der chronologischen Reihenfolge seiner Offenbarung aufgeschrieben…, zusammen mit den notwendigen Anweisungen, um jedes Stück an seinen richtigen Platz zu bringen. Die letzte Sure, die in Medina offenbart wurde, war Sure 9. Nur Sure 110, eine sehr kurze Sure, wurde nach Sure 9 in Mina offenbart.
Das Komitee der Schriftgelehrten kam schließlich zu Sure 9 und setzte sie an ihren richtigen Platz. Einer der Schriftgelehrten schlug vor, einige Verse zu Ehren des Propheten hinzuzufügen. Die Mehrheit der Schriftgelehrten stimmte zu. `Ali war empört. Er behauptete vehement, dass das Wort Gottes, das von der Hand seines letzten Propheten niedergeschrieben wurde, niemals verändert werden dürfe.
Alis Protest ist in vielen Quellen dokumentiert, aber ich zitiere und reproduziere hier den Klassiker AL ITQAAN FEE ‘ULUM AL QURAN von Jalaluddin Al-Suyuty, Al-Azhareyyah Press, Kairo, Ägypten, 1318 AH, Seite 59 [siehe Beilage 1].
Übersetzung: `Ali wurde gefragt: “Warum bleibst du zu Hause?” Er sagte: “Dem Koran ist etwas hinzugefügt worden, und ich habe gelobt, meine Straßenkleidung nicht anzuziehen, außer für das Gebet, bis der Koran wiederhergestellt ist.” [Insert 1]
Das schreckliche Ausmaß dieses Verbrechens wird deutlich, wenn wir uns die Folgen ansehen:
(1) Uthman wurde ermordet, undAli wurde als vierter Khalifa eingesetzt.
(2) Ein 50-jähriger Krieg brach aus zwischen dem neuen Khalifen und seinen Anhängern auf der einen Seite und den mohammedanischen Koranverfälschern auf der anderen Seite.
(3) `Ali wurde zum Märtyrer, und schließlich wurde seine Familie, die Familie des Propheten Mohammed, bis auf einige Frauen und Kinder getötet.
(4) Die Katastrophe gipfelte in der berüchtigten Schlacht von Kerbala, in der `Alis Sohn Hussein und seine Familie niedergemetzelt wurden.
(5) Den Muslimen wurde der reine, unverfälschte Koran 1400 Jahre lang vorenthalten.
Die Verfälscher des Korans gewannen schließlich den Krieg, und die “offizielle” Geschichte, die uns überliefert wurde, stellt die Sichtweise der Sieger dar. Dieser scheinbare Sieg der Feinde Gottes entsprach natürlich dem Willen Gottes. Nur zwei Jahrzehnte nach dem Tod des Propheten kehrten die Götzendiener, die vom Propheten bei der Eroberung von Mekka (632 n. Chr.) besiegt worden waren, zum Götzendienst zurück. Ironischerweise war ihr Idol dieses Mal der Prophet selbst. Solche Götzenanbeter hatten es offensichtlich nicht verdient, den reinen Koran zu besitzen. Daher der gesegnete Märtyrertod der wahren Gläubigen, die versuchten, den Koran wiederherzustellen, und der scheinbare Sieg der Verfälscher von Gottes Wort.” (Online-Quelle; Hervorhebung von mir)
Für den hier dargelegten Punkt spielt es keine Rolle, ob orthodoxe Muslime glauben, dass Khalifa sich über die Hinzufügung dieser Verse zu Sure 9 geirrt hat. Der Punkt ist, dass Khalifa das offensichtliche Beispiel des Schirk, das in ihnen enthalten ist, erkannt hat und (angemessen) abgestoßen wurde – wie es alle Muslime sein sollten.
Einige Muslime mögen versuchen, dieses Problem zu umgehen, indem sie darauf hinweisen, dass die definitiven Formen dieser Namen nicht für Muhammad verwendet werden. Zwar ist es sicherlich richtig, dass Schirk sofort offensichtlich und erkennbar ist, wenn die definitiven Formen von attributiven Wörtern für Allah für Geschöpfe verwendet werden, was der Koran auch an verschiedenen Stellen tut, aber da der fragliche Ausdruck, raoofun raheemun, durch den koranischen Sprachgebrauch als spezifisch für Allah festgelegt ist, stellt es auch Schirk dar, irgendjemanden auf diese Weise mit Allah in Verbindung zu bringen. Da der Koran außerdem diese Wörter nie in ihrer endgültigen Form miteinander verbindet, wenn er von Allah spricht, ist es kaum ein Einwand zu sagen, dass er nicht auf diese Weise von Muhammad spricht. Die einzige Art und Weise, in der die Worte raoofun und raheemun zusammen verwendet werden, wenn sie sich einheitlich auf Allah beziehen, ist genau die Art und Weise, wie sie in Sure 9:128 für Muhammad verwendet werden.
Muslime können auch versuchen, dies auf den Kopf zu stellen und zu sagen, dass dieser Vers, Sure 9:128, beweist, dass andere als Allah angemessen “Gütigster, Barmherzigster” genannt werden können, und dass es deshalb kein Shirk ist, Muhammad “Gütigster, Barmherzigster” zu nennen, aber Tatsache ist, dass der Koran sich nirgends auf andere in dieser Weise bezieht und Muhammad allein herausgegriffen wird und ihm diese göttlichen Attribute zugeschrieben werden. Es ist ein logischer Trugschluss, von der Tatsache, dass Muhammad “Gütigster, Barmherzigster” genannt wird, auf die Tatsache zu schließen, dass auch andere so genannt werden können, um dann zurückzugehen und zu sagen: “Es ist kein Shirk, Muhammad ‘Gütigster, Barmherzigster’ zu nennen, weil auch andere ‘Gütigster, Barmherzigster’ genannt werden können”.
Darüber hinaus würde jeder Versuch, dies zu umgehen, indem man sagt, es sei kein Shirk, weil Allah selbst Muhammad nach seinen eigenen Namen nennt, einfach die Frage aufwerfen. Wenn Allah Schirk verurteilt und verabscheut, wozu auch gehört, dass man nichts und niemanden mit Allah in seiner Göttlichkeit in Verbindung bringt, z. B. indem man jemand anderem Attribute und Titel zuschreibt, die allein Allah gehören, warum sagt Allah dann im Koran von Muhammad etwas, was sonst nur von ihm selbst gesagt wird? Warum ist Schirk kein Schirk, wenn er von Allah begangen wird? Wenn Schirk ein gültiges Kriterium ist, um festzustellen, ob etwas die Wahrheit von Gott ist, dann ist die Tatsache, dass Allah im Koran angeblich etwas gutheißt, was ehrlicherweise nur als Schirk bezeichnet werden kann, ein eindeutiger Beweis dafür, dass der Allah des Korans nicht der wahre Gott ist und dass der Koran nicht das Wort Gottes ist.
Wenn Muslime Christen beschuldigen, sich des Shirk schuldig zu machen, weil sie glauben, dass Jesus Gott ist, dann tun sie das, weil sie glauben, dass Christen sich schuldig machen, ein Geschöpf neben Gott zu verehren, d. h. dass Christen sich schuldig machen, einem Geschöpf die Natur, die Namen, die Attribute, die Vorrechte, die Ehren und die Werke zuzuschreiben, die ausschließlich der Gottheit gehören. Ironischerweise glauben die Christen nicht, dass sie solche Titel auf ein bloßes Geschöpf anwenden, wenn sie, der Heiligen Schrift folgend, solche Dinge auf den Herrn Jesus Christus anwenden, von dem sie glauben, dass er das göttliche Wort Gottes ist, das sich mit Fleisch bekleidet hat (d.h. er ist kein menschliches Wesen, das die Christen vergöttern, indem sie ihm göttliche Attribute zuschreiben, sondern das göttliche Wort Gottes, das eine menschliche Natur und menschliche Attribute angenommen hat), sind es in Wirklichkeit die Muslime, die sich genau dieser Sache schuldig machen. Indem sie Mohammed, von dem der Koran an anderer Stelle erklärt, dass er nur ein Mensch ist, mit göttlichen Titeln bezeichnen, die sonst nur für Allah verwendet werden, d.h. mit Titeln, die ausschließlich für ihn verwendet werden, unter Missachtung aller anderen, ja, indem sie sagen, dass Mohammed, ein Mensch, mit göttlichen Eigenschaften bekleidet ist, machen sie sich in der Tat schuldig, Mohammed, ein Geschöpf, zu vergöttern.
So sehr die heutigen Muslime im Gegensatz zu den Muslimen der Vergangenheit den Apostel Paulus auch ablehnen mögen, so sehr trifft seine Beschreibung des Unterschieds zwischen der klar geoffenbarten Wahrheit über Gott, die die ganze Natur von allen Seiten bezeugt, und jeder falschen Religion, die in sündengetränkter Spekulation (oder sogar dämonischer Täuschung) wurzelt, nicht nur auf das Heidentum im Allgemeinen, sondern auch auf den Islam im Besonderen zu: Denn diejenigen, die sich an die Lehren des Korans halten, haben “die Wahrheit Gottes gegen eine Lüge eingetauscht und verehren und dienen dem Geschaffenen mehr als dem Schöpfer, der in Ewigkeit gepriesen wird. Amen.” (Römer 1:25)
Das bedeutet, dass der Koran nicht nur im Vergleich mit der Bibel falsch ist, sondern auch nach seinen eigenen Kriterien. Mit anderen Worten: Nach der Bibel und dem Koran ist der Islam eine Religion des Schirk.
Weitere Lektüre: Die Vergöttlichung Muhammads
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